第十五卷 善見毗婆沙律

第十五卷 善見毗婆沙律

爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園精舍。多將衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。名自恣請。上下衣者。安陀會郁多羅僧受僧伽梨。是故律本中說。若比丘失三衣。得受上下衣。余一衣余處乞。若失二衣。得受一衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣不得受。若親友。若自恣請?zhí)丛�。若自己物。隨意受。此戒具六事。非想得脫。此是制戒。身業(yè)口業(yè)具三受。上下衣廣說竟。

爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園精舍。衣直者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直為比丘買衣。比丘知已即往勸言。若為我作衣者。當使細致長廣。教益直者。下至十六分之一。教致織者。下至增一綖。若得此衣尼薩耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親里。若自恣請?zhí)丛健Ｈ缡莿褡鞑环�。若為他勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。第二非親里居士。為比丘辦衣價。多居士為異。余文句如前戒說。

爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園精舍。語居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比丘。如是語已。五十伐者。伐五十迦梨娑槃直待大德者。大德。我今日有事。愿大德待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘所。取凈者。若得凈物我當受也。凈物者。衣服湯藥。是名凈物。若守僧房者。為僧驅(qū)使人也。已令知者。我已語守房人。若大德須衣。往其所當與大德衣。居士我須衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦如是索。若得者善。若不得者。第一第二第三。乃至第六在前默然。云何默然者�？诓徽Z立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與飲食。亦不得受。乃至飲亦爾。若請說法咒愿。悉不得為說。若檀越問言。以何因緣來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不口語索。得十二默然求。若一語索。破二默然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日往。若一日一往六語索。后不得更往索。亦不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語言。我于汝財竟不得用。汝自知莫使失。若不得衣。應自往報衣主。不得使人往報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執(zhí)事人有二種。一者指示。二者不指示。指示有二種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。不指示者。復有二種。一者自不現(xiàn)前。二者他不現(xiàn)前。是名四執(zhí)事人。法師曰。云何使者指示。答曰。若有居士為比丘買衣。使者往至比丘所。使者到已語比丘言。大德。某居士遣我送衣價。愿大德受。比丘答言。此是不凈物。比丘不得受。使者復言。大德。有執(zhí)事人不。比丘答言無。使者自覓執(zhí)事人。得已將至比丘所。語比丘言。此人能為大德作執(zhí)事人。即持直付執(zhí)事人。使者對比丘前語執(zhí)事人。汝可持此直買衣與比丘。若有執(zhí)事人。比丘語使者言。執(zhí)事人在某村某處。名某甲。使者往至執(zhí)事人所。語執(zhí)事人言。汝可持此直買衣與某甲比丘。付已還至比丘所。語言。大德所示執(zhí)事人。我已付衣直。大德須衣往取。使者付衣直已。若不自來報比丘。遣人來報語比丘言。大德所示執(zhí)事人。已付衣直。大德須衣往取。當與大德衣。是名四種執(zhí)事人。是故律本中說。比丘若有執(zhí)事人。信心敬法。可以直付之。若汝等須衣。當往取。當取凈物。不受金銀。以此因緣方便�？傻檬芙疸y。除此無受金銀法。若使者語執(zhí)事人。可持此直買衣與某甲比丘。比丘付執(zhí)事人衣直已。不報比丘。比丘不得就執(zhí)事人求衣。若求得衣突吉羅罪。若有居士。持金銀往比丘所。語比丘言。持此金銀與眾僧。愿大德受。為作僧伽藍。作食堂若園田。比丘不得受。若受得突吉羅罪。教令付凈人。后得為處分料理。若使人不解。比丘得教凈人為受。后得隨處處用。若居士持金銀布施眾僧。教作飲食衣服湯藥臥具。不得自受。若眾僧受金銀。后得飲食衣服受用。得突吉羅罪。若眾僧不受。居士不解將還。知律比丘路見語言。汝與眾僧何以將歸。居士聞已解。即還付與凈人。若居士布施隨處用。比丘不得回換。若回換余用者。突吉羅罪。若施作房舍住處無食。眾僧各欲散去。無人守護。得減房直糴食。以供守房舍人食。若如此回換用者無罪。若四方眾僧房舍物。若住處無食。眾僧欲散去。得減房物以供食用得。何以故。為守護住處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池。比丘不得受。云何不得受。比丘語居士言。比丘法不得受田池。居士語比丘言。此田池中能生四種凈物。用供養(yǎng)眾僧。若如是者得受。若居士言。以池布施眾僧。使洗浴浣濯。及一切眾生飲隨意用。若如是施池得受。若居士不解語。但言施池。比丘答言。出家人法不聽受池。若布施凈水當受。居士答言。善哉大德。本施水。如此言得受。若居士猶不解語。但言布施而已。于后命過。比丘不得受用。若居士有兒孫。比丘應教兒孫布施。若斷種無兒孫�？上蚓勐淅纤扪�。此居士不解布施。命已過。比丘不得受用。長者自知。長者語比丘言。弟子以水布施眾僧。若如是布施者。比丘得受用無罪。不得受金銀錢。若居士持米布施。及甘果衣服飲食。一切得受。若居士自施凈食得受。不得自為身教居士及請人作飲食。若得亦不得食。法師曰。往昔有一比丘。在質(zhì)多羅山住。欲得[麩-夫+并]食。出庭前見諸居士。以水泥地現(xiàn)為[麩-夫+并]相。發(fā)口言。云何得如是[麩-夫+并]明日供眾僧。居士即解已。便還家中作如是[麩-夫+并]。明朝持來供養(yǎng)眾僧。上座知不受。諸下座見上座不受。亦各不受。往昔知足比丘�，F(xiàn)相如是。猶不得食。況今為身求而得食也。布施園不得受。如前說無異。若布施阿蘭若處及林得受。后人破林為田。得米甘果飲食得受。若不與不得強責。若前破林為田人罷。后人來作。應責直。何以故。為己成田故。若有人欲賃田。不得受金銀。凈物得受。若賃田人不知處所問比丘。若有知畔齊。應示處所。若不知勿妄示也。若有人布施眾僧奴。不得受。若言施凈人或言執(zhí)事人得受。若眾僧凈人。若朝為眾僧作食。中后自營覓。中前得與食。中后不得與食。衣一切不得與。若半月為眾僧驅(qū)使。得與衣食。半月自作。眾僧不得與衣食。若都不為眾僧執(zhí)作驅(qū)使。自為己營覓。后得直與眾僧得受。若不與不得就責也。若施牛羊不得受。若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦爾。法師曰。次第文句易解耳。王臣戒因緣本起。身心口業(yè)三受。此是制罪。不以不知故得脫。

爾時佛住阿羅毗城。憍賒耶敷具者。平地布置。以酢漿灑雜者。乃至雜憍賒耶一毛尼薩耆。憍賒耶毛者。糸中微細者是也。此敷具是氈作。非織物也。法師曰。次第文句易解耳。

爾時佛在毗舍離城于高閣講堂。純黑羺羊毛者。不雜余毛。次第文句易可解耳。不須廣說。純黑羺羊毛竟。

爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園精舍。安邊者。以少白毛置邊也。律中已解。不須廣說。

爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。除病比丘者。若病比丘欲往余處。嫌臥具重不能將行。眾僧為羯磨。得作新臥具。若病未差得隨意作。若病差已更發(fā)。不須更羯磨。得用先羯磨。法師曰。次第文句易可解。不須廣說。

爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園精舍。尼師檀戒中。諸比丘我欲入靜處三月日。法師曰。世尊何以入靜處三月日。世尊遍觀眾生。于三月中無得道者。是以入靜處三月。我入后當有如是事。比丘既聞我語已。必立非法制。優(yōu)波斯那朋健陀子。當破此制入至我處。我見已當?shù)觅潎@。因優(yōu)波斯那朋健陀子。多比丘受頭陀法。來得見我。我靜處三月竟。將諸比丘按行諸房。見尼師檀處處狼藉。因尼師檀。我當為比丘結(jié)戒。世尊作是念已。即靜處三月日。于是優(yōu)波斯那朋健陀子佛至往所者。長老優(yōu)波斯那。與弟子年未滿二十受具足戒。得突吉羅罪。于騫陀迦中呵責言。汝癡人。汝未滿十臘。云何而輒與未滿二十年人受具足戒。復不解教授。乃遣余人教授。優(yōu)波斯那。得呵責已。禮佛而去。心自念言。我是善男子出家。非惡心出家。云何為弟子故。而得呵責。我當去十由旬住。教授弟子令威儀齊整。如我無異。然后往問訊世尊。因弟子威儀如法故。而得贊嘆。是故律本中說。佛問比丘。汝心樂著納衣不。比丘答言實不樂著。為隨師故著。佛即贊言。善哉善哉優(yōu)波斯那。善能教授弟子威儀具足。佛告諸比丘者。佛見尼師檀處處狼藉。佛告諸比丘。信心布施使得受用。莫令損失。佛已種種方便者。佛已無數(shù)方便為諸比丘說法。故尼師檀者。下至一經(jīng)坐。是名故也。取少許者。四邊隨取一邊�；蚍交驁A取帖新者上。若不能帖。細擘雜新者作亦得。法師曰。余次第文句在律中。不須廣說。因緣本起如前。尼師檀戒竟。

爾時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨精舍。擔羊毛戒。弄者。居士道路逢見比丘擔羊毛。問言。大德。擔此羊毛何處去。何處販賣也。賣堪幾直。比丘聞諸居士戲笑弄已。比丘行至寺已嗔恚擲地。諸比丘問言。大德。何處將此羊毛來。而嗔恚擲地。比丘答言。我為此羊毛故。為諸居士之所調(diào)弄。是以嗔恚擲地。自擔者。以郁多羅僧裹而自擔也。過三由旬者。自擔過三由旬。無人代也。隨毛多少。一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地。若以杖撥�；蛞阅_轉(zhuǎn)。過三由旬。皆尼薩耆罪。至三由旬。若虎狼賊難擔出三由旬。悉尼薩耆罪。若三由旬內(nèi)為賊劫奪。劫奪已后還比丘。比丘復得擔三由旬不犯。無罪者。欽婆羅尼師檀已成氈不犯。三由旬內(nèi)不犯。至三由旬已。有人代擔過三由旬不犯。擔羊毛者。下至塞耳過三由旬犯罪。法師曰。余次第文句易可解耳。不須廣說。此戒從身心起。不以不知故得脫。羊毛戒廣說竟。

爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛(wèi)尼拘律園。浣羊毛戒者。妨廢坐禪誦經(jīng)者。比丘尼由為六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨廢。余文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。

爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。金銀戒者。金者。珂琉璃珊瑚一切諸寶及販賣之物。是金銀種類。是故律本中說。下至樹膠錢國土所用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若為身捉。尼薩耆。若為僧若為眾乃至一人若為像捉。悉突吉羅罪。無罪者。不自受不教人受。若居士持金銀布施比丘。比丘答言。不得受。居士復言。大德。我舍心布施已定。不得將還。放地而去。比丘見居士去已。比丘留守看。又有居士見比丘住此。往問言。大德。何以住此。比丘答言。有居士布施此金銀。比丘法不得受此。居士向比丘言。大德。大德既不得受。布施弟子。比丘默然。居士承取持去。后居士以此金銀。易飲食衣服凈物與比丘。比丘得受。若無解法人。金銀在屋中閉戶莫使失。若有賣衣缽人。比丘喚來示金銀。語賣衣缽人言。貧道須此衣缽。有此金銀。居士自知。若無賣衣缽人。有賣非時漿七日藥盡形壽藥。將來至金銀所。語言。有此金銀。眾僧須此藥。居士自知。得藥已眾僧得食用。金銀主比丘不得食用。余白衣凈人乃至畜生。悉不得食。何以故。為眾僧物故。若不得藥。金銀主置而去。更無方便得受。若見優(yōu)婆塞。喚來教擲去。優(yōu)婆塞言。此金銀何以擲去。我當拾取。比丘答言。隨意。若優(yōu)婆塞解法。持易衣缽來與眾僧得受。若無優(yōu)婆塞可教擲去。眾僧應白二羯磨。一比丘知五法者。將此金銀使閉目擲去。莫記處所。若記處所突吉羅罪。受施用有四種法。云何為四。一者盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問曰。云何盜用。答曰。若比丘無戒。依僧次受施飲食。是名盜用。云何負債用。若比丘受人飲食衣服。應先作念。若不先作念而受衣食。是名負債用。若有聰明智慧信心出家比丘。至受食時�？诳谧髂�。若鈍根者。未食時先作一念。若鈍根比丘受用衣時。應朝先作一念。利根者著著作念。房舍床席臥具一切受用信施。應先作念。若不先作念。是名負債用者。若不為障寒障熱及障慚恥而用衣。若不為饑渴疾病而受飲食湯藥。亦名負債。若受飲食衣服。不先作念突吉羅。云何親友用。七學人受用施物如子受父物無異。是名親友用。云何主用。真人羅漢受用施物。法師曰。于四種受用中。盜用最惡。復有四種受用。云何為四。一者有慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無法用。云何有慚愧用。無慚愧人親近有慚愧人受用無罪。是名有慚愧用。云何無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人受用得罪。是名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人。后必當隨其作惡。故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人。后必當改惡修善。是名有慚愧人。云何有法用。若有慚愧人用法而得。是名有法用。云何無法用。無慚愧人不用法而得。若得此物。如得毒藥無異。是名無法用。法師曰。余次第文句已在律中。不須廣說。此是制罪。身口心業(yè)三受。受寶戒廣說竟。販賣寶戒者。非一種作者�；蛞殉善骰蛭闯善鳌ｎ^物者。華釵一切頭所用。悉是頭物。镮釧鉗鎖種種身所裝束。是名成器。已成器易未成器。以未成器易已成器。以突吉羅易尼薩耆波夜提。以尼薩耆波夜提易突吉羅。問曰。云何以突吉羅易尼薩耆波夜提。答曰。以銅錢易金錢。亦得尼薩耆波夜提。是名突吉羅易尼薩耆波夜提。以金錢易銅錢。是名尼薩耆波夜提易突吉羅。若以寶易鐵。以此鐵作缽作斧。隨作一一作器。悉不得用。若用突吉羅罪。法師曰。余次第文句易可解耳。因緣本起如前戒無異種種販賣戒。律中已解。更無異義。不復重出。若畜長缽過十日。尼薩耆波夜提。尼薩耆缽。不舍不懺悔。若用突吉羅罪。無罪者。未滿十日若說凈若受持。法師曰。新缽幾薰堪受持。答曰。若鐵缽五薰堪用。若土缽二薰堪用。若買他缽。未還直不得受持。若缽主言。但用然后還直。缽主雖作此語。亦不得受持。還直然后受持。若買缽已度直竟。缽主為薰竟報比丘。比丘不往取。過十日犯舍墮。若缽主薰竟。人知薰竟。傳向比丘道。比丘雖聞語過十日不犯。要聽缽主報。后過十日對人說受。若無人得獨說受。若失受持者。罷道死轉(zhuǎn)根舍穿。是名失受持破穿如栗米大。失受持。若以鐵屑補得受持。因緣本起如前無異。長缽戒廣說竟。舍衛(wèi)國五種藥者。生酥熟酥油蜜石蜜。酥者。一切凈肉乳亦可飲。酥亦中作藥。問曰。七日藥蠅蟻落中。得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪說。酪中酥為七日藥不。即欑酥至第七日欑得酥。此第七日得服。若至第八日尼薩耆。油石蜜亦如是。若非時受酪非時欑。若非時受酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼病須生肉生血得差聽服。唯除人血不得服。若得酥已說內(nèi)置器中。此器已盛酥。器中有酥出。與新酥共合。應更說。若酥至第七日若失。若與白衣沙彌。若還與酥。若沙彌布施。得食無罪。未滿七日布施沙彌。至第八日若有急須用。得就沙彌乞食無罪。法師曰。余文句已在律中。不須廣說。此七日藥戒廣說竟。此是制罪非性罪。從身心起。舍衛(wèi)國佛聽雨浴衣者。于騫陀迦。因毗舍佉母故。聽受雨衣。余一月未至夏者。應作雨浴衣浣染縫治。四月十六日雨浴衣浣染裁縫。不須說凈亦不得用。五月一日受持用竟。雨時四月合春末十五日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣時者。從九月半至四月半以還。此非求雨浴衣時。若求尼薩耆。若有雨浴衣不用。裸形洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣。不足。若有望得處得停置。為足故。若得足者應受持。若不足得停置。乃至九月半不須說凈。若受迦絺那衣。得停至正月半。不須說凈。若三衣不足�；赜米�袈裟。若少不足。有望得處。得停至一月。若足者作衣。若不足。應說凈若受持。若不說凈不受持。至三十一日尼薩耆。無罪者。若少者從親里乞。若自恣請?zhí)丛狡虿环�。法師曰。余次第文句。律中當廣解。不須重說�？植澜湔�。住阿蘭若處有二種。一者長在阿蘭若處。二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處住。衣服敗壞。得還聚落僧房住。為治護衣故。若治護竟。還復阿蘭若處住得。迦提月賊者。迦提月無雨秋賊起。見諸賊殺人奪物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中隨一一衣寄聚落中。恐怖者。若自見賊若聞人道。是名恐怖。若阿蘭若處眾多房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。見衣已還阿蘭若處。除僧羯磨。法師曰。余次第文句。律中已說。不須廣解�；厥┱�。檀越飯佛及僧欲施衣。比丘自回向已。初教回向已突吉羅罪。得物入手尼薩耆波夜提罪。若回施與他乃至畜生。欲與此畜生�；嘏c彼畜生。得突吉羅罪。欲供養(yǎng)此像�；嘏c彼像。悉突吉羅罪。無罪者。若不知與僧。法師曰。三十事廣說。究竟無遺余。次至九十事。汝等一心聽。妄語戒中訶多者。此是大德名也。釋種出家有八萬人。訶多亦在其中。性好談論。與外道論義時自知理屈。便違反前語。若外道好語時。便回為己語。自知理僻言是外道語。若克時與外道論議。語外道言。中后當論議。自中前來。語諸檀越言。即時論議自上高座語諸檀越言。外道那得不來。必當畏我。是故不來。自下高座而去。中后外道來。覓比丘不得。便呵責言。沙門釋子言知正法。云何故妄語。妄語者�？谂c心相違。亦名空語也。不犯者。欲說此誤說彼。妄語戒廣說竟。此是性罪。毀訾語者。欲令彼羞也。無罪者。唯除教授。此是性罪。毀訾語廣說竟。

兩舌者。若兩舌斗亂比丘比丘尼波夜提。余三眾突吉羅。白衣亦突吉羅。此是性罪。兩舌廣說竟。同誦句者。有四種。何者為四。一者句。二者隨句。三者隨字。四者隨味。何者為句。偈中句一句。是名一句。何者隨句。次第二句。是名隨句。何者隨字。隨文字而說是名隨文字。何者隨味。同字異義。是名隨味有字義味。是名為句。若教未受具戒人諸惡莫作。未受具足戒人同聲而誦。波夜提。若師言諸惡莫作。未受具足人抄前。而誦諸善奉行。同聲而誦。師得罪。師言諸行無常。弟子言無常。亦得波夜提。若長行同者。隨字得罪。佛語者。一切律藏阿毗曇藏修多羅。此是佛語。聲聞語者。阿能伽那正見經(jīng)。阿[少/兔]摩那經(jīng)。周羅卑陀羅。摩訶卑陀羅。是名聲聞語。梵志語者。一切外道梵志一品。是名梵志語。天人語者。魔王梵王帝釋一切天人所語。是名天人語。同誦不犯。法師曰。若佛涅槃后迦葉為上座。五百羅漢所集三藏。若共未受具戒人同誦此法者。得波夜提罪。

若法師所撰文字共同誦者不犯。法師曰。同誦戒廣說竟。不前作念者。臨欲眠時。應先念佛念法念僧念戒念天念無常。于六念中隨一一念。若不如是念。是名不前念。露身者。臨眠不先作念。心即散亂。是故露身種種音聲�；蛉瑛B聲或如牛馬聲。諸優(yōu)婆塞聞已皆生譏嫌。云何出家人。作如是眠。佛因是事。為諸比丘結(jié)戒。自今以后。不得與未受具足戒人同房宿。時羅睺羅聞佛結(jié)戒。護持不犯。是故羅睺羅入佛廁。以袈裟敷地而眠。羅睺羅所以入佛廁屋者。以凈潔多人以香華供養(yǎng)。是故入中而眠。明相未出。如來上廁先謦欬作聲。羅睺羅在內(nèi)亦謦欬作聲。佛知而故問。汝是誰。答言。我是羅睺羅。佛因羅睺羅故。念諸沙彌開得二宿。法師曰。云何房不得共宿。一切覆一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至高一肘半。亦名為壁。共宿犯。若多房共一戶亦犯。除別有戶不犯。第三明相未出避去。若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不得。若脅著床波夜提罪。若屋少覆多障不犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向里開戶。共一大戶出入亦犯。若別有戶不犯。若過三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠。隨眠多少得波夜提罪。若未受具戒人過三宿。未受具戒人眠比丘眠。俱波夜提罪。若比丘起已更眠。隨眠多少。眾多婆夜提罪。若屋相連接大。乃至一由旬。同一戶出入亦犯。屋若有龜鱔窟。止穿外邊里邊不通。不犯。若屋多覆半障突吉羅罪。多障半覆亦突吉羅罪。法師曰。余次第文句易解。不須廣說。同宿戒廣說竟。共女人同屋宿戒者。作福德舍。擬去來人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不須廣說。為說法者�；蛘f三歸五戒�；蛘f天堂地獄。除有知男子者。是人男非鬼畜生。若有知男子過五六語亦不犯。五六語者。若比丘為說五六語無罪。五六語者。一偈一句若聲相連不斷。一波夜提。若句句斷。句句波夜提。一句經(jīng)文五句義疏合成六句不犯。若過波夜提。有眾多女人。為一女人說法竟。復為第二第三女人說。第一女人復來聽。雖過五六語不犯。答問者。若女人問長阿含中事。比丘隨問而答。乃至盡阿含亦不犯。法師曰。余次第文句易可解耳。不須廣說。因緣本起如前戒。為女人說法廣說竟。此圣制戒前。第四波羅夷已廣說竟。此中不異。實得過人法。向未受具戒人說故。得波夜提。過人法向未受具戒人說竟。粗罪者。四重十三。是名粗罪。除比丘比丘尼。向未受具戒人說。波夜提。除僧羯磨者。羯磨在某處某處說。若非所羯磨處說。波夜提。除四重十三。若說余篇罪突吉羅。法師曰。余次第文句已在律中。不須廣說。粗罪戒竟。掘地戒者。真地非真地今當分別。真地者。無有沙石瓦礫。純土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦礫沙土。是名非真地。若地被燒。亦名非真地。若地有沙石。云何知可得掘。應取少土以水淘看。若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。若雨已經(jīng)四月不得取。若比丘掘生地。掘掘波夜提。若比丘語凈人言。汝為眾僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是波夜提。若畫地或作字波夜提。若把火燒手擲地不犯。余文句在律中。不須廣說。掘地戒廣說竟。此是制罪。從身心起。不受語。是曠野比丘不受鬼神語。因斫樹故。傷鬼子臂。鬼作是念。不應專輒殺出家人。當往白佛。佛聞此事當為比丘制戒。往至佛所具白此事。世尊聞已即說偈言。

若人嗔心起譬如車奔逸

車士能制止不足以為難

人能制嗔心此事最為難

佛說偈已。此樹神即得須陀洹道。佛知樹神無住處。以天眼觀見樹無主者。語樹神言。汝可依此樹住。問曰。此樹在何處。答曰。此樹在給孤獨園。樹神得住止處。心自念言。世尊大慈賜我宮殿。自今以后供養(yǎng)世尊。爾時佛為天人說法。若有大天人后來。前小天人次第退坐。乃至海際。爾時得道樹神退。依樹而住聽佛說法。佛晝?nèi)諡樗牟勘娬f法。初夜為比丘說法。中夜為天人說法。后夜為龍王說法。云何知之。中夜天人來打戶扇上頭。后夜龍王來打戶扇下頭。是故天龍之異。樹者。生樹也。村者。此樹八微合成。名之為村。樹有五種。阿梨陀者。黃姜也。憂尸羅者。香[卄/(ㄙ*ㄙ)/ㄆ]也。貿(mào)他致吒者。是雀頭香。盧揵者。黃連也。陀盧者。外國草名也。舍摩者。是菩提樹也。婆羅醯者。貝多樹也。此二種。樹唯見交廣。有余方不見。穌摩那華者。其華香氣。與末利相似。末利華者。廣州有其華騰生也。穌羅婆者。不得此草名也。菩醯那。是外國草名也。樹有二種。一者水生。二者陸生。優(yōu)缽羅花蓮華浮蓱水生。若水中翻覆得突吉羅。若離水波夜提。若須華果。得攀樹枝下使凈人取。不犯。不得令枝折。若樹高凈人不及。比丘得抱凈人取。不犯。若樹壓比丘。得斫樹掘地以救其命。不犯。傷草木戒廣說竟。此是制罪。從身心起。余語戒者。以作惡行者不應作以作。身口得罪。覆者。不欲令人知。誰得罪者。法師曰。今當釋其義。若有余比丘問。長老得罪。將至僧前共判此事。于僧前答言。誰得罪。余比丘語言。長老得罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提�；蜓酝患�羅。問我何時得罪。語言。汝某時某時得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答言。汝道何事。如是不隨問答。是名余語。若比丘見闡那捉銀錢。比丘語言。何以捉銀錢。答言。我捉錫錢非銀錢�；蛞婏嬀�。語言。汝何以飲酒。答言。我水。語言。汝何以與女人獨坐屏處。答言。有智男子。是名余語�；驎r默然不答。若知是非法作余語答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作余語答僧。得波夜提。若實知答僧言我不知。得波夜提。畏成斗僧默然不犯。余文句易可解。不須廣說。此是性罪。從身心口業(yè)起。不隨問答廣說竟。若譏嫌被僧差人波夜提。若譏嫌余人突吉羅。此是性罪。身口業(yè)起。譏嫌戒竟。若露地敷僧臥具戒。冬時者。霜雪時也。已曝身者。寒月取眾僧床席逐日曝身。知時者。若凈人喚不舉眾僧臥具。不教他舉犯。法師曰。冬日時有四月。熱時有四月。若不雨時。得敷眾僧臥具。若雨時不得敷。樹下者。若樹葉厚密。上無眾鳥聚集。得敷眾僧臥具。不犯。若比丘受上頭陀法。若在樹下若在空地。乃至不得袈裟為屋。不得將眾僧臥具在外受用。若能賞護乃至袈裟覆莫令濕。得受用。若受中頭陀法。無雨時露地。雨時屋下若入屋下。得受僧臥具。若檀越見比丘露住。為作眾僧臥具。比丘受已。若有比丘應付囑。若無比丘付囑。與近住處。若無近住。若空屋舉置。若無空屋。若厚密樹下�？煽`舉已去。若不舉若去時先作念。我入聚落不久當還。如此去者無罪。若入聚落已。有八難因緣不得來。付囑無罪。若實雨言不雨而去突吉羅。床有四種。何謂為四。一者波摩遮羅伽腳。二者文蹄腳。三者句利羅腳。四者阿遏遮腳。波摩遮羅床者。梐入腳。文蹄腳床者。梐與腳相連成也。句利羅床者�；蜃黢R蹄腳�；蜃餮蛱隳_虎狼師子。如是是名句利羅腳。阿遏遮腳者。腳入梐。如是床在露地敷已。離中人擲石外。波夜提。若上座囑下座教敷床已。若上座置衣著床上。下座得去。若不置一物。下座應為并譡若不并擋。囑上座已去無罪。若敷已未坐。更有比丘坐語已去無罪。若為法師敷高座。若法師未來敷者應守護。若法師坐已得去無罪。若先提坐蹬下至木椯。去時不自舉不教人舉突吉羅。若眾僧染盆水觚灑繩。去時應舉置常處而去若不舉而去突吉羅。若他人私物不舉亦突吉羅。自己物去時不舉亦突吉羅。若有八難因緣。去時不舉不犯。法師曰。余文句易可解。不須廣說。此戒是制罪。從身心口起。房內(nèi)敷僧臥具�；虮却握�。若皮作比次。比次者。是枕囊或坐囊。若薦席下至草敷。去時自不舉。不教人舉。若無籬障。去離一擲石外還。突吉羅。二擲石外還波夜提。若有籬出籬外便犯。僧房內(nèi)敷僧臥具戒廣說竟。知他比丘敷臥具竟。后來惱他比丘波夜提。若不知若疑亦波夜提。若八難因緣不犯。惱他戒廣說竟。是性罪。重閣者。下至倚立不著頭無罪。無罪者。非重閣者不犯。重閣戒廣說竟。若重泥者。若戶兩邊及上頭。得二肘半重泥。若戶高下有壁。亦得重泥。窗四面亦得重泥。何以故。為開閉窗戶故。覆者。覆有二種。一者圓覆。二者縱覆。若一教罷不犯。若瓦覆過三節(jié)。得波夜提。若過三節(jié)。隨用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆過三節(jié)。隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節(jié)。隨用草。把把得波夜提。若覆不好壞更覆不犯。無罪者。語已去不犯。若空處作屋過三節(jié)覆突吉羅。此是制罪。知水有蟲者。隨因緣知也。若自澆若教他澆。自澆者。隨息一一得波夜提。若教他澆。隨語語得波夜提。此是性罪。從身心口起。用蟲水戒廣說竟。

教誡比丘尼者大得供養(yǎng)者。諸大德。為教誡比丘尼故。大得利養(yǎng)。非比丘尼與。亦非比丘尼教與。此諸比丘尼。有是國王女大臣女�；蚴谴蟾婚L者女。各自還家。父母問言。誰為教授比丘尼。答言。諸大德教授我等。父母聞已發(fā)歡喜心。即以四事飲食衣服湯藥臥具。供養(yǎng)諸大德。有比丘尼還家。說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已增加供養(yǎng)。以三種因緣。諸大德大得利養(yǎng)。六群比丘。見諸大德大得利養(yǎng)。便語比丘尼言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往六群比丘所求教授。六群比丘。為比丘尼說少法已便多說世間國土治化饑儉豐熟城邑聚落。此等皆是三惡道語。是故律本中說。若比丘有八法堪教誡比丘尼。何者為八。一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六者多聞。七者多聞堅固。八者分別說法初中后善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部波羅提木叉。義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重。善能隨順說法。是名八法。持戒者�；蜓越湓谏怼；蜓猿纸洳环�。是名持戒。護持者。身口意業(yè)不犯。或言行無上法�；蜓允芫咦悴�羅提木叉法。是名守護持。威儀具足者。不邪命自活。不往五處。一者淫女。二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五者黃門。亦不往信心優(yōu)婆夷家。是名威儀具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者于持戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿含堅固不失。是名多聞堅固。初中后善者。法師曰。于毗蘭若婆羅門品以說。義字分明者。為人解說無疑亂。音聲流利者。言辭辯了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋日。能為人說法。若誦一阿含二阿含亦知無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無礙。若滿二十歲。能為人受具足戒。法師曰。何以不言知阿毗曇。答曰。若能知阿毗曇最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然后聽法。為比丘尼敬重者。此比丘有道德故。為比丘尼所貴重。不污三眾。何以言污三眾不得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。滿二十歲者。若滿二十歲。持法堅固少有退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十臘�？敖陶]比丘尼。掃灑房舍灑水者。所以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應供給床席水漿。若無薦席下至草敷。若為尼說法。應須一伴。不得房中說。若比丘尼于路見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。但住。弟子為請比丘來。若請未得。至后安居。有比丘得住。若為請不得應去。若道路有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若初安居有比丘。結(jié)安居竟。若比丘有因緣去。若罷道若病。比丘尼不知后知。以結(jié)安居不得移住。無罪。若安居竟。不得無比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教誡。法師曰。如來何故殷勤囑授比丘尼。為比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比丘所受教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘。比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多比丘尼往請教誡。聽五人往。由致譏嫌。佛言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三人。往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘。亦應教誡比丘尼。云何教誡。應作期。若樹下若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請說。若不說八敬先說余法。突吉羅。若說八敬已后說余法。不犯。除答問不犯。除為他說尼聽不犯。為式叉摩尼沙彌尼說不犯。法師曰。余文句易可解。不須廣說。此是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若往比丘尼寺教誡。波夜提。