第二卷 善見毗婆沙律

第二卷 善見毗婆沙律

眾僧已受。即推目揵連子帝須為和尚。摩呵提婆為阿阇梨。授十戒。大德末闡提為阿阇梨。與具足戒。是時摩哂陀年滿二十。即受具足戒。于戒壇中得三達(dá)智。具六神通漏盡羅漢。僧伽蜜多阿阇梨。名阿由波羅。和尚名曇摩波羅。是時僧伽蜜多年十八歲。度令出家。于戒壇中即與六法。王登位以來。已經(jīng)六年二子出家。于是摩哂陀。于師受經(jīng)及毗尼藏。摩哂陀于三藏中。一切佛法皆悉總持。同學(xué)一千摩哂陀最大。爾時阿育王登位九年。有比丘拘多子。名帝須。病困劇。持缽乞藥得酥一撮。其病增長命將欲斷。向諸比丘言。三界中慎勿懈怠。語已飛騰虛空。于虛空中而坐。即化作火自焚燒身。入于涅盤。是時阿育王。聞人宣傳為作供養(yǎng)。王念言。我國中比丘。求藥而不能得。王于四城門邊起作藥藏。付藥滿藏中。時波咤利弗國四方城門邊。有四千客堂。堂日得錢五千。以供王用。爾時王。以錢一千供大德泥瞿陀。一千供養(yǎng)塔像華香直。取一千供給法堂。一千供諸律師。一萬供眾僧。四城門邊藥藏。日一萬以用買藥直。爾時佛法興隆。諸外道等衰殄失供養(yǎng)利。周遍乞食都無所得。為饑渴所逼。托入佛法而作沙門。猶自執(zhí)本法教化人民。此是律此是法。既不用佛法律威儀進(jìn)止。悉不得法來入寺住。至布薩日來入僧中。諸善比丘不與其同。爾時目揵連子帝須。自念言。諍法起已不久當(dāng)盛。我若住僧眾。諍法不滅。即以弟子付摩哂陀已。目揵連子帝須。入阿烋河山中隱靜獨(dú)住。諸外道比丘。欲以己典雜亂佛法。遂成垢濁。外道猶行己法�；蚴禄鹫��；蛭鍩嶂松�。或大寒入水。或破壞佛法者。是故諸善比丘。不與同布薩自恣及諸僧事。如是展轉(zhuǎn)乃至七年不得說戒。阿育王知已。遣一大臣。來入阿育僧伽藍(lán)。白眾僧。教滅斗諍和合說戒。大臣受王敕已入寺。以王命白眾僧。都無應(yīng)對者。臣便還更咨傍臣。王有敕令。眾僧滅諍而不順從。卿意云何。傍臣答言。我見大王往伏諸國。有不順從王即斬殺。此法亦應(yīng)如此。傍臣語已。使臣往至寺中。白上座言。王有敕令。眾僧和合說戒。而不順從。上座答言。諸善比丘。不與外道比丘共布薩。非不順從。于是臣。從上座次第斬殺。次及王弟帝須而止。帝須見殺諸比丘。即自念言。此臣受取王敕。辟故殺諸眾僧也。問曰。帝須是誰。答曰。是王弟同生。爾時阿育王登位。立弟為太子。太子一日入林游戲。見諸群鹿陰陽和合。太子作是念。此諸群鹿啖草飲水。尚復(fù)如此。豈況比丘在寺房舍。床褥細(xì)軟飲食適口。當(dāng)無是事。太子游還到王所。白王言。我向出游。見諸群鹿陰陽和合。畜生啖草飲水。尚有此事。諸比丘僧。在寺房舍供養(yǎng)備足。豈無此事。王聞?wù)Z已。即自念言。非狐疑處而生狐疑。一日太子帝須。觸忤王意。王忿而語太子帝須。我今以王位別汝。七日作王訖已。我當(dāng)殺汝。是時太子帝須。雖受王位七日之中日夜妓樂飲食種種供養(yǎng)。心不染著。形體羸瘦憂惱轉(zhuǎn)劇。所以爾者。猶畏死故。七日已滿。王喚帝須問。何意羸瘦。飲食妓樂不稱意耶。帝須答言。死法逼迫心不甘樂。王聞?wù)Z已語帝須言。汝已知命七日當(dāng)死。猶尚惶怖。況諸比丘出息入息恒懼無常。心有何染著。王語已。帝須于佛法中即生信心。又復(fù)一日。太子帝須出游行獵。漸漸前行至阿練若處。見一比丘坐。名曇無德。有一象。折取木枝遙拂比丘。太子見已心發(fā)歡喜。而作愿言。我何時得如彼比丘。曇無德比丘。自逆知帝須心愿。比丘即以神力飛騰虛空。于虛空中而坐。令帝須得見。從虛空飛往阿育僧伽藍(lán)大池中。于水上而坐立。脫僧伽梨郁多羅僧置虛空中。入池洗浴。是時太子帝須。見大德有如是神力。心大歡喜而言。今日我當(dāng)出家。即還宮中白王言。我欲出家。王必哀念聽。我出家。王聞帝須求出家。心大驚怪。答言。宮中妓女百味肴膳娛樂快樂。何以出家。王種種方便令其心止。志意堅固永不肯住。而答王言。宮中婇女歡樂暫有。會當(dāng)別離。大王嘆言。善哉。即遣諸臣。使平治道路掃灑清凈豎立幢幡種種莊嚴(yán)。莊嚴(yán)竟已。臣白王言。裝束已辦。王取太子公服天冠瓔珞莊嚴(yán)太子千乘萬騎圍繞奉送往至寺中。眾僧見太子帝須出家。心大歡喜。有辦僧伽梨者。郁多羅僧者。安陀會者。缽盂者。擬待太子即出家已。是時太子往到禪房。至?xí)覠o德比丘所求欲出家。國中豪貴諸長者兒一千童子。隨太子出家國中人民見太子出家。各自念言。太子如此尊貴。尚舍王位出家修道。我等貧窮何所戀慕。念已無數(shù)人眾悉隨出家。阿育王登位四年太子出家。復(fù)有王外甥阿嗜婆羅門。是僧伽蜜多知已。有一男兒阿嗜。聞太子出家。心中驚喜往至王所。即白王言。我今欲隨太子出家。愿王聽許。王答。善哉。即與太子俱日出家。如是于佛法中。多有剎利出家。佛法興隆。時帝須言。當(dāng)知此臣僻取王意殺諸比丘。臣?xì)⑽匆�。帝須比丘便前遮護(hù)。臣不得殺。臣即置刀。往白王言。我受王敕。令諸比丘和合說戒。而不順從。我已依罪次第斬殺。殺猶未盡。帝須比丘即便遮護(hù)。不能得殺。臣白王言。帝須比丘為殺以不。王聞臣言殺諸比丘。即大驚愕。心中懊惱悶絕躄地。以冷水灑面良久乃穌。即語臣言。咄咄我遣汝入寺。欲令眾僧和合說戒。何以專輒而殺眾僧。王往寺中白諸眾僧。我前遣一臣教令和合說戒。不使殺諸比丘。此臣專輒枉殺眾僧。不審此事誰獲罪耶。有比丘答言。由王故殺。此是王罪。或有比丘言。兩俱得罪。有一比丘即問王言。王心云何。有殺心不。王答言。我本以功德意遣。無殺心也。若王如此王自無罪。殺者得罪。王聞如是言已。心生狐疑問諸比丘。有能斷我狐疑者不。若能斷我狐疑心者。我當(dāng)更豎立佛法。諸比丘答言。有目揵連子帝須。能斷狐疑豎立佛法。于是即遣法師四人。人各有比丘一千侍從而去。復(fù)遣大臣四人。人各有一千人將從。往迎大德目揵連子帝須。須得而歸。是時二部眾。往至阿烋河山中。迎取目揵連子帝須。到已而言。王喚帝須。帝須不去。王復(fù)更遣法師八人。人各有比丘一千侍從。大臣八人。人各一千侍從。到已復(fù)言。王喚帝須。帝須不去。王遲望二使。經(jīng)久未反。王心狐疑。王復(fù)問諸大德。大德。我已遣二使。往迎目揵連子帝須。使已經(jīng)久而不見至。眾僧答言�？钟�者僻宣王意言喚帝須。是故不來。王復(fù)問言。云何作請語而得來耶。眾僧答王。當(dāng)作是言。佛法已沒。愿屈大德來更共豎立。乃可得來。王聞是言。更遣法師十六人。人各比丘一千侍從。大臣十六人。人各將一千人。王復(fù)問。彼法師為老為少。眾僧答言老。若其老者。當(dāng)用輿迎。眾僧答言。不得乘輿。王復(fù)問言。彼大德者住在何處。答言。阿烋河山中。若爾當(dāng)遣舫乘往迎。敕使者言。汝若到已。當(dāng)請大德住大舫中�？墒顾倪厧д谭雷o(hù)。是時大眾使者發(fā)去。到阿烋河山中。即以王命白大德言。今佛法已沒。仰屈大德來共豎立。于是大德。聞使語已言。我出家正為佛法。今時至矣。即取坐具而起。帝須自念言。明當(dāng)至波咤利弗國。是時阿育王。夜夢見如是相貌。有一白象而來。以鼻摩娑王頭捉王右手。明旦王召相師曰。我夜夢如是相貌。為吉為兇。有一相師。即答王言。捉王手者是沙門像也。大王聞相師語已。即得信來。白王。大德帝須今日已至。王聞至已。即出往迎。王自入水至膝。大德帝須欲上。王以右手捧接大德。大德帝須便捉王手。左右拔劍欲斫大德帝須。何以故。阿育王法。若人捉王頭及手。即便斫頭。是故拔劍欲斫。爾時王見水中拔劍影。王回顧言。咄咄。我昔敕臣。往至寺中令眾僧和合說戒。而僻取我意殺諸比丘。而汝今者復(fù)欲殺耶。止止。莫作我罪。法師問曰。比丘不得捉白衣手。云何得捉。答曰。王為欲聞法故往請來。王即是大德弟子故得捉手。于是王將大德往園林中住。三重防衛(wèi)。王自為大德洗腳以油磨之。磨竟于一邊而坐。王自念言。此大德能斷我疑不。若能斷我疑者。亦能斷諍法。然后佛法豎立。王念。我且當(dāng)試大德。我欲見大德神通力。愿為示現(xiàn)。帝須答言。汝今樂見何等神力。王言。我欲見大地震動。帝須問曰。為欲使一邊動一切動耶。王復(fù)問言。于此二種何者為難。帝須答言。譬如銅盤盛滿中水。有人動盤水悉動難。半動半不動難。王言。半動半不動甚難。帝須答言。如是大王。王言。欲見半動半不動。帝須語王。周回四方四由旬。彈繩作界。東方安車。南方安馬。西方安人。北方安銅盤水。使各騎界上一腳在內(nèi)一腳在外。銅盤水當(dāng)安界上。半入界內(nèi)半在界外。王即隨教作已。于是帝須即入第四禪。從禪定起。而向王言。善見大王。大德帝須即以神力。能使四方四由旬外悉大震動。界內(nèi)不動。車馬及人外腳悉動。內(nèi)腳不動。水半動半不動。于是大王。見大德神力如此。即大歡喜。我先所疑今得斷也。于佛法中惡法得滅。王即問大德帝須。我先遣一臣到寺。令僧和合說戒。而臣專輒殺諸比丘。此罪誰得耶。帝須答言。大王。有殺心不。王即答言。我無殺心。若無殺心王無罪也。即便為王說本生經(jīng)。佛語諸比丘。先籌量心然后作業(yè)。一切作業(yè)皆由心也。帝須欲演本生經(jīng)。大王。往昔有一鷓鴣鳥。為人籠系在地。愁怖便大鳴喚。同類云集為人所殺。鷓鴣問道士。我有罪不。道士答言。汝鳴聲時有殺心不。鷓鴣鳥言。我鳴伴來。無殺心也。道士即答。若無殺心汝無罪也。而說偈言。

不因業(yè)而觸必因心而起

善人攝心住罪不橫加汝

如是大德帝須。方便令王知已。七日在園林中。帝須教王。是律是非律。是法是非法。是佛說是非佛說。七日竟。王敕。以步障作隔。所見同者集一隔中。不同見者各集異隔。處處隔中出一比丘。王自問言。大德。佛法云何。有比丘答言。�；蜓詳��；蜓苑窍�。或言非想非非想�；蜓�世間涅槃。王聞諸比丘言已。此非比丘。即是外道也。王既知已。王即以白衣服與諸外道。驅(qū)令罷道。其余隔中六萬比丘。王復(fù)更問。大德。佛法云何。答言。佛分別說也。諸比丘如是說已。王更問大德帝須。佛分別說不。答言。如是大王。知佛法凈已。王白諸大德。愿大德布薩說戒。王遣人防衛(wèi)眾僧。王還入城。王去之后。眾僧即集眾六萬比丘。于集眾中。目揵連子帝須為上座。能破外道邪見徒眾。眾中選擇知三藏得三達(dá)智者一千比丘如昔第一大德迦葉集眾。亦如第二須那拘集眾出毗尼藏?zé)o異。一切佛法中清凈無垢。第三集法藏九月日竟。大地六種震動。所以一千比丘說。名為第三集也。法師問曰。三集眾誰為律師。于閻浮利地。我當(dāng)次第說名字。第一優(yōu)波離。第二馱寫拘。第三須那拘。第四悉伽婆。第五目揵連子帝須。此五法師于閻浮利地。以律藏次第相付不令斷絕。乃至第三集律藏。從第三之后。目揵連子帝須臨涅槃。付弟子摩哂陀。摩哂陀是阿育王兒也。持律藏至師子國。摩哂陀臨涅槃。付弟子阿栗咤。從爾已來。更相傳授至于今日。應(yīng)當(dāng)知之。我今說往昔師名。從閻浮利地五人持律藏至師子國。第一名摩哂陀。第二名一地臾。第三名郁帝臾。第四名參婆樓。第五名拔陀沙。此五法師智慧無比。神通無礙得三達(dá)智。于師子國各教授弟子。摩哂陀臨涅槃。付弟子阿栗咤。阿栗咤付弟子帝須達(dá)多。帝須達(dá)多付弟子伽羅須末那。伽羅須末那付弟子地伽那。地伽那付須末那。須末那付伽羅須末那。伽羅須末那付曇無德。曇無德付帝須。帝須付提婆。提婆付須末那。須末那付專那伽。專那伽付曇無婆離。曇無婆離付企摩。企摩付優(yōu)波帝須。優(yōu)波帝須付法叵。法叵付阿婆耶。阿婆耶付提婆。提婆付私婆。如此諸律師智慧第一。神通無礙得三達(dá)智愛盡羅漢。如是師師相承至今不絕。法師曰。我今更說根本因緣。爾時于波咤利弗國。集第三毗尼藏竟。往昔目揵連子帝須。作如是念。當(dāng)來佛法何處久住。即以神通力觀看閻浮利地。當(dāng)于邊地中興。于是目揵連子帝須。集諸眾僧語諸長老。汝等各持佛法。至邊地中豎立。諸比丘答言。善哉。即遣大德末闡提。汝至罽賓揵陀羅咤國中。摩呵提婆。至摩醯婆末陀羅國。勒棄多。至婆那婆私國。曇無德。至阿波蘭多迦國。摩訶曇無德。至摩訶勒咤國摩呵勒棄多。至臾那世界國(是漢地也)末示摩。至雪山邊國。須那迦郁多羅。至金地國。摩哂陀郁帝夜參婆樓拔陀。至師子國。各豎立佛法。于是諸大德各各眷屬五人。而往諸國豎立佛法。爾時罽賓國中有龍王。名阿羅婆樓。國中種禾稻。始欲結(jié)秀。而龍王注大洪雨。禾稻沒死流入海中。爾時大德末闡提比丘等五人。從波咤利弗國飛騰虛空。至雪山邊阿羅婆樓池中下。即于水上行住坐臥。龍王眷屬童子入白龍王言。不知何人。身著赤衣居在水上。侵犯我等。龍王聞已即大嗔忿。從宮中出。見大德末闡提。龍王忿心轉(zhuǎn)更增盛。于虛空中作諸神力。種種非一。令末闡提比丘恐怖。復(fù)作暴風(fēng)疾雨雷電霹靂。山巖崩倒樹木摧折。猶如虛空崩敗。龍王眷屬童子。復(fù)集一切諸龍童子。身出煙竟。起大猛火雨大礫石。欲令大德末闡提恐怖。既不恐怖。而便罵言。禿頭人君為是誰。身著赤衣。如是罵詈。大德顏色不異。龍王復(fù)更作是罵言。捉取打殺。語已更喚兵眾�，F(xiàn)種種神變。猶不能伏。大德末闡提。以神通力蔽龍王神力。向龍王說。若汝能令諸天世人一切悉來恐怖。我者一毛不動。汝今更取須彌山王及諸小山擲置我上。亦不能至。大德作是語已。龍王思念。我作神力便已疲倦。無所至到。心含忿怒而便停住。是時大德知龍王心。以甘露法味教化示之。令其歡喜歸伏龍王受甘露法已。即受三歸五戒。與其眷屬八萬四千俱受五戒。復(fù)有雪山鬼夜叉揵撻婆鳩盤茶鬼等。聞大德末闡提說法已。即受三歸五戒。復(fù)有夜叉五人。與眷屬俱。呵梨帝耶夜叉尼有五百子。得須陀洹道于是大德末闡提。喚一切夜叉及龍王。從今以后莫生嗔恚。莫?dú)埡θ嗣窈痰�。于諸眾生生慈悲心令得安樂。一切諸龍鬼等答言。善哉。如大德教即當(dāng)順從。即日龍王作大供養(yǎng)。龍王遣取己七寶床。與末闡提。末闡提坐于床上。龍王立近末闡提邊。以扇扇末闡提。是時罽賓揵陀勒叉國人民。常以節(jié)日集。往祠會龍王。到已見大德末闡提。各相謂言。此比丘神力乃勝龍王。于是人民悉禮末闡提。禮已而坐。末闡提。為諸人民說讀譬喻經(jīng)。說已八萬眾生即得道果。千人出家。法師言。從昔至今罽賓國。皆著袈裟光飾其境。而說偈言。

罽賓揵陀國爾時末闡提

嗔恚大龍王教化令受法

復(fù)有余大眾從系縛得解

八萬得天眼出家一千眾

大德摩訶提婆。往至摩醯娑慢陀羅國。至已為說天使經(jīng)。說竟四萬人得道果。皆悉隨出家。而說偈言。

摩訶提婆有大神力得三達(dá)智

到摩醯娑

為說天使經(jīng)度脫諸眾生

四萬得天眼皆悉隨出家

大德勒棄多。往婆那婆私國。于虛空中而坐。坐已為說無始經(jīng)。說已六萬人得天眼。七千人出家。即起五百寺。而說偈言。

大德勒棄多有大神通力

到婆那婆私于虛空中坐

為說無始經(jīng)眾生得天眼

出家七千人五百僧伽藍(lán)

大德曇無德。往阿波蘭多國。到已為諸人民說火聚譬經(jīng)。說已令人歡喜。三萬人得天眼。令服甘露法。從剎利種男女。各一千人出家。如是佛法流布。而說偈言。

大德曇無德有大神通力

往阿婆蘭多說火聚經(jīng)法

令服甘露法眾生得天眼

一千比丘僧比丘尼如是

大德摩訶曇無德。往至摩訶勒咤國。到已為說摩訶那羅陀迦葉本生經(jīng)。說已八萬四千人得道。三千人出家。如是佛法流通。而說偈言。

大德摩訶曇有大神通力

往摩訶勒咤說迦葉本經(jīng)

眾生得道果出家三千人

大德摩訶勒棄多。往臾那世界國。到已為說迦羅羅摩經(jīng)。說已臾那世界國。七萬三千人得道果。千人出家。臾那世界佛法通流。而說偈言。

摩訶勒棄多有大神通力

往臾那世界說摩迦羅經(jīng)

眾生得道果出家一千人

大德末示摩。大德迦葉。大德提婆純毗帝須。復(fù)大德提婆。往雪山邊。到已說初轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。說法已。八億人得道。大德五人。各到一國教化。五千人出家。如是佛法流通雪山邊。而說偈言。

大德末示摩有大神通力

往到雪山邊說初法輪經(jīng)

眾生得道果出家五千人

大德須那迦那郁多羅。往至金地國。到已。于金地中。有一夜叉尼。從海中出。往到王宮中。夫人若生兒已。夜叉即奪取而食。爾時王夫人生一男兒。見大德須那迦來即大恐怖。而作念言。此是夜叉尼伴也。即取器仗往欲殺須那迦。須那迦問言。何以持器仗而來。諸人答言。王宮中生兒。而夜叉尼伴奪取而食。君將非其伴耶。須那迦答言。我非夜叉尼伴。我等名為沙門。斷殺生法。護(hù)持十善勇猛精進(jìn)。我有善法。是時夜叉尼聞王宮生兒。相與圍繞從海中出。作如是言。今王生兒。我當(dāng)往取食。王宮中國人。見夜叉眾來。皆大驚怖。往白大德。是時須那迦。即化作夜叉大眾。倍于彼眾而圍繞之。夜叉尼等見化夜叉。而作念言。彼夜叉者當(dāng)已得國。今將欲來害食我等。作是念已。即各走去不得回顧。于是化夜叉眾。隨后而逐不見而止。大德須那迦。即誦咒防護(hù)國土。使諸夜叉斷不得入。即為國人民說梵網(wǎng)經(jīng)。說已六萬人皆得道果。復(fù)有受三歸五戒者。三千五百人為比丘僧。一千五百人為比丘尼。于是佛法流通。法師言。從昔至今。王若生兒悉皆取名名須郁多羅。而說偈言。

大德須那迦郁多羅比丘

有大神通力往到金地國

為說梵網(wǎng)經(jīng)眾生得道果

三千五百僧一千五百尼

大德目揵連子帝須。與眾僧遣摩哂陀往師子洲。摩哂陀即作是念。此時可去以不。摩哂陀即入定觀。師子阿[少/兔]羅陀國王。名聞茶私婆。年已老耄。不堪受化。若往化者。佛法亦不久住。我今且止。去時未至。若王命終。太子代位。我當(dāng)共往建立佛法。我今且往外家。欲問訊母。復(fù)更自念。到母國已當(dāng)還此不。仍往師子洲也。摩哂陀往師所。頭面禮足及比丘僧。從阿育王僧伽藍(lán)出。摩哂陀為上座。僧伽蜜多兒沙彌。須末那等六人。及一優(yōu)婆塞。名盤頭迦。與共俱去。過王舍城至南山村。從此次第而去至母國也。法師曰。何以故。昔阿育王封郁支國。初往至國次第而去。即到南山。山下有村。名卑提寫。大富長者以女與阿育王為婦。到國而生一男兒。名摩哂陀。摩哂陀年已十四。后阿育王便登王位。留婦置郁支國。在卑提寫村住。是以經(jīng)文注言。摩哂陀經(jīng)六月日而至母所。爾時摩哂陀。次第到母國已。母出頭面作禮。作禮已竟。為設(shè)中食。即立大寺。名卑地寫。時摩哂陀少時住寺。而作是念。此間所作已訖。時可去不。摩哂陀復(fù)自思念。我今且當(dāng)待阿育王遣使往師子洲。授太子天愛帝須為王竟。然后我往。使彼太子若登位者。得阿育王拜授為王。并聞如來功德。必大歡喜。我伺其出游眉沙迦山。是時我與相見。過一月已當(dāng)往到彼。四月十五日眾僧集布薩時。便共籌量。于是眾僧各各答言。時可去矣。法師曰。往昔說偈贊言。

上座摩哂陀大德郁地臾

大德郁帝臾大德跋陀多

大德參婆樓沙彌修摩那

皆得三達(dá)智婆塞槃頭迦

已得見道跡此諸大士等

爾時天帝釋。知聞茶私婆王便已終沒。即下白摩哂陀言。師子阿[少/兔]羅陀國王命已壽終。今太子天愛帝須已登為王。我念往昔佛在世時。已記摩哂陀比丘當(dāng)在師子土中興隆佛法。是故大德。今應(yīng)當(dāng)去。我亦侍從俱往至彼。天帝釋即作是言。爾時佛在菩提樹下。以天眼遍觀世間。即見師子洲中佛法興盛。敕語我言。可與大德摩哂陀。俱往師子洲中豎立佛法。是故我今作如是言。大德摩哂陀。已受天帝釋語已。即從卑地象山。與大眾俱飛騰虛空。到師子阿[少/兔]羅陀國。往至東方眉沙迦山下。是故從古至今。名為象山。法師曰。今說往昔偈言。

住卑地寫村已經(jīng)三十日

時至宜應(yīng)去往到師子洲

從閻浮利地次第飛騰往

譬如虛空雁羅列不失次

如是諸大德根本因緣起

國東眉沙山叆叇如黑云

即到山頂上徘徊而來下

爾時諸大德。到師子洲中已。摩哂陀為上座。于時佛涅槃已。二百三十六歲。佛法通流至師子洲中。應(yīng)當(dāng)知之。爾時阿阇世王。登王位八年佛涅槃。此年師子童子。而于彼洲初立作王。又有童子。名毗阇耶。往師子洲中。安立人民住止處竟?fàn)枙r閻浮地王。名郁陀耶跋陀羅。登王位已十四年。此毗阇耶。于師子洲中命終。郁陀耶跋陀羅已十五年。半頭婆修提婆。于師子洲登王位。爾時閻浮利地。若那迦逐寫迦。登王位二十年。半頭婆修提婆王。于彼命終。阿婆耶即代為王。閻浮利地王。名修修佛那迦。作王十七年。阿婆耶王二十年。有波君茶迦婆耶。起兵伐阿婆耶王得。仍即立代為王。閻浮利地王。名迦羅育。在位已十六年。波君茶迦婆耶已十八年。閻浮利地王。名栴陀掘多。作已十四年。波君茶迦婆耶命終。聞茶私婆。代閻浮利地王。名阿育。已在位十七年。聞茶私婆命終。天愛帝須代。爾時佛涅槃后。阿[少/兔]樓陀王閔躕王。在位各八年。那迦逮婆迦作王十四年。修修佛那迦作王十八年。其兒代名阿育。作王二十八年。阿育王有十兒。并登為王二十二年。次玫難陀代作王二十二年。復(fù)有栴陀掘多。作王二十四年。賓頭沙羅王代在位二十八年。阿育王代位已十八年。摩哂陀到師子洲中。即是王種。次第應(yīng)當(dāng)知。是時天愛帝須王。有星宿惡。忌避出。使臣打鼓宣令。王當(dāng)出。使臣打鼓宣令。王當(dāng)出避。與四萬眾圍繞出城。到眉沙迦山。王欲行獵。爾時山中有一樹神。欲令王得見大德摩哂陀。樹神化作一鹿。去王不遠(yuǎn)。示現(xiàn)啖草而便徐行。王見化鹿。即張弓捻箭引弓欲射。王復(fù)念言。我當(dāng)諦射此鹿。鹿仍回向阇婆陀羅路而走。王即逐后。到阇婆陀羅。化鹿知去摩哂陀不遠(yuǎn)而滅。于是摩哂陀見王已近。而作是念。今以神力。令王正見我一人不見余人。大德摩哂陀。即喚帝須。帝須。汝當(dāng)善來。王聞喚已。而便念言。今此國中誰敢喚我名者。此何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字生狐疑心。此是何等。為是人乎。為是神鬼耶。于是大德摩哂陀。即答言。我等沙門釋種法王之子。為哀愍大王。從閻浮利地故來到此。爾時天愛帝須王。與阿育王以有書信。遙作知識。是時天愛帝須王。功德瑞相。有山名車多迦。山邊生一竹林。林中有三竹。大如轅。一名藤杖。二名華杖。三名鳥杖。藤杖者。其色白如銀。金藤繞纏華杖者。黃碧絳黑白華。種種雜華瓔珞華杖。鳥杖者。鷹鷂耆婆鳥。耆毗迦鳥。如是種種眾鳥。復(fù)有四足眾生。如生氣無異。法師曰。今說往昔偈贊。

車多迦山邊忽生一竹林

林中有三竹其色白如銀

黃白絳碧黑金藤圍繞纏

眾鳥及四足種種雜華照

海中復(fù)出珊瑚真珠摩尼金銀種種雜寶。復(fù)有八種真珠馬珠象珠車珠婆羅迦珠婆羅耶珠纏指珠迦鳩陀婆羅珠世間珠如是天愛帝須王。遣信赍上三竹及眾寶物并八真珠。獻(xiàn)阿育王。到已阿育王見大歡喜。即答餉。以五種服飾傘拂劍天冠七寶革屣及眾寶物不可計數(shù)。何謂為眾物檀陀迦蝝。及常滿河水。騰沙迦華。頻伽色發(fā)衣一雙。手巾青栴檀。有土如平旦時色。阿羅勒果。阿摩勒果王女。法師曰。今說往昔偈言。

天冠拂傘劍七寶裝革屣

頻伽檀陀蝝色發(fā)衣一雙

金缽儀一具阿耨達(dá)池水

鮮白貴手巾無價青栴檀

平旦色白土龍王名眼藥

庵摩阿梨勒無上甘露藥

鸚鵡所獻(xiàn)米其數(shù)五百擔(dān)

此諸眾妙物阿育王功德

如是諸妙物。是世間餉也。復(fù)有三寶餉。阿育王言。我已歸依佛歸依法歸依僧。作優(yōu)婆塞。此是釋種子法。于三寶中。汝當(dāng)至心信受佛法。阿育王遣信。答天愛帝須王餉。并授王位。天愛帝須王。以三月十五日受拜王位。經(jīng)一月日。摩哂陀等來到。復(fù)聞摩哂陀說我是釋種子。天愛帝須王。于獵場中即復(fù)思憶。阿育王書言有釋種子。即投弓放箭卻坐一面。各相問訊。法師曰。今說往昔偈贊言。

投弓放箭卻坐一面大王坐已

問訊大德句次有義時四萬人

往到王所各自圍繞

是時軍眾到已。大德摩哂陀。即現(xiàn)六人。王時見已而問。大德。此六人者何時來也。答言。與我俱來。王復(fù)問于閻浮利地。有余如此沙門不。答言。彼國土者沙門眾多。袈裟之服晃曜國內(nèi)。皆三達(dá)智神通無礙。懸知人心漏盡羅漢。佛弟子聲聞眾多。王復(fù)問言。諸大德等乘何來此。答言。我等不用水陸而來。王自念言。當(dāng)從虛空來也。摩哂陀復(fù)作是念。王有智慧無智慧耶。我當(dāng)試之。有一庵羅樹。王坐近樹。摩哂陀因樹而問。大王。此是庵羅樹耶。王即答言。是庵羅樹。置此庵羅樹。更有樹無。答言。更有。復(fù)置此樹。更有樹無。答言。更有。復(fù)置此樹。更有余樹無。即答言有。復(fù)問。置余樹更有樹無。答此是庵羅樹耶。摩哂陀答善哉大王。有大智慧。摩哂陀言。王有宗親無。答甚多。大德。置王宗親。余人有宗親無。答言。極多置王宗親。置余人宗親。更有余人無。王便答言。我即是也。摩哂陀答。善哉善哉。大王聰明。自知己身非親非余人親。于是大德摩哂陀言。此王智慧能豎立佛法。即為說咒羅訶象譬經(jīng)說已。王與四萬大眾。一時俱受三歸。是時王聽法已。遣信還國欲取飲食。王復(fù)念言即今非時。非沙門食也。飲食到已王自欲獨(dú)食意復(fù)疑而問諸大德。大德食不。答言。此非我等沙門食時。王問。何時得凈也。答曰。從旦至中得應(yīng)凈法。王曰。諸大德。今可共還國。答言不隨我等住此。若諸大德住此。請童子隨去。答言。此童子者已得道果通知佛法。今欲出家。王言。若爾者。我明當(dāng)遣車來奉迎。語已即頭頂禮足而便還去。王去不久。摩哂陀喚沙彌修摩那。今應(yīng)說法。時汝可唱轉(zhuǎn)法輪。修摩那白師言。我今唱令聲至何處。答言。使聲滿師子國。修摩那答言。善哉大德。即入第四禪已。從禪定起。自敕心已。令師子國一切人民俱聞我聲。仍便三唱三唱已竟。王聞此聲。即遣人往到諸大德所。問有何等觸犯諸大德。令聲驚大乃至如是。大德答言。無所驚動。此是唱聲欲演佛法。是時地神聞沙彌聲。即大叫歡喜。聲徹虛空中。虛空諸神展轉(zhuǎn)相承。聲至于梵天。梵天聞已一切來集。是時摩哂陀。即說平等心經(jīng)。說已諸天無數(shù)皆得道跡。摩睺羅伽迦樓羅等。皆受三歸。如昔大德舍利弗說平等經(jīng)無數(shù)人得道。摩哂陀。今說亦復(fù)如是。過夜至明旦。王遣車來迎。到已使者白諸大德。今車已至。愿屈而去。答使者言。我等不乘車也。汝但先還。今當(dāng)隨后作是答已。即飛騰虛空。往阿[少/兔]羅國城東而住。是往昔諸佛住處而下。摩哂陀等既初下此處。即名初住處。王遣使者迎諸大德。即召諸臣共料理屋舍。諸臣聞王語已。心中歡喜。王復(fù)念言。昨所說法。沙門法者。不得高廣大床。王籌量未竟。迎使者還已到城門。使者見諸大德。已先在城東衣服儼然。心大驚喜。入白王言。大德已至。王問使者。諸大德為乘車不。使者答言。不肯乘車。使者復(fù)言。我在前還。諸大德在后來。今已先至住在城門。王聞使者語已。敕言。不須安高廣床。王教諸臣。令敷地敷上安茵褥。教已。王即出迎諸大德。諸臣即取[毯-炎+瞿]氀重敷褥上。國中相師見王以席敷地。而自念。此諸沙門便令此地永不移轉(zhuǎn)。王迎諸大德。到已頭頂禮足。以種種供養(yǎng)迎入國內(nèi)。于是大德摩哂陀等。見席敷地。各自念言。我等輩法。于此地中不復(fù)移轉(zhuǎn)。而各就坐。王以肴膳飲食種種甘味。自手斟酌供設(shè)備足。王遣信喚宮中大夫人。名阿[少/兔]羅。與五百夫人。使各赍華香供養(yǎng)王。仍卻坐一面。于是大德摩哂陀。即為大眾雨大法雨。說餓鬼本生經(jīng)宮殿本經(jīng)。開演四諦。說已五百夫人皆得道果。國中人民。先隨王到眉沙迦山中者。各相宣傳。稱嘆諸大德巍巍功德。一切國中遠(yuǎn)近悉來到。國眾數(shù)填塞。不得看諸大德。作大叫聲。王問何物叫聲。答言。國中民人。不得見諸大德比丘。故大叫耳。王自念言。此中迮狹不得悉入。王語諸臣�？筛�料理大象屋中。以白沙覆地。五色華散上。懸施帳幔。諸大德等在象王處坐。諸臣敷施已竟。入白王言。于是諸比丘。往象屋中。到已各坐。為說天使經(jīng)。說已千人得道。于象屋中人眾轉(zhuǎn)多。復(fù)移于城南門外。園林名難陀。于中敷施薦席。諸大德比丘往到。為眾說讀譬經(jīng)。千人得道。從初日到第三日說法。二千五百人皆得道跡。諸大德住難陀園。國中長者婦女來到。到已作禮問訊。從旦至冥。諸比丘即從坐而起。諸臣驚怪而問。諸大德。今欲何去。答言。我等欲還所住。臣即白大王。諸法師欲去。大王許不。王即白言。大德。今日已冥。云何得去。且停住此時諸比丘答言。不住。王復(fù)請言。我父王有園。名曰眉伽。去此不遠(yuǎn)不近�？稍谥凶　Ｍ鶃肀阋�。于是諸大德隨王請住。明旦大王。復(fù)往問訊。到已作禮而便白言。夜來得安眠不。起居何如。此園可住以不。諸大德答言�？勺　Ｈ哉f修多羅偈。佛言。我聽諸比丘園林中住。王聞?wù)f已心大歡喜。即以金瓶水授摩哂陀。手水下著手。是時國土地大震動。王即驚怖。白大德言。大德。何以如此地皆大動。摩哂陀答。大王。勿有恐懼。此國土者十力法興。欲造大寺在此園地。是故地為先瑞。故現(xiàn)此耳。王聞?wù)Z已倍增踴躍。于是摩哂陀。明日與眾俱。往王宮中食。食訖還住難陀園中。