第四十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第四十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

非時(shí)入聚落不囑苾芻學(xué)處第八十之余

爾時(shí)鄔陀夷既得果已便作是念。世尊慈父于我實(shí)有大恩。今作何事而能報(bào)德。除利有情余無(wú)報(bào)者。時(shí)鄔陀夷遂即隨緣而行教化。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。我諸弟子聲聞眾中。教化有情令得圣果者。鄔陀夷為第一。

攝頌曰。

大天大髻珠醫(yī)人僧眾腹

梯受用兩倍暴惡及童年

缽及相撲人是謂十三事

廣化十八億咸令出苦津

大天者。時(shí)具壽鄔陀夷作如是念。今諸有情誰(shuí)系屬我先受教化。觀見(jiàn)一婆羅門(mén)承事大天堪任濟(jì)度。時(shí)鄔陀夷于日初分執(zhí)持衣缽。入室羅伐城次行乞食。見(jiàn)彼婆羅門(mén)備設(shè)供養(yǎng)。覓婆羅門(mén)與其飲食。高聲唱言。誰(shuí)是婆羅門(mén)。我當(dāng)與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門(mén)吾之大師。是最上婆羅門(mén)。彼人報(bào)曰。汝非婆羅門(mén)。是禿頭沙門(mén)。鄔陀夷曰。我今共汝往問(wèn)大天。我是婆羅門(mén)不。二人共往至大天像所。鄔陀夷問(wèn)曰。我是婆羅門(mén)不。時(shí)大天像出言告曰。圣者鄔陀夷實(shí)是婆羅門(mén)。其師更是最勝大婆羅門(mén)。彼見(jiàn)大天像語(yǔ)。便大驚怪嘆未曾有。于佛教中深生敬信。即請(qǐng)鄔陀夷宅中供養(yǎng)。飯食訖即為說(shuō)法示教利喜。彼聞法已見(jiàn)真諦獲初果。歸依三寶受五學(xué)處。至盡形壽不殺生等。白言圣者我愿盡形壽。供給一切所須之物飲食衣服臥具醫(yī)藥。幸為納受。告曰我于余人化緣未盡。不應(yīng)受此。說(shuō)是語(yǔ)已從座而去。

大髻者。時(shí)具壽鄔陀夷復(fù)于他日。觀諸有情誰(shuí)堪受化。見(jiàn)一婆羅門(mén)亦事大天不信三寶。知堪受化。即于晨朝執(zhí)持衣缽入室羅伐城。見(jiàn)彼婆羅門(mén)同前設(shè)食。覓婆羅門(mén)情希供養(yǎng)。唱言誰(shuí)是婆羅門(mén)。我當(dāng)與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門(mén)。吾之大師是最上婆羅門(mén)。彼人報(bào)曰。汝非婆羅門(mén)。是禿沙門(mén)。若真婆羅門(mén)不作如是形相。鄔陀夷曰。婆羅門(mén)相其狀如何。答曰婆羅門(mén)者其髻高大猶如冠帽。鄔陀夷曰。若如是者我即其人。以手摩頂大髻如冠忽然自現(xiàn)。彼人見(jiàn)已深生信仰。發(fā)希有心請(qǐng)入受食。食已為其說(shuō)法示教利喜。其婆羅門(mén)及婦俱獲初果。既得果已歸三寶受學(xué)處。奉四事至盡形。尊者告曰。我有化緣舍之而去。

往買(mǎi)珠者。時(shí)具壽鄔陀夷復(fù)于他日。觀諸有情誰(shuí)堪受化。見(jiàn)一婆羅門(mén)亦事大天不信三寶。知堪受化。即于晨朝持衣缽入城中。至婆羅門(mén)家門(mén)外而立。知彼婦意欲得好珠。即便化身為賣(mài)珠者。入其舍內(nèi)示彼好珠。光彩鮮明形狀可愛(ài)。告言我賣(mài)此珠。汝若須者隨意當(dāng)取。時(shí)婆羅門(mén)問(wèn)其價(jià)直。鄔陀夷曰。隨汝所酬。彼少還價(jià)百分未一。鄔陀夷即取其價(jià)。時(shí)彼夫婦怪未曾有。私自嘆曰。何意貴珠而取賤價(jià)。鄔陀夷知其根熟便復(fù)本形。時(shí)彼夫婦倍深信敬。遂以上妙飲食供養(yǎng)。食已澡漱。為說(shuō)施頌復(fù)演深法。夫婦聞已皆證初果歸依受戒。盡形供養(yǎng)廣說(shuō)如前。時(shí)鄔陀夷舍之而去。

醫(yī)人者。時(shí)室羅伐城有婆羅門(mén)。于三寶中心無(wú)信敬。身嬰疾苦綿歷多年。所有醫(yī)人無(wú)不棄舍。云是惡病不可療治。時(shí)婆羅門(mén)更不求醫(yī)。端然待死。鄔陀夷觀彼機(jī)堪受化。持衣缽入城中。到彼家立門(mén)外�；�作醫(yī)人。報(bào)言我善醫(yī)療。家人喚入。病者告曰。我病多時(shí)諸醫(yī)皆棄。但知守死無(wú)可歸依�；�醫(yī)報(bào)曰。汝不須憂。咒術(shù)良藥力不思議。須臾之間令得平復(fù)。病人聞已深生欣慶。鄔陀夷即為誦咒稱(chēng)三寶名。彼婆羅門(mén)既聞咒已眾病皆除。平復(fù)如故。尊者見(jiàn)已還復(fù)本形。彼家夫婦倍生敬信嘆未曾有。辦妙飲食請(qǐng)受供養(yǎng)。食已說(shuō)法俱證初果。為受歸戒廣說(shuō)如前。乃至舍之而去。僧眾者。時(shí)室羅伐城有一婆羅門(mén)。于三寶所不生信敬。大富多財(cái)。稟性慳吝無(wú)心舍施。樂(lè)多積聚。時(shí)鄔陀夷知彼根熟。數(shù)往其舍頻從乞求。雖勞去來(lái)竟無(wú)所得。后于他日?qǐng)?zhí)持衣缽。還入彼家空缽而出。適到門(mén)首彼婆羅門(mén)從外而入。問(wèn)言苾芻于我舍中有所得不。尊者見(jiàn)彼無(wú)信敬心密言告曰。汝既自無(wú)將何見(jiàn)與。彼聞嗔怒報(bào)言。沙門(mén)我有財(cái)食皆能周贍。汝之眷屬何意言無(wú)輒相輕賤。答曰若如是者明日我來(lái)就汝受食。婆羅門(mén)曰。斯誠(chéng)善事。時(shí)鄔陀夷更詣?dòng)嗉�。乞得食已還至本處。食訖禮佛白言。世尊有婆羅門(mén)不信三寶。稟性慳吝積聚為務(wù)。無(wú)舍施心。今日忽然言請(qǐng)于我佛及僧眾明朝來(lái)食。佛默然受。彼婆羅門(mén)既至明日。于其舍內(nèi)初無(wú)營(yíng)辦。時(shí)給孤獨(dú)及余長(zhǎng)者。聞?wù)埛鹕�。皆往彼宅�?jiàn)無(wú)備辦。告婆羅門(mén)曰。汝請(qǐng)鄔陀夷并其眷屬。即是佛及僧眾來(lái)汝宅中受一時(shí)食。汝今何故無(wú)營(yíng)辦耶。答言我不與食。諸人告曰。若于今日佛及僧眾來(lái)汝家中。不施食者。勝光大王必見(jiàn)治罰不相容舍。時(shí)婆羅門(mén)聞已大懼。復(fù)緣宿世善根現(xiàn)前開(kāi)發(fā)。遂多出物備辦上供。擬施佛僧。爾時(shí)世尊于日初分大眾圍繞往到彼宅就所敷座安詳而坐。時(shí)婆羅門(mén)親自奉獻(xiàn)上妙飲食。佛僧食已澡漱訖。從座而去。時(shí)鄔陀夷獨(dú)留而坐。為彼夫婦演說(shuō)妙法。即于座上俱得見(jiàn)諦。歸依三寶受五學(xué)處。廣說(shuō)如前。

腹者。室羅伐城有婆羅門(mén)。亦于三寶無(wú)敬信心。其婦端正罕有儔匹。其人于婦極生愛(ài)念。曾不許人輒入其宅。時(shí)鄔陀夷同前觀察堪受化者。見(jiàn)彼夫婦解脫時(shí)至。執(zhí)持衣缽次第乞食。到彼門(mén)前欲入其舍。時(shí)婆羅門(mén)見(jiàn)而不許。遂去小便。時(shí)鄔陀夷令彼小便出不停息。即入其舍面見(jiàn)其婦。其婦慢心不相瞻視。鄔陀夷化其婦腸令出腹外。時(shí)婆羅門(mén)來(lái)見(jiàn)驚怖生厭惡心。遂禮尊者請(qǐng)求懺謝。鄔陀夷即攝神變。令彼婦身平復(fù)如故。夫婦二人嘆未曾有。鄔陀夷因?yàn)檎f(shuō)法。言身不凈無(wú)可保愛(ài)。夫婦聞法俱證初果。廣說(shuō)如前。

升梯者。室羅伐城有婆羅門(mén)。其婦端正。婦心不信敬。鄔陀夷念誰(shuí)當(dāng)受教。觀彼夫婦宿世善根。系屬于我機(jī)緣堪化。便持衣缽?fù)�到彼家。時(shí)婆羅門(mén)有事先出。尊者即入其舍。彼婦遙見(jiàn)避之入室。尊者隨入。婦遂升梯而上高閣。尊者亦上。其婦即便推梯令豎。是時(shí)尊者因墮于地入滅盡定。時(shí)婦遙觀無(wú)有喘息。謂之已死。正梯而下以手擎持。雖盡氣力竟不能動(dòng)。便命家人共來(lái)擎舉。亦不移動(dòng)。時(shí)婆羅門(mén)從外而來(lái)。驚怪其事略問(wèn)知已。即自扶持亦不能舉。其家惶怖設(shè)計(jì)無(wú)由。時(shí)有婆羅門(mén)鄔波索迦。是其知識(shí)。從外而至。見(jiàn)是尊者鄔陀夷告主人曰。此非已死。是入勝定為相濟(jì)拔來(lái)至汝家。故現(xiàn)化耳。宜可殷勤求哀懺謝。時(shí)婆羅門(mén)執(zhí)足頂禮求哀懺悔。尊者出定因?yàn)檎f(shuō)法。便獲初果廣說(shuō)如前。

受用者。室羅伐城有婆羅門(mén)。娶族望女以為妻室。儀容挺特好自夸談。時(shí)鄔陀夷觀知此婦根機(jī)時(shí)熟堪任受化。執(zhí)持衣缽隨緣入城至其宅內(nèi)。時(shí)婆羅門(mén)有緣已出。其婦傲慢雖見(jiàn)苾芻一無(wú)所施。亦不共語(yǔ)。尊者順彼機(jī)緣宿世之事。說(shuō)伽他曰。

汝今受用昔時(shí)業(yè)現(xiàn)在無(wú)心行舍施

曾見(jiàn)美女淚沾襟不久還當(dāng)自啼泣

為說(shuō)頌已出門(mén)而去。于時(shí)彼婦不閑句義。便作是念。此之沙門(mén)罵詈于我。心懷嗔惱。婆羅門(mén)還見(jiàn)問(wèn)曰。有何苦耶。婦曰向有沙門(mén)來(lái)罵辱我。彼若活者我命不全。其夫聞已怒目叱吒手援利劍逐彼苾芻欲斷其命。時(shí)鄔陀夷遙見(jiàn)彼來(lái)。化為小室閉戶而坐。其婆羅門(mén)喚令開(kāi)戶。尊者告曰。汝可棄劍我當(dāng)為開(kāi)。婆羅門(mén)即作是念。但得相及拳打令死。便放其劍。以極嗔心急喚開(kāi)戶。尊者報(bào)曰。舍此嗔怒暴惡之意當(dāng)為汝開(kāi)。聞已竊念。此是圣人知我惡意。便自悔責(zé)舍除害心。即為開(kāi)戶。其人入已為說(shuō)妙法。便獲初果受三歸五戒。告言我于汝婦無(wú)惡罵詈。為說(shuō)伽他令思往事。彼愚不解更起嗔心。今可諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。乃往昔時(shí)有一貧女。見(jiàn)他美女綺飾莊嚴(yán)。仆從自隨眾人愛(ài)敬。貧女懊惱啼泣作如是念。我今以何方便可得如是隨意事耶。時(shí)有鄔波斯迦。是其知友。告曰。汝何憂苦。女以事白。答曰憂惱無(wú)益。他之果報(bào)從因所生貧女問(wèn)曰。其因者何。答曰于勝福田施以飲食。至誠(chéng)發(fā)愿必獲其果。時(shí)有獨(dú)覺(jué)圣人來(lái)從乞食。女持食施。心有所希。時(shí)彼獨(dú)覺(jué)為現(xiàn)神變。貧女生信即發(fā)愿言。愿我以此供養(yǎng)善根。所生之處莫遭貧苦。若得人身端正姝妙見(jiàn)者歡喜。受用無(wú)闕。汝歸由先施業(yè)發(fā)愿力故。獲端正報(bào)受用豐足。生勝族中人所愛(ài)重。今乃不信當(dāng)何得耶。時(shí)婆羅門(mén)既獲勝果。復(fù)聞宿世因緣之事。便請(qǐng)尊者還其本居。為設(shè)種種上妙飲食。食已為說(shuō)法要。婦聞法已亦證初果。求受三歸五戒。廣說(shuō)如前。

兩倍者。室羅伐城有婆羅門(mén)。其家巨富情懷慳吝。有事他行。即便支計(jì)妻食之分。余有庫(kù)藏泥封而去。時(shí)鄔陀夷知婦堪化。入其舍從乞食。婦持己食一升米飯以施。苾芻。回視器中食還如舊。時(shí)鄔陀夷復(fù)于明日更將一伴來(lái)至其舍。婦人見(jiàn)已二俱請(qǐng)食還同昨日飯器無(wú)減。明將四人。如是倍增至六十四人來(lái)。皆施食一升米飯。不減如常。此六十四人。日日來(lái)食。余人見(jiàn)之心生嫉妒。夫至告曰。汝婦在家多為費(fèi)損。常于日日食設(shè)。百人看此所為汝家當(dāng)破。時(shí)婆羅門(mén)聞斯語(yǔ)已。還至家中呵責(zé)其婦。何故我暫不在廣為破費(fèi)。婦便告曰。仁不須嗔。所留我分持以供僧。于余庫(kù)物一無(wú)虧損。其夫聞已深怪所言。心欲試之驗(yàn)其虛實(shí)。時(shí)鄔陀夷欲至食時(shí)。還將爾許苾芻來(lái)入。同前食訖飯器仍滿。婆羅門(mén)見(jiàn)已倍生希有深發(fā)信心。即請(qǐng)眾僧廣設(shè)供養(yǎng)。食已說(shuō)法。于時(shí)夫婦俱見(jiàn)真諦。為受歸戒。舍之而去。

暴惡者。室羅伐城有婆羅門(mén)。婦性暴惡。至節(jié)會(huì)日。其婆羅門(mén)作如是念。今日定有諸親識(shí)來(lái)。對(duì)彼親賓婦若罵詈深為丑惡。作是念已便攜稚子避向余村。鄔陀夷觀知彼婦化緣時(shí)至。持衣缽到彼家。見(jiàn)彼婦人料理飲食。尊者去之不遠(yuǎn)而住。婦人告曰。爾欲覓食。假令努眼大若缽盂。食終難得。是時(shí)尊者即開(kāi)兩眼大若缽盂。婦人又曰。設(shè)使汝身分為兩叚。我亦不與。尊者化身即為兩叚。于時(shí)婢使告婦人曰。若殺苾芻犯國(guó)刑法。當(dāng)為官婢役使終身。其婦驚怖欲持死尸棄深坑內(nèi)。尊者入滅盡定不能移動(dòng)。即便執(zhí)足懇到懺謝。愿復(fù)本形。餅食任取。尊者即起從其索餅。婦人欲覓惡者施與。觀察籠中悉皆是好。隨將一個(gè)持與苾芻。諸餅皆出。問(wèn)尊者曰。豈總將耶。報(bào)曰我同梵行乃有多人。汝自往行斯為大善。婦人持餅往給孤獨(dú)長(zhǎng)者家。見(jiàn)佛僧眾儼然而坐。婦人持餅人各與一餅仍不盡。婦人見(jiàn)已嘆未曾有深生敬信。因?yàn)檎f(shuō)法便獲初果。還至宅中見(jiàn)餅如舊。婆羅門(mén)知節(jié)會(huì)日過(guò)。與子俱來(lái)。見(jiàn)婦容儀詳審沉默。觀其所作有異常時(shí)。說(shuō)伽他曰。

汝先志猖狂何因今意別

我觀爾所作與昔事不同

其婦答曰。

我昔不是狂今非有別意

但由世尊教見(jiàn)諦預(yù)真流

其婦即以上事具白。其夫婆羅門(mén)聞已。嘆未曾有倍深敬信。遂往逝多林。請(qǐng)鄔陀夷及佛僧眾明當(dāng)就食。鄔陀夷受已為白佛僧。如常廣說(shuō)。乃至佛僧食已還歸住處。時(shí)鄔陀夷獨(dú)留其舍為說(shuō)法要。令證道果得見(jiàn)真諦。是時(shí)夫婦乃至盡形延請(qǐng)供養(yǎng)。尊者不受。其婦白言。我設(shè)一座。唯愿尊者余處乞食就此而食。尊者哀愍為受而去。

童年者室羅伐城有五百婆羅門(mén)子。至節(jié)會(huì)日各持飲食。詣園林中欲為聚集。時(shí)鄔陀夷便作是念。今復(fù)何人堪應(yīng)受化。知彼五百婆羅門(mén)子根機(jī)將熟。即于晨朝持衣缽入園中。就彼少年聚集之處。諸人見(jiàn)已自相問(wèn)曰。此之苾芻是何種族而作出家。有委知者答眾人曰。此是婆羅門(mén)種。舍高貴族而作沙門(mén)。諸人聞已問(wèn)尊者曰。仁是大臣之子族胄高勝。云何舍棄于此雜類(lèi)卑下人中。食無(wú)簡(jiǎn)別坐無(wú)次第而為出家。尊者答曰。世間婆羅門(mén)有名無(wú)義。我所投者。無(wú)上大師及諸圣眾能除罪惡。此即皆是真婆羅門(mén)。時(shí)彼少年聞是語(yǔ)已撫手而笑。于時(shí)尊者以神通力。令諸年少頭上花纓悉皆變?yōu)槭[蒜鬘帶。所有餅食盡作牛皮諸雜肴饌俱成牛肉。乳及飲漿盡變?yōu)榫啤４说冉苑瞧帕_門(mén)種食用之物。時(shí)彼尊者。于己缽中變作種種清凈飯食。告諸人曰。汝觀我缽及以身形。比汝所為。誰(shuí)是清凈誰(shuí)無(wú)簡(jiǎn)別。時(shí)諸少年聞是語(yǔ)已。各各循省自知鄙惡。即相謂曰。是彼尊者以神通力。令我花纓及諸食飲并成雜惡不堪食啖。我等今時(shí)更無(wú)別計(jì)。宜當(dāng)就彼以申懺謝。即俱禮足白言。圣者我輩愚癡肉眼無(wú)識(shí)。恃己族姓出鄙惡言。于圣者所輒相輕觸。唯愿慈悲受我懺謝。異口同音說(shuō)伽他曰。

皮肉血便利苦樂(lè)根不殊

咸同垢穢身云何四姓別

若身離諸惡口亦無(wú)過(guò)犯

心極清凈者名真婆羅門(mén)

勝妙法莊嚴(yán)善調(diào)修梵行

能除眾惡業(yè)是真婆羅門(mén)

時(shí)鄔陀夷聞?wù)f伽陀知其根熟。便為說(shuō)法示教利喜。五百童子即于座上斷煩惱見(jiàn)真諦。身及飲食清凈如舊。各受歸戒。廣說(shuō)如前。

缽者。室羅伐城有婆羅門(mén)。善持咒術(shù)不信三寶。常以咒力驅(qū)策鬼神。令其駕車(chē)隨意游涉。時(shí)鄔陀夷復(fù)觀有情。誰(shuí)堪引接能入真諦。見(jiàn)此婆羅門(mén)根器將熟。即持衣缽?fù)�趣其家。�?jiàn)婆羅門(mén)誦咒使神御車(chē)將出。暫還下車(chē)旋液方去。尊者令其小便出不停止。即解其咒放彼鬼神。時(shí)婆羅門(mén)少頃來(lái)至。見(jiàn)鬼神皆散車(chē)不能動(dòng)。雖誦咒術(shù)悉皆無(wú)驗(yàn)。事窮失計(jì)。告苾芻曰。由汝解咒所作不成。今欲遣誰(shuí)給侍于我。尊者取缽開(kāi)示告曰。此當(dāng)與汝作給侍人。婆羅門(mén)曰。此黑鐵盂如何侍我。尊者曰。隨汝所念皆從此出。彼聞是語(yǔ)即試思念。百味飲食才念之時(shí)。眾味具足滿此缽中。彼見(jiàn)斯事嘆未曾有。告言大圣斯之妙術(shù)愿當(dāng)惠我。尊者即說(shuō)伽他而告之曰。

明咒不惠人以咒換方與

或時(shí)得供給或多獲珍財(cái)

若不如是者縱死不傳授

時(shí)婆羅門(mén)聞伽他已。為求咒故審諦思惟。知神咒力有不思議。既不授人何緣能得。白尊者曰。我無(wú)妙術(shù)可共相換。復(fù)無(wú)珍財(cái)持用供奉。但有身力以相給侍。幸愿慈悲教我明咒。尊者報(bào)曰。爾欲得者可于如來(lái)。善說(shuō)法律而為出家。我當(dāng)與汝如意神咒。彼為咒故依教出家。剃除須發(fā)著法服已。白師言鄔波馱耶授我明咒。師曰汝可受之。弟子曰何謂也。師曰所謂諸行皆無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃真寂滅。此是缽中明咒。于三夜中汝勤修習(xí)必有神驗(yàn)。于此句義當(dāng)善思惟。時(shí)彼弟子為求驗(yàn)故冀有成功。于日夜中一心相續(xù)思三句法。妙解真源眾惑斷除證阿羅漢。便詣師處禮足白言。我今實(shí)得無(wú)上明咒。我生已盡梵行已立不受后有。如實(shí)而知。鄔陀夷曰。善哉善哉。汝是真報(bào)佛恩自他俱利。于三有海不復(fù)輪回。

相撲者。爾時(shí)有一壯士。從南方來(lái)。欲于中國(guó)求人捔力。至室羅伐城于城門(mén)下脫衣拍髀。高聲大叫。我從遠(yuǎn)來(lái)覓人相撲。若有能者可來(lái)接手。時(shí)此城中無(wú)人對(duì)敵。時(shí)鄔陀夷知此壯士堪任受化。于晨朝時(shí)執(zhí)持衣缽欲行乞食。至城門(mén)下見(jiàn)斯壯士告言。男子汝是壯兒欲求相撲。答曰如是。鄔陀夷曰。汝當(dāng)共我相撲為當(dāng)共。我所撲得者而相撲乎。壯士答曰。仁撲得者我且撲之。鄔陀夷曰。彼有強(qiáng)力汝不能禁。壯士曰。要待對(duì)敵方知強(qiáng)弱。鄔陀夷曰。貪嗔癡三是我所伏。汝試撲之。壯士曰。此有大力欺一切人。我何方便能為彼敵。鄔陀夷曰。先可出家方能對(duì)敵。即剃發(fā)染衣思降三毒。未久之頃。結(jié)惑皆除證阿羅漢。詣鄔陀夷所白言。大師我已降伏三種。壯士四事究竟廣如上說(shuō)。如是鄔陀夷苾芻于室羅伐城。教化十八億家皆令解脫。

爾時(shí)鄔陀夷化暴惡女令得見(jiàn)諦。廣說(shuō)如前。乃至為受食座。未久之頃時(shí)暴惡女為兒娶妻。身嬰疾病臨死之時(shí)告家人曰。我死之后隨有何事。勿廢圣者鄔陀夷食座。說(shuō)是語(yǔ)已須臾命終。彼婆羅門(mén)隨次而終。其子憂感經(jīng)時(shí)漸舍。便棄其婦求學(xué)他方。妻于后時(shí)煩惱增盛。乃與賊帥密行非法。尊者每至其家于座而食。觀知此婦性多煩惱。常為演說(shuō)離欲之法。彼婦便念。尊者圣力能了他心。知我與人有私通事。我夫若至必當(dāng)告知。今我宜應(yīng)預(yù)斷其命。即詐現(xiàn)病相告使女曰。我今有疾。汝今可往白尊者知屈來(lái)至宅。使女往報(bào)。是時(shí)尊者不預(yù)觀察。來(lái)至其家。固留至夜令喚賊帥。至便告曰。若此苾芻命得存者。我終不活。時(shí)彼賊帥恐其事露。忿怒持刀斷尊者命。將其尸骸棄糞聚中。此是尊者先所作業(yè)今時(shí)果熟還于自身蘊(yùn)器處受。非于余處。乃至廣說(shuō)。

爾時(shí)世尊于十五日褒灑陀時(shí)在眾中坐。大眾皆集唯鄔陀夷一人不到。時(shí)知座者白言。不見(jiàn)尊者鄔陀夷。諸佛世尊得無(wú)忘念。即告眾曰。我說(shuō)鄔陀夷教化人中最為第一。今已被殺棄糞聚中。汝等應(yīng)為長(zhǎng)凈。時(shí)諸苾芻為長(zhǎng)凈已。佛言汝等應(yīng)可俱行。與鄔陀夷為最后供養(yǎng)設(shè)利羅。

爾時(shí)世尊大眾圍繞夜至城門(mén)。放大光明遍滿城邑。其門(mén)自開(kāi)。皆謂天曉。諸人咸起。其警夜者知天未明。時(shí)勝光王及勝鬘夫人等驚怪其事。門(mén)人奏曰。今佛世尊及諸圣眾俱至門(mén)首。時(shí)王聞已總命群臣。勝鬘夫人。部領(lǐng)宮內(nèi)城中士女。并悉奔馳俱到城門(mén)。禮世尊足。王先稽首白佛言。世尊以何因緣無(wú)上大師躬至于此。佛告大王。鄔陀夷苾芻教化人中我說(shuō)第一。今被他殺棄糞聚中。我今故來(lái)為彼焚身作供養(yǎng)事。時(shí)勝光王聞是事已。及勝鬘夫人。便以四寶莊校喪輿。躬從如來(lái)至糞聚所。出尊者尸香湯洗浴置寶輿中。奏眾伎樂(lè)幢幡滿路香煙遍空。王及大臣傾城士女。從佛及僧送出城外。至一空處積眾香木。灌灑蘇油以火焚之。誦無(wú)常經(jīng)畢。取舍利羅置金瓶?jī)?nèi)。于四衢路側(cè)建窣堵波。種種香花及眾音樂(lè)。莊嚴(yán)供養(yǎng)昔未曾有。王及中宮并諸士庶。佛及圣眾各還本所。爾時(shí)世尊至住處已告諸苾芻。此由非時(shí)行招斯大過(guò)。廣說(shuō)乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻非時(shí)入聚落者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。非時(shí)不得入聚落。時(shí)諸苾芻有看病人。遂闕瞻視。知僧事者僧事廢闕。以事白佛。佛言有苾芻者囑授應(yīng)去。應(yīng)告彼曰。具壽存念。我有看病因緣�；�?yàn)楸娛马毞菚r(shí)入聚落。白具壽知。彼答云奧箄迦。時(shí)有苾芻于俗舍內(nèi)先寄衣缽。其舍非時(shí)忽然火起。苾芻即便往取衣缽。行至中途作如是念。我不囑授非時(shí)入聚落。是所不應(yīng)。遂即回還覓人囑授須臾之頃衣缽燒盡時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言除因緣故。告諸苾芻。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻非時(shí)入聚落。不囑余苾芻。除余緣故。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂此法中人。余義如上。言非時(shí)者有二分齊。謂從過(guò)午至明相未出。聚落義如上。入者謂至聚落。余苾芻者。謂于其處現(xiàn)有苾芻而不告語(yǔ)。除時(shí)因緣者謂有難緣。余義如上。此中罪相其事云何。若苾芻于非時(shí)作非時(shí)想疑。得根本罪。于時(shí)作非時(shí)想疑。得惡作罪。余二無(wú)犯。又無(wú)犯者廣說(shuō)如上。

爾時(shí)勝鬘夫人。知尊者鄔陀夷枉被賊師所殺。殷勤白王令捕賊師。為護(hù)未來(lái)諸苾芻故。時(shí)王即敕有司嚴(yán)加掩捕。獲賊師已。王遣將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五百人。皆截其手。彼私通女以其頭發(fā)系不調(diào)馬足。放令蹋。死時(shí)諸苾芻咸皆有疑白佛言。世尊。彼之賊師曾作何業(yè)殺鄔陀夷受苦而死。及私通女五百賊徒皆被刑戮。佛告諸苾芻。由彼王等于先世中自所作業(yè)。還當(dāng)自受。非于余處有物代受。如余廣說(shuō)。汝等應(yīng)聽(tīng)。乃往古昔于婆羅痆斯城王名梵摩達(dá)多。其王大臣聰明博識(shí)有五百弟子。為貪利故遂至王前詐陳預(yù)夢(mèng)。云我夢(mèng)見(jiàn)當(dāng)于十二年中天不降雨。國(guó)土荒亂人民饑饉王位將危。王曰若如是者事當(dāng)奈何。欲作何計(jì)得免災(zāi)厄。大臣白曰。應(yīng)殺五百頭牛作耶慎。若大會(huì)設(shè)婆羅門(mén)。方免災(zāi)難。王遂出教總集五百頭牛俱在一處。牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍。告大臣曰。豈俱殺此諸牛命耶。臣測(cè)王意白言。大王。觀此群牛欲殺之時(shí)。有行淫者其牛合死。時(shí)將設(shè)會(huì)總察諸牛。遂有特牛牸牛共為淫事。大臣曰此應(yīng)合殺。彼五百弟子一時(shí)舉手云此牛合死。其大臣婦亦云合死。遂殺二牛以供設(shè)會(huì)。汝等苾芻往時(shí)大臣者即賊師是。其大臣婦者即私通女是。五百弟子者即賊伴五百人是。往時(shí)二牛即勝光王及勝鬘夫人是。昔時(shí)被殺今還殺彼。汝等苾芻凡諸有情自所作業(yè)果報(bào)不亡。雖經(jīng)多劫緣合還受。是故當(dāng)知。勿為惡業(yè)修諸善品。

復(fù)次諸苾芻汝等當(dāng)聽(tīng)。其鄔陀夷先作何業(yè)由彼業(yè)力。今被他殺棄糞聚中。乃往古昔于一聚落有捕獵人。以屠殺為業(yè)而自活命。彼時(shí)有一獨(dú)覺(jué)。來(lái)至林所而暫停息。當(dāng)是之日彼捕獵人一無(wú)所獲。便生怪念。我從昔來(lái)于此林中多獲禽獸。何故今日而無(wú)所得。遂見(jiàn)人蹤隨跡而去。見(jiàn)一獨(dú)覺(jué)端居而坐。是時(shí)獵者作如是念。由此人來(lái)我無(wú)所得。遂生嗔忿。即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨(dú)覺(jué)圣者見(jiàn)此愚人起悲愍心。為現(xiàn)神變騰空上踴猶若鵝王。時(shí)彼獵人見(jiàn)神通已深生追悼。發(fā)言仰告。我愚癡人不識(shí)賢圣。愿縱身下受我懺謝。時(shí)彼圣者為哀愍故。放身而下受其懺謝。因即命終。時(shí)彼獵人以火焚形。取其舍利起窣睹波。種種供養(yǎng)因發(fā)大愿。勿緣此罪令我當(dāng)來(lái)受地獄報(bào)。于未來(lái)世當(dāng)?shù)梅暧鍪鈩俅髱熡H承供養(yǎng)。汝等苾芻往時(shí)獵人者即鄔陀夷是。由昔殺他今還被殺。

復(fù)次諸苾芻汝等當(dāng)聽(tīng)。此鄔陀夷先作何業(yè)得阿羅漢親事于我。被殺之后棄糞聚中。佛與僧眾王及大臣。勝鬘夫人并諸宮女城中士庶。俱至尸邊莊嚴(yán)寶輿移至勝處。焚燒既訖取設(shè)利羅造窣睹波盛興供養(yǎng)。乃往古昔有一瓦師見(jiàn)一獨(dú)覺(jué)身嬰疾病。為乞食故次到其家。時(shí)彼瓦師不識(shí)賢圣。遂便捉咽推出棄糞聚中。彼身無(wú)力因即命過(guò)。有余獨(dú)覺(jué)乘空而度。見(jiàn)其尸骸縱身而下。以諸香花隨時(shí)供養(yǎng)。瓦師見(jiàn)已具問(wèn)其故。知是圣人便生憂悔。我是愚癡不識(shí)賢圣。自知無(wú)力能如法焚燒。遂即白王共為禮葬。王聞大圣非理涅槃�？偯�群官及后宮婇女城中士庶。人物駢闐各持蘇油并諸香水。至圣者所焚身供養(yǎng)。時(shí)彼瓦師作金色瓶盛其余骨。置雜彩輿往四衢道側(cè)。造窣睹波隨力供養(yǎng)。遂發(fā)弘愿。我之所作無(wú)間重業(yè)。勿緣此故墮捺落迦。以此殷重供養(yǎng)之業(yè)。于未來(lái)世當(dāng)?shù)迷庥鍪鈩俅髱煛ＳH承教旨不生疲厭。獲得如是神通自在。汝等苾芻彼時(shí)瓦師即鄔陀夷。由昔所作惡業(yè)余報(bào)。于五百生中常被他殺投之糞聚。由彼供養(yǎng)發(fā)愿力故。今值遇我成阿羅漢。由此業(yè)故雖涅槃后。我與大眾王及人民。悉皆云集焚身供養(yǎng)。汝等當(dāng)知。又何緣故此鄔陀夷教化人中最為第一。于過(guò)去世迦攝波佛時(shí)。鄔陀夷于彼出家。為大法師善能說(shuō)法。教化有情無(wú)量?jī)|數(shù)。由彼業(yè)力于諸眾中教化第一。是故諸苾芻當(dāng)觀如是善惡之報(bào)。如影隨形終不亡失。善業(yè)勤修惡事當(dāng)舍。應(yīng)如是學(xué)。

第九攝頌曰。

食明相今知針筒床腳量

貯花并坐具瘡雨大師衣

食前食后行詣?dòng)嗉也粐谑趯W(xué)處第八十一

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)此城中有一長(zhǎng)者。大富多財(cái)受用豐足。時(shí)具壽鄔波難陀因行乞食至長(zhǎng)者家。長(zhǎng)者即便持飯施與。因?yàn)檎f(shuō)法。施食之人獲五功德。謂壽命色力安樂(lè)詞辯。長(zhǎng)者聞已深心歡喜。頂禮其足歸依三寶受五學(xué)處。時(shí)鄔波難陀復(fù)于他日至長(zhǎng)者家。長(zhǎng)者白言。圣者。我今因大德為善知識(shí)故。欲請(qǐng)佛及僧就舍而食。唯愿圣者為我白知。時(shí)鄔波難陀還至住處。稱(chēng)長(zhǎng)者名為請(qǐng)佛僧。時(shí)鄔波難陀即于晨朝至長(zhǎng)者宅。報(bào)長(zhǎng)者曰。我有緣事暫至余家。我若不來(lái)不須行食。作是語(yǔ)已舍之而去。爾時(shí)世尊。知彼長(zhǎng)者不閑法式不來(lái)告白。即便自將大眾詣長(zhǎng)者家就其食處。時(shí)諸苾芻報(bào)長(zhǎng)者曰。應(yīng)唱隨意。長(zhǎng)者即便報(bào)言。圣者我為大眾設(shè)斯座褥。佛言此即便是作隨意訖。宜應(yīng)就坐。佛及大眾坐時(shí)既久。日復(fù)將中不見(jiàn)行食。

佛告阿難陀曰。汝告長(zhǎng)者。日時(shí)既至應(yīng)可行食。日時(shí)過(guò)者食何所為。具壽阿難陀奉教而告長(zhǎng)者。報(bào)曰圣者鄔波難陀今未來(lái)到。如是至三。阿難陀曰。若鄔波難陀不來(lái)者不欲行食耶。報(bào)言如是。具壽阿難陀以事白佛。爾時(shí)世尊說(shuō)伽他曰。

由他悉皆苦自由便受樂(lè)

共有皆闕事智者不應(yīng)為

時(shí)欲將中鄔波難陀方始來(lái)至。遂便行食。時(shí)諸苾芻有啖少許。有不食者。佛為長(zhǎng)者說(shuō)施頌已從座而去。鄔波難陀即于此住不往寺中。當(dāng)時(shí)是十五日眾僧欲作褒灑陀。唯鄔波難陀不來(lái)赴集。復(fù)無(wú)持欲人。眾皆久坐妨廢法事。求覓不得令眾疲勞。時(shí)諸苾芻共生嫌賤作如是語(yǔ)。云何苾芻受食家請(qǐng)。食前食后而不速來(lái)。久住俗舍。以緣白佛。佛言食前食后有此過(guò)生。乃至我觀十利。為諸弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻受食家請(qǐng)。食前食后行詣?dòng)嗉艺�。波逸底迦�?/p>

如是世尊為諸苾芻制其學(xué)已。時(shí)有看病苾芻廢其瞻視。知僧事者撿校有闕。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛聞此已告諸苾芻。前是創(chuàng)制今復(fù)隨開(kāi)。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻受食家請(qǐng)。食前食后行詣?dòng)嗉�。不囑授者。波逸底迦�?/p>

若復(fù)苾芻者謂鄔波難陀。余義如上。食家請(qǐng)者謂被他喚食家義如上。食前者謂是午前。若出行時(shí)過(guò)二家者。便得墮罪。食后者謂過(guò)午已后。若出行時(shí)過(guò)三家者。便得墮罪。不囑授者謂不報(bào)人。應(yīng)囑施主云我往某處。或囑苾芻云向某處。結(jié)罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻受食家請(qǐng)。食前行過(guò)二家。食后行過(guò)三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻為先首而請(qǐng)喚者無(wú)犯。又無(wú)犯者謂初犯人。廣說(shuō)如上。