第二卷 法句譬喻經(jīng)

第二卷 法句譬喻經(jīng)

放逸品第十

昔佛在世時(shí)。有五百賈客從海中出。大持七寶還歸本國。經(jīng)歷深山為惡鬼所迷不能得出。糧食乏盡窮頓困厄遂皆餓死。所赍寶貨散在山間。時(shí)有沙門在山中學(xué)。見其如此便起想念。吾勤苦學(xué)道積已七年不能得道又復(fù)貧窮無以自濟(jì)。此寶物無主取之。持歸用立門戶。于是下山拾取寶物。藏著一處訖便出山。求呼兄弟負(fù)馳持歸。方到道半。佛念比丘應(yīng)當(dāng)?shù)枚�。佛便化作�?a href="/remen/biqiuni.html" class="keylink" target="_blank">比丘尼。剃頭法服莊面畫眉金銀瓔珞。隨谷入山道逢沙門。頭面作禮問訊起居。道人呵比丘尼曰。為道之法應(yīng)得爾不。剃頭著法衣。云何復(fù)莊面畫眉瓔珞身體也。比丘尼答曰。沙門之法為應(yīng)爾不。辭親學(xué)道山居靜志。云何復(fù)取非其財(cái)物。貪欲忘道快心放意。不計(jì)無常。生世如寄罪報(bào)延長。于是比丘尼為說偈言。

比丘謹(jǐn)慎戒放逸多憂[億-音+(夫*夫)]

變諍小致大積惡入火焚

守戒福致喜犯戒有懼心

能斷三界漏此乃近涅槃

是時(shí)比丘尼說此偈已。為現(xiàn)佛身相好光明。沙門見之悚然毛豎�；�首佛足悔過自陳。愚癡迷謬違犯正教往而不返。其將奈何。于是世尊即說偈言。

若前放逸后能自禁是照世間

念定其宜過失為惡追覆以善

是照世間念善其宜少壯舍家

盛修佛教是照世間如月云消

人前為惡后止不犯是照世間

如月云消

于是比丘重聞此偈結(jié)解貪止�；�首佛足還到樹下。數(shù)息相隨止觀還凈。獲道果證成阿羅漢。

心意品第十一

昔佛在世時(shí)有一道人。在河邊樹下學(xué)道十二年中貪想不除。走心散意但念六欲。目色耳聲鼻香口味身更心法身靜意游曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度�；�作沙門往至其所。樹下共宿須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復(fù)有一水狗饑行求食。與龜相逢便欲啖龜。龜縮其頭尾及其四腳藏于甲中。不能得啖。水狗小遠(yuǎn)復(fù)出頭足行步如故。不能奈何遂便得脫。于是道人問化沙門。此龜有護(hù)命之鎧。水狗不能得其便�；�沙門答曰。吾念世人不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便形壞神去。生死無端輪轉(zhuǎn)五道�？鄲腊偾Ы砸馑�造。宜自勉勵(lì)求滅度安。于是化沙門即說偈言。

有身不久皆當(dāng)歸土形壞神去

寄住何貪心豫造處往來無端

念多邪僻自為招患是意自造

非父母為可勉向正為福勿回

藏六如龜防意如城慧與魔戰(zhàn)

勝則無患

于是比丘聞?wù)f此偈。貪斷望止即得羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅整服稽首佛足。天龍鬼神莫不歡喜。

華香品第十二

昔佛在舍衛(wèi)國。國東南海中有臺(tái)。臺(tái)上有華香樹。樹木清凈。有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進(jìn)。不知有佛。于時(shí)諸女自相謂曰。我等稟形生為女人。從少至老為三事所鑒不得自由。命又短促形如幻化當(dāng)復(fù)死亡。不如共至華香臺(tái)上采取香華。精進(jìn)持齋降屈梵天當(dāng)從求愿。愿生梵天長壽不死。又得自在無有鑒忌。離諸罪對(duì)無復(fù)憂患。即赍供具往至臺(tái)上。采取華香奉事梵天。一心持齋愿屈尊神。于是世尊見此諸女。雖為俗齋其心精進(jìn)應(yīng)可化度。即與大眾弟子菩薩天龍鬼神。飛升虛空往至臺(tái)上坐于樹下。諸女歡喜。謂是梵天自相慶慰得我所愿矣。時(shí)一天人語諸女言。此非梵天是三界尊。號(hào)名為佛。度人無量。于是諸女前至佛所。為佛作禮前白佛言。我等多垢今為女人。求離鑒撿愿生梵天。佛言。諸女快得善利乃發(fā)此愿。世有二事其報(bào)明審。為善受福為惡受殃。世間之苦天上之樂。有為之煩無為之寂。誰能選擇取其真者。善哉諸女乃有明志。于是世尊即說偈言。

孰能擇地舍鑒取天誰說法句

如擇善華學(xué)者擇地舍鑒取天

善說法句能采德華知世壞喻

幻法忽有斷魔華敷不現(xiàn)死生

見身如沫幻法自然斷魔華敷

不現(xiàn)死生

于是諸女聞佛此偈。愿學(xué)真道為比丘尼。頭發(fā)自墮法衣具足。思惟寂定即得羅漢道。阿難白佛言。今此諸女素有何德。乃令世尊就而度之。一聞?wù)f法出家得道也。佛告阿難。昔迦葉佛時(shí)有大長者。財(cái)富無數(shù)夫人婇女有五百人。其性妒惡門不妄開。夫人婇女欲往見佛。終不肯聽。后日國王請(qǐng)諸大臣。上殿宴會(huì)會(huì)輒竟日。時(shí)夫人婇女見長者入會(huì)。便共至佛所稽首作禮。小坐聽經(jīng)各發(fā)愿言。令我世世莫與惡人共相遭遇。所生之處恒與道德圣人相值。聞來世有佛名釋迦文。愿與相值出家學(xué)道奉持訓(xùn)誨。佛語阿難。爾時(shí)夫人婇女五百人者。今此五百比丘尼是。本愿懇惻。今應(yīng)得度。是以世尊就度之耳。佛說是時(shí)莫不歡喜。

昔佛始得道在羅閱只國教化轉(zhuǎn)到舍衛(wèi)國。國王群臣莫不宗仰。時(shí)有賈客大人名曰波利。與五百賈人入海求寶。時(shí)海神出掬水問波利言。海水為多掬水為多。波利答曰。掬水為多。所以者何。海水雖多無益時(shí)用。不能救彼饑渴之人掬水雖少值彼渴者。持用與之以濟(jì)其命。世世受福不可稱計(jì)。海神歡喜贊言善哉。即脫身上八種香瓔校以七寶。以上波利海神送之。安善往還到舍衛(wèi)國。持此香瓔上波斯匿王。具陳所由。念是香瓔非小人所服。謹(jǐn)以貢上愿蒙納受。王得香瓔以為奇異。即呼諸夫人羅列前住。若最好者以香瓔與之。六萬夫人盡嚴(yán)來出。王問末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法齋素服不嚴(yán)。是以不出。王便嗔恚遣人呼曰汝今持齋應(yīng)違王主之命不乎。如是三反。末利夫人素服而出在眾人中。猶如日月倍好于常。王意悚然加敬問曰。有何道德炳然有異。夫人白王自念少福稟斯女形。情態(tài)穢垢日夜山積。人命促短懼墜三涂。是以日月奉佛法齋。割愛從道世世蒙福。王聞歡喜便以香瓔以與末利夫人。夫人答言。我今持齋不應(yīng)著此可與余人。王曰。我本發(fā)意欲與勝者。卿今最勝又奉法齋道志殊高。是以相與。若卿不受吾將安置。夫人答言。大王勿憂愿王屈意共到佛所。以此香瓔奉上世尊。并采圣訓(xùn)累劫之福矣。王即許焉。即敕嚴(yán)駕往到佛所�；�首于地卻就王位。王白佛言。海神香瓔波利所上。六萬夫人莫不貪得。末利夫人與而不取。持佛法齋心無貪欲。謹(jǐn)以上佛。愿垂納受。世尊弟子執(zhí)心護(hù)齋直信如此。豈有福乎。于是世尊為受香瓔。即說偈言。

多作寶華結(jié)步搖綺廣積德香

所生轉(zhuǎn)好琦草芳華不逆風(fēng)熏

近道敷開德人逼香栴檀多香

青蓮芳花雖曰是真不如戒香

華香氣微不可謂真持戒之香

到天殊勝戒具成就行無放逸

定意度脫長離魔道

佛說偈已重告王曰。齋之福祐明譽(yù)廣遠(yuǎn)。譬如天下十六大國滿中珍寶持用布施。不如末利夫人一日一夕持佛法齋。如比其福須彌以豆矣。積福學(xué)慧可到泥洹。王及夫人群臣大小。莫不歡喜執(zhí)戴奉行。

昔佛在羅閱只耆阇崛山中。于時(shí)城中有長者子五十人。往詣佛所作禮卻坐。時(shí)佛為說無�？嗫辗巧碇�法。恩愛如夢(mèng)會(huì)當(dāng)別離。尊榮豪貴亦有憂戚。唯有泥洹永離生死。群殃盡滅乃可大安。時(shí)五十人聞法喜悅。愿為弟子。佛言善來比丘。須發(fā)自墮法衣具足。即成沙門。此諸沙門有親友長者。聞其出家意大歡喜。往到崛山。與之相見贊言。諸君快哉善利。乃有此志。為之設(shè)壇請(qǐng)佛及僧。明日佛與眾會(huì)就其舍食。食訖說法晡時(shí)乃還。此諸新學(xué)沙門戀慕宗黨皆欲返退。佛知其意。將出城門見田溝中污泥糞壤中生蓮華。五色香潔其香芬熏乃蔽諸臭。佛便趣之因說偈言。

如作田溝近于大道中生蓮華

香潔可意有生死然凡夫處邊

智者樂出為佛弟子

佛說偈已即還山中。賢者阿難前白佛言向者世尊臨田溝上。所說二偈不審其義。愿聞其意。佛告阿難。汝見溝中污泥不凈糞壤之中生蓮華不。唯然見之。佛言。阿難。人在世間展轉(zhuǎn)相生。計(jì)壽百歲或長或短。妻子恩愛饑渴寒熱�；虮�或欣。一兇二吉三毒四倒五陰六入七識(shí)八邪九惱十惡。猶如田溝畜藏糞壤污泥不凈。欻有一人覺世無常。發(fā)心學(xué)道修清凈志。凝神斷想自致得道。亦如污泥生好蓮華。身自得道還度宗親。一切眾生皆蒙開解。亦如華香奄蔽臭穢。五十比丘聞佛說法。進(jìn)志堅(jiān)固即得阿羅漢道。

愚闇品第十三

昔佛在舍衛(wèi)國。時(shí)城中有婆羅門。年向八十財(cái)富無數(shù)。為人頑闇慳貪難化。不識(shí)道德不計(jì)無常。更作好舍。前庌后堂涼臺(tái)暖室。東西廂廡數(shù)十梁間。唯后堂前拒陽未訖。時(shí)婆羅門恒自經(jīng)營指授眾事。佛以道眼見此老翁命不終日當(dāng)就后世。不能自知而方匆匆。形瘦力竭精神無福甚可憐愍。佛將阿難往到其門。慰問老翁得無勞惓。今作此舍皆何所安。老翁答言。前庌待客后堂自處。東西二廂當(dāng)安兒息財(cái)物仆使。夏上涼臺(tái)冬入溫室。佛語老翁久聞宿德思遲談講。偶有要偈存亡有益欲以相贈(zèng)。不審可小廢事共坐論不也。老翁答言。今正大懅不容坐語。后日更來當(dāng)共善敘。所云要偈便可說之于是世尊即說偈言。

有子有財(cái)愚惟汲汲我且非我

何憂子財(cái)暑當(dāng)止此寒當(dāng)止此

愚多預(yù)慮莫知來變愚蒙愚極

自謂我智愚而勝智是謂極愚

婆羅門言善說此偈。今實(shí)太懅后來更論之。于是世尊傷之而去。老翁于后自授屋椽。椽墮打頭即時(shí)命過。室家啼哭驚動(dòng)四鄰。佛去未遠(yuǎn)便有此變。佛到里頭逢諸梵志有數(shù)十人。前問佛言。從何所來。佛言。屢到此死翁舍。為翁說法不信佛語。不知無常。今者忽然已就后世。具為諸梵志更說前偈義聞之欣然即得道跡。于是世尊。而說偈言。

愚闇近智如瓢斟味雖久狎習(xí)

猶不知法開達(dá)近智如舌嘗味

雖須臾習(xí)即解道要愚人施行

為身招患快心作惡自致重殃

行為不善退見悔吝致涕流面

報(bào)由宿習(xí)

時(shí)諸梵志重聞此偈益懷篤信。為佛作禮歡喜奉行。

昔佛在舍衛(wèi)國給孤獨(dú)精舍。為諸天人說法。時(shí)波斯匿王有一寡女。名曰金剛。壯寡未歸。父母哀愍?jiǎng)e為宮舍作好舍宅。給五百妓女以娛樂之。眾中有一長老青衣。名曰度勝。恒行市買脂粉香華。時(shí)見男女無數(shù)大眾各赍香華出城。詣佛即問行人欲何所至。眾人答言。佛出于世三界之尊。度脫眾生皆得泥洹。度勝聞之心悅意喜。即自念言。會(huì)老見佛宿世之福。便分香直持買好華。隨眾人輩往到佛所。作禮卻立散華燒香。一心聽法。已過市取香。因聽法功德宿行所追。香氣熏聞斤兩倍前。嫌其遲晚而共詰之。度勝奉道即如事言。世有圣師三界之尊。擊無上法鼓震動(dòng)三千。往聽法者無央數(shù)人實(shí)隨聽法。是以稽遲。金剛之徒聞?wù)f世尊法義深妙非世所聞。悚然心歡而自嘆曰。吾等何罪獨(dú)自不聞。即報(bào)度勝試為我說之。度勝白曰。身賤口穢不敢便宣。乞更咨受如命說之。即便遣出重告之曰。具受儀式度勝未還。金剛侍女側(cè)息中庭如子待母。佛告度勝。汝還說法多所度脫。說法之儀先施高座。度勝受敕具宣圣旨皆大歡喜。各脫衣服一領(lǐng)。積為高座。度勝洗浴。承佛威神如應(yīng)說法。金剛之等五百余人。疑解破惡得須陀洹道。說法甚美不覺失火。一時(shí)燒死即生天上王將人從來欲救火見之已燃收拾棺殮葬送畢訖。往過佛所為佛作禮卻坐常位。佛問王曰。所從來也。王叉手言。女金剛不幸不覺失火大小燒盡適棺殮還。不審何罪遇此火害。唯愿世尊彰告未聞。佛告大王。過去世時(shí)有城名波羅奈。有長者婦將婇女五百人。至城外大祠祀其法難犯。他姓之人不得到邊不問親疏。其有來者擲著火中。時(shí)世有一辟支佛名曰迦羅。處在山中晨來分衛(wèi)暮輒還山。迦羅分衛(wèi)來趣郊祠。長者婦見之忿然嗔恚。共捉迦羅撲著火中。舉身燋爛便現(xiàn)神足。飛升虛空。眾女驚怖。泣淚悔過。長跪舉頭而自陳曰。女人蠢愚不識(shí)至真。群愚荒騃毀辱神靈。自惟過舋罪惡若山。愿降尊德以消重殃。尋聲即下而般泥洹。諸女起塔供養(yǎng)舍利。佛為大王而說偈言。

愚蠢作惡不能自解殃追自焚

罪成熾然愚所望處不謂適苦

臨墮厄地乃知不善

佛告大王。爾時(shí)長者婦。今王女金剛是。五百侍女今度勝等五百伎女是。罪福追人久無不彰。善惡隨人如影隨形。說是法時(shí)國內(nèi)大小。信伏歡喜咸歸三尊。皆受五戒即得道跡。

明哲品第十四

昔有梵志其年二十。天才自然事無大小過目則能。自以聰哲而自誓曰。天下技術(shù)要當(dāng)盡知。一藝不通則非明達(dá)也。于是游學(xué)無師不造。六藝雜術(shù)天文地理。醫(yī)方鎮(zhèn)壓山崩地動(dòng)。摴蒱博奕妓樂博撮。裁割衣裳文繡綾綺。廚膳切割調(diào)和滋味。人間之事無不兼達(dá)。心自念曰。丈夫如此。誰能及者。試游諸國摧伏抵對(duì)。奮名四海技術(shù)沖天。然后載功竹帛垂勛百代。于是游行往至一國。入市觀視見有一人坐作角弓析筋治角。用手如飛作弓調(diào)快。買者諍前即自念曰。少來所學(xué)自以具足。邂逅自輕不學(xué)作弓。若彼斗技吾則不如矣。當(dāng)從受學(xué)耳。遂從弓師求為弟子。盡心受學(xué)月日之中。具解弓法所作巧妙乃踰于師。布施財(cái)物奉辭而去。去之一國當(dāng)渡江水。有一船師用船若飛。回旋上下便疾無雙。復(fù)自念曰。吾技雖多未曾習(xí)船。雖為賤術(shù)其于不知宜當(dāng)學(xué)之萬技悉備。遂從船師愿為弟子。供奉盡敬竭力勞勤。月日之中知其逆順。御船回旋乃踰于師。布施財(cái)物奉辭而去。復(fù)至一國國王宮殿天下無雙。即自念曰。作此殿匠。巧妙乃爾。自隱游來偶不學(xué)之。若與競術(shù)必不勝矣。且當(dāng)復(fù)學(xué)意乃足耳。遂求殿匠愿為弟子。盡心供養(yǎng)執(zhí)持斤斧。月日之間具解尺寸方圓規(guī)知。雕文刻鏤木事盡知。天才明朗事輒勝師。布施所有辭師而去。周行天下遍十六大國。命敵捔技獨(dú)言只步無敢應(yīng)者。心自貢高曰。天地之間誰有勝我者。佛在祇洹遙見此人應(yīng)可化度。佛以神足化作沙門。拄杖持缽在前而來。梵志由來國無道法。未見沙門怪是何人。須至當(dāng)問須臾來到。梵志問曰。百王之則未見君輩。衣裳制度無有此服。宗廟異物不見此器。君是何人形服改常也。沙門答曰。吾調(diào)身人也。復(fù)問。何謂調(diào)身。于是沙門因其所習(xí)而說偈言。

弓匠調(diào)角水人調(diào)船巧匠調(diào)木

智者調(diào)身譬如厚石風(fēng)不能移

智者意重毀譽(yù)不傾譬如深淵

澄靜清明慧人聞道心凈歡然

于是沙門說此偈已。身升虛空還現(xiàn)佛身。三十二相八十種好。光明洞達(dá)照耀天地。從虛空來下謂其人曰。吾道德變化調(diào)身之力也。于是其人五體投地�；�首問曰。愿聞?wù){(diào)身其有要乎。佛告梵志五戒十善四等六度四禪三解脫。此調(diào)身之法也。夫弓船木匠六藝奇術(shù)。斯皆綺飾華譽(yù)之事。蕩身縱意生死之路也。梵志聞之。欣然信解愿為弟子。佛言沙門善來須發(fā)自墮即成沙門。佛重為說四諦八解之要。尋時(shí)即得阿羅漢道。

昔佛在舍衛(wèi)國。有山民村五六十家。去國五百里。村中有一貧家。其主人婦懷妊十月雙生二男。甚大端政無比。父母愛之便為作字。一名雙德。二名雙福。生五六十日。其父放牛來還懈息卻臥床上。其母出田拾薪未還。此二小兒左右顧視不見父母。便共相責(zé)。語一人言前世之時(shí)。垂當(dāng)?shù)玫勒�坐愚意謂命可常退墮生死不可計(jì)劫。今乃得生此貧家作子。穰草之中以氈褐自覆。食飲粗惡才自支身。如此至久云何得道。皆坐前世戀慕富貴。放身散意快樂須臾。從爾以來長涂受苦。如今憂惱當(dāng)何恃怙。一人答曰。我爾時(shí)小難一時(shí)之勤。竟不意精進(jìn)。而令數(shù)世遭諸苦患。此是自為非父母作也。但共當(dāng)之復(fù)何所言。父聞二子相責(zé)如是。甚大怪之。謂呼是鬼祟來生災(zāi)變。云何數(shù)十日小兒乃作此言�？制浜笕諝⒂H滅族。曼小未大宜當(dāng)殺之。其父驚出閉門舍去。到田取薪欲燒殺之。其母來還問夫用此薪為。夫言。甚大可怪所說如是。此似是鬼。必破人門族。以其曼小欲燒殺之。其母聞此意中愕然猶豫未信。小停數(shù)日更聽其言。至明日夫婦俱出于戶外。潛聽二兒在內(nèi)相責(zé)如故。夫婦重共聞之甚怪。所以便共集薪密欲燒之。佛以天眼見此。夫婦欲燒殺二子。愍其可憐宿福應(yīng)度。往到其村普放光明。天地大動(dòng)山川樹木皆作金色。村中大小驚到佛所為佛作禮莫不歡喜。知佛至神三界無比。佛到雙生小兒家。二兒見佛光明喜踴難量。父母又驚各抱一子將至佛所。問佛世尊此小兒生來五六十日所說如是。甚共怪之�？肿鞯満τ�火燒殺之。正值佛來未及得燒。不知此小兒為是何等鬼魅也。唯愿解說。是何災(zāi)怪。小兒見佛踴躍歡喜。佛見小兒大笑。口出五色光普照天地。佛告小兒父母及村人大小。此二小兒非是鬼魅。福德之子。前迦葉佛時(shí)曾作沙門。少小共為朋友同志出家各自精進(jìn)。臨當(dāng)?shù)玫�。欻起邪想共相沮敗。樂世榮華恃福生天。下為侯王國主長者。欻起是想便墮退轉(zhuǎn)不得涅槃。更此生死。彌連劫數(shù)常相鉤牽。輒共雙生遭我世時(shí)。今始乃生。已往供養(yǎng)佛功德故。余福應(yīng)度罪滅福生。自識(shí)宿命。是以世尊故來度之。我不度者橫為火所燒。于是世尊即說偈言。

大人體無欲在所照然明

雖或遭苦樂不高現(xiàn)其智

大賢無世事不愿子財(cái)國

常守戒慧道不貪邪富貴

智人知?jiǎng)訐u警如沙中樹

朋友志未強(qiáng)隨色染其素

佛說是時(shí)小兒見佛其身即踴。如八歲小兒。即作沙彌得羅漢道。村人大小見佛光相。又見小兒形變踴大。皆大歡喜。得須陀洹道。父母疑解亦得法眼。

羅漢品第十五

昔有一國名曰那梨。近南海邊。其中人民采真珠栴檀以為常業(yè)。其國有一家兄弟二人。父母終亡欲求分異。家有一奴名曰分那。年少聰了賈販?zhǔn)匈I入海治生無事不知。居家財(cái)物分為一分。以奴分那持作一分。兄弟擲籌弟得分那。止將妻子空手出舍。時(shí)世饑儉唯得分那�？植幌嗷钜詾槌顟n。時(shí)奴分那白大家言愿莫愁憂。分那作計(jì)月日之中當(dāng)令勝兄。大家言。若審能爾者。放汝為良人。大家夫人有私珠物。與分那作本。時(shí)海潮來。城內(nèi)人民至水邊取薪。分那持珠物出至城外。見一乞兒負(fù)薪。薪中有牛頭栴檀香�？芍沃夭　Ｒ粌芍鼻�兩金。時(shí)世有一不可常得。分那識(shí)之以金錢二枚買得持歸破作數(shù)十段。時(shí)有長者得重病。當(dāng)須此牛頭栴檀香二兩合藥。求不能得。分那持往即得二千兩金。如是賣盡所得不訾富兄十倍。大家感念分那之恩。不違言誓放為良人。隨意所樂。于是分那辭行學(xué)道。到舍衛(wèi)國為佛作禮長跪白佛。所出微賤心樂道德。唯愿世尊垂慈濟(jì)度。佛言。善來分那。頭發(fā)自墮法衣著身即成沙門。佛為說法尋得羅漢道。坐自思惟今得六通存亡自由。皆主人之恩。今當(dāng)往度并化國人。于時(shí)分那往到本國。至主人家主人歡喜請(qǐng)坐設(shè)食。食訖澡手飛升虛空。分身散體半出水火。光明洞達(dá)從上來下告主人曰。此之神德皆是主人放舍之福。往到佛所所學(xué)如是。主人答曰。佛之神化微妙乃爾。愿見世尊受其教訓(xùn)。分那答曰。但當(dāng)志心供設(shè)饌具。佛三達(dá)智必自來矣。即便設(shè)供宿昔已辦。向舍衛(wèi)國稽首長跪燒香請(qǐng)佛。唯愿屈尊廣度一切。佛知其意即與五百羅漢。各以神足往到其舍。國王人民莫不敬肅。來至佛所五體投地。卻坐王位。食畢澡訖。佛為主人及王官屬廣陳明法。皆受五戒為佛弟子起。住佛前嘆分那曰。在家精勤出家得道。神德高遠(yuǎn)家國蒙度。我當(dāng)云何以報(bào)其恩。于是世尊重嘆分那而說偈言。

心已休息言行亦止從正解脫

寂然歸滅棄欲無著缺三界障

望意已絕是謂上人若聚若野

平地高岸應(yīng)真所過莫不蒙度

彼樂空閑眾人不能快哉無望

無所欲求

佛說偈已主人及王益加歡喜。供養(yǎng)七日得須陀洹道。

述千品第十六

昔佛在舍衛(wèi)國。有一長老比丘字般特。新作比丘稟性闇塞。佛令五百羅漢日日教之。三年之中不得一偈。國中四輩皆知其愚冥。佛愍傷之即呼著前授與一偈。守口攝意身莫犯非。如是行者得度世。時(shí)般特感佛慈恩。歡欣心開誦偈上口。佛告之曰。汝今年老。方得一偈人皆知之不足為奇。今當(dāng)為汝解說其義。一心諦聽。般特受教而聽。佛即為說身三口四意三所由。觀其所起察其所滅。三界五道輪轉(zhuǎn)不息。由之升天由之墮淵由之得道。涅槃自然分別為說無量妙法。時(shí)般特[火*霍]然心開。即得羅漢道。爾時(shí)有五百比丘尼別有精舍。佛日遣一比丘為說經(jīng)法。明日般特次應(yīng)當(dāng)行。諸尼聞之皆豫含笑。明日來者。我等當(dāng)共逆說其偈令之慚愧無所一言。明日般特往諸比丘尼。大小皆出作禮相視而笑。坐畢下食食已澡手請(qǐng)令說法。時(shí)般特即上高座自慚否曰。薄德下才末為沙門。頑鈍有素所學(xué)不多。唯知一偈粗識(shí)其義。當(dāng)為敷演愿各靜聽。諸年少比丘尼。欲逆說偈口不能開。驚怖自責(zé)稽首悔過。般特即如佛所說。一一分別身意所由罪福內(nèi)外升天得道凝神斷想入定之法。即時(shí)諸尼聞其所說甚怪甚異。一心歡喜皆得羅漢道。后日國王波斯匿。請(qǐng)佛眾僧于正殿會(huì)。佛欲現(xiàn)般特威神。與缽令持隨后而行。門士識(shí)之留不聽入。卿為沙門一偈不了受請(qǐng)何為。吾是俗人由尚知偈。豈況沙門無有智慧。施卿無益不須入門。時(shí)般特即住門外。佛坐正殿上行水已畢。般特即擎缽申臂遙以授佛。王及群臣夫人太子。眾會(huì)四輩。見臂來入不見其形。怪而問佛是何人臂。佛言。是般特比丘臂也。近日得道。向吾使持缽。門士不聽來入。是以申臂授吾缽耳。即便請(qǐng)入威神倍常。王白佛言。聞般特本性愚鈍方知一偈何緣得道。佛告王曰。學(xué)不必多行之為上。般特解一偈義。精理入神。身口意寂凈如天金。人雖多學(xué)不解不行徒喪識(shí)想。有何益哉。于是世尊即說偈言。

雖誦千章句義不正不如一要

聞可滅惡雖誦千言不義何益

不如一義聞行可度雖多誦經(jīng)

不解何益解一法句行可得道

佛說偈已三百比丘得阿羅漢道。王及群臣夫人太子莫不歡喜。

昔佛在舍衛(wèi)國精舍之中。為天人說法。時(shí)舍衛(wèi)國中有婆羅門長者名藍(lán)達(dá)。大富無極。其家資財(cái)不可計(jì)數(shù)。梵志之法當(dāng)作大壇以顯名譽(yù)。盡家之財(cái)持用布施作般阇于瑟。供養(yǎng)婆羅門五千余人。五年之中供給衣被床榻醫(yī)藥珍琦寶物郊祠供具。盡所愛惜。諸梵志等五年之中。為羅摩達(dá)長者。祭祀諸天四山五岳星宿水火。無不周遍。咒愿長者長夜受福五歲已周。最后一日極大布施如長者法。金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。象馬車乘奴婢資財(cái)。七寶服飾散蓋履屣。鹿皮之衣。錫杖踞床澡罐澡盤。床榻席薦。所應(yīng)當(dāng)?shù)檬率掳巳f四千盡持布施。當(dāng)其爾日皆來大會(huì)。鬼神國王大臣梵志大姓。悉來會(huì)坐隱隱闐闐莫不歡欣。佛見如是嘆然言曰。此大姓梵志何以愚癡。所施大多福報(bào)薄少。如種火中何從得報(bào)也。若我不化長離法門。于是世尊便起嚴(yán)服�；瘡牡爻龇糯蠊饷髌照毡姇�(huì)。大小見之怪未曾有。驚怖悚懼不知何神。長者羅摩達(dá)及諸大眾。頭面著地為佛作禮。佛見眾人皆有敬心。因其恭肅便說偈言。

月千反祠終身不徹不如須臾

一心念法一念造福勝彼終身

雖終百歲奉事火神不如須臾

供養(yǎng)三尊一供養(yǎng)福勝彼百年

于是世尊告藍(lán)達(dá)曰。施有四事何等為四。一者施多得福報(bào)少。二者施少得福報(bào)多。三者施多得福報(bào)多。四者施少得報(bào)亦少何謂施多得福報(bào)少者。其人愚癡殺生祭祠。飲酒歌舞破損財(cái)寶。無有�；�。何謂施少得報(bào)少者。以慳貪惡意施凡道士。俱兩愚癡是故無福。何謂施少得福多者。能以慈心奉道德人。道士食已精進(jìn)學(xué)誦。施此雖少其福彌大。何謂施多得福多者。若有賢者覺世無常。好心出財(cái)起立塔寺精舍果園。供養(yǎng)三尊衣服履屣床榻廚膳。斯福如五河流入于大海。福流如是世世不斷。是為施多其報(bào)轉(zhuǎn)多。譬如農(nóng)家地有厚薄所得不同。爾時(shí)藍(lán)達(dá)長者座中會(huì)人。見佛變化聞?wù)f法言皆大歡喜。諸天人神皆得須陀洹道。五千梵志皆作沙門得應(yīng)真道。主人藍(lán)達(dá)居家大小。皆受五戒亦得道跡。國王大臣皆受三自歸。為優(yōu)婆塞亦得法眼。

昔佛在舍衛(wèi)精舍教化時(shí)。羅閱只國有一人。為人兇愚不孝父母。輕侮良善不敬長老。居門衰耗常不如意。便行事火欲求福祐。事火之法。日適欲沒燃大火聚。向之跪拜或至夜半火滅乃止。如是三年不得其福。更事日月。事日月法晝以日出夜以月明向日月拜。沒乃休止。如是三年復(fù)不得福。轉(zhuǎn)復(fù)事天燒香跪拜。奉上甘美香華酒脯豬羊牛犢。遂至貧困故不得福。勤苦憔悴病不去門。聞舍衛(wèi)國有佛諸天所宗。當(dāng)往奉事必望得福。即到佛所。至精舍門瞻睹世尊。光相晃然容顏奇異如星中月。見佛歡喜頭面作禮叉手白佛。生長愚癡不識(shí)三尊。事火日月及諸天神。九年精勤永不蒙福。顏色憔悴氣力衰微。四大多患死亡無日。伏承世尊度人之師。故遠(yuǎn)自歸愿垂福慶。佛告之曰。汝之所事。彌是妖邪魑魅魍魎。禱祀如山罪如江海。殺生求福去福遠(yuǎn)矣。正使百劫勤苦盡殺。普天豬羊持用禱祀。罪如須彌福無芥子。徒自費(fèi)喪豈不惑哉。又卿為人不孝父母。輕易賢善不敬長老。憍慢貢高三毒熾盛。罪舋日深何緣得福。若能改心禮敬賢者威儀禮節(jié)供奉長老。棄惡信善修己崇仁。四福日增世世無患。何等為四。一者顏色端正。二者氣力豐強(qiáng)。三者安隱無病。四者益壽終不枉橫。行之不懈亦可得道。于是世尊即說偈言。

祭神以求福從后觀其報(bào)

四分未望一不如禮賢者

能善行禮節(jié)常敬長老者

四福自然增色力壽而安

于是其人聞佛此偈。歡喜信解稽首作禮。重白佛言。罪垢所蔽積罪九年。幸賴慈化今得開解。唯愿世尊聽為沙門。佛言。善來比丘。頭發(fā)自墮即成沙門。內(nèi)思安般即得羅漢道。

惡行品第十七

昔佛在羅閱只國。遣一羅漢名曰須漫。持佛發(fā)爪至罽賓南。山中作佛圖寺。五百羅漢常止其中。旦夕燒香繞塔禮拜。時(shí)彼山中有五百獼猴。見諸道人供養(yǎng)塔寺。即便相將至深澗邊。負(fù)輦泥石效作佛圖。豎木立剎幣幡系頭。旦夕禮拜亦如道人。時(shí)山水瀑漲五百獼猴一時(shí)漂沒。魂神即生第二忉利天上。七寶殿舍衣食自然。各自念言從何所來得生天上。即以天眼自見本形。獼猴之身效諸道人戲作塔寺。雖身漂沒神得生天。今當(dāng)下報(bào)故尸之恩。各將侍從華香伎樂臨故尸上。散華燒香繞之七匝。時(shí)山中有五百婆羅門。外學(xué)邪見不信罪福。見諸天人散華作樂繞獼猴尸。怪而問曰。諸天光影巍巍乃爾。何故屈意供養(yǎng)此尸。諸天人言。此尸是吾等故身。昔在此間效諸道人戲立塔寺。山水瀑漲漂殺吾等。以此微福得生天上。今故散華以報(bào)故身之恩。戲?yàn)樗�寺獲福如此。若當(dāng)至心奉佛世尊其德難喻。卿等邪見不信正真。百劫勤苦無所一得。不如共往至耆阇崛山禮事供養(yǎng)得福無限。即皆欣然共至佛所。五體作禮散華供養(yǎng)。諸天人白佛。我等近世獼猴之身。蒙世尊之恩得生天上。恨不見佛今故自歸。重白佛言。我等前世有何罪行受此獼猴身。雖作塔寺身被漂殺。佛告天人。此有因緣不從空生。吾當(dāng)為汝說其所由。乃往昔時(shí)有五百年少婆羅門。共行入山欲求仙道。時(shí)山上有一沙門。欲于山上泥治精舍。下谷取水身輕若飛。五百婆羅門興嫉妒意同聲笑之。今此沙門上下翻疾亦如獼猴耳。何足為奇也。如是取水不止。山水一來溺殺不久。佛告諸天人。爾時(shí)上下沙門我身是也。五百年少婆羅門者。五百獼猴身是。戲笑作罪身受其報(bào)。于是世尊即說偈言。

戲笑為惡已作身行[口*睪]泣受報(bào)

隨行罪至

佛告諸天人。汝之近世雖為獸身。乃能戲笑起作塔寺。今得生天罪滅福興。今者復(fù)來躬奉正教。從此因緣長離眾苦。佛說是已五百天人即得道跡。其所共來水邊五百婆羅門。聞罪福之報(bào)而自嘆曰。吾等學(xué)仙積有年數(shù)。未蒙果報(bào)不如獼猴戲笑為福得生天上。佛之道德實(shí)妙乃爾。于是稽首佛足愿為弟子。佛言善來比丘即成沙門。精進(jìn)日修遂得羅漢道。

昔佛在舍衛(wèi)國精舍之中。為諸天人說法。時(shí)國王第二兒名曰琉璃。其年二十將從官屬退其父王。伐兄太子自禪為王。有一惡名曰耶利。白琉璃王王本為皇子。時(shí)至舍夷國外家舍�？吹椒鹁�舍中。為諸釋種子所呵。罵詈無有好丑。爾時(shí)見敕若我為王。便啟此事。今時(shí)已到。兵馬興盛宜當(dāng)報(bào)怨。即敕嚴(yán)駕引率兵馬。往伐舍夷國。佛有第二弟子名摩訶目揵連。見琉璃王引率兵士伐舍夷國以報(bào)宿怨。今當(dāng)伐殺四輩弟子。念其可憐便往到佛所。白佛言。今琉璃王攻舍夷國。我念中人當(dāng)遭辛苦。我欲以四方便救舍夷國人一者舉舍夷國人著虛空中。二者舉舍夷國人著大海中。三者舉舍夷國人著兩鐵圍山間。四者舉舍夷國人著他方大國中央。令琉璃王不知其處。佛告目連雖知卿有是智德能。安處舍夷國人。萬物眾生有七不可避。何謂為七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因緣。此七事意雖欲避不能得自在。如卿威神可得作此。宿對(duì)罪負(fù)不可得離。于是目連禮已便去自以私意取舍夷國人知識(shí)檀越四五千人。盛著缽中舉著虛空星宿之際。琉璃王伐舍夷國。殺三億人已引軍還國。于是目連往到佛所為佛作禮自貢高曰。琉璃王伐舍夷國。弟子承佛威神。救舍夷國人四五千人。今在虛空皆盡得脫。佛告目連卿為往看缽中人不也。曰未往視之。佛言卿先往視缽中人眾。目連以道力下缽見中人皆死盡。于是目連悵然悲泣愍其幸苦。還白佛言。缽中人者今皆死盡。道德神力不能免彼宿對(duì)之罪。佛告目連。有此七事。佛及眾圣神仙道士。隱形散體皆不能免此七事。于是世尊即說偈言。

非空非海中非隱山石間

莫能于此處避免宿惡殃

眾生有苦惱不得免老死

唯有仁智者不念人非惡

佛說是時(shí)座上無央數(shù)人。聞佛說無常法。皆共悲哀念對(duì)難免。欣然得道逮須陀洹證。

刀仗品第十八

昔有一國名曰賢提。時(shí)有長老比丘。長病委頓羸瘦垢穢。在賢提精舍中臥無瞻視者。佛將五百比丘往至其所。使諸比丘傳共視之為作糜粥。而諸比丘聞其臭處皆共賤之。佛使天帝釋取湯水。佛以金剛之手。洗病比丘身體。地尋震動(dòng)[火*霍]然大明莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神無央數(shù)人。往到佛所稽首作禮白佛言。佛為世尊。三界無比道德已備。云何屈意洗此病瘦垢穢比丘。佛告國王及眾會(huì)者。如來所以出現(xiàn)于世。正為此窮厄無護(hù)者耳。供養(yǎng)病瘦沙門道士及諸貧窮孤獨(dú)老人。其福無量所愿如意。譬五河流福來如是。功德漸滿會(huì)當(dāng)?shù)玫�。王白佛言。今此比丘宿有何罪困病積年療治不差。佛告王曰。往昔有王名曰惡行。治政嚴(yán)暴使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒私作寒熱。若欲鞭人責(zé)其價(jià)數(shù)。得物鞭輕不得鞭重。舉國患之。有一賢者為人所誣。應(yīng)當(dāng)?shù)帽蕖��?bào)五百言吾是佛弟子。素?zé)o罪過。為人所抂。愿小垂恕。五百聞是佛弟子。輕手過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中�？悸尤f毒罪滅復(fù)出。墮畜生中恒被撾杖五百余世。罪畢為人常嬰重病痛不離身。爾時(shí)國王者今調(diào)達(dá)是也。時(shí)五百者今此病比丘是也。時(shí)賢者者吾身是也。吾以前世為其所恕鞭不著身。是故世尊躬為洗之。人作善惡殃福隨身。雖更生死不可得免。于是世尊即說偈言。

撾杖良善妄讒無罪其殃十倍

災(zāi)卒無赦生受酷痛形體毀折

自然惱病失意恍忽人所誣者

或縣官厄財(cái)產(chǎn)耗盡親戚離別

舍宅所有災(zāi)火焚燒死入地獄

如是為十

時(shí)病比丘聞佛此偈及宿命事。自知本行克心自責(zé)。即于佛前所患除愈。身安意定即得羅漢道。賢提國王歡喜信解。尋受五戒為清信士。沒命奉行得須陀洹道。

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)精舍中。為天人龍鬼說法。東方有國名郁多羅波提。昔有婆羅門等五百人相率欲詣恒水。岸邊有三祠神池。沐浴垢穢倮形求仙如尼揵法。道由大澤迷不得過。中道乏糧遙望見一大樹如有神氣。想有人居馳趣樹下了無所見。婆羅門等舉聲大哭。饑渴委厄窮死斯?jié)�。樹神人現(xiàn)問諸梵志。道士那來今欲何行。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日饑渴幸哀矜濟(jì)。樹神即舉手。百味飲食從手流溢。給眾飯食皆得飽滿。其余食飲足供道糧。臨當(dāng)別去詣神請(qǐng)問。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍衛(wèi)國。時(shí)國大臣名曰須達(dá)。飯佛眾僧詣市買酪。無提酪者左右顧視倩我提之。往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法。一切歡喜稱善無量。時(shí)我奉齋暮還不餐。婦怪問。我不食何恨。答曰。不恨也。吾行于市見長者須達(dá)。于園飯佛。我往持齋。齋名八關(guān)。其婦嗔恚忿然言曰。瞿曇亂俗奚足采納。君毀遺則禍從此興。踧迫不已便共俱食。時(shí)我爾夜年壽算盡終于夜半。神來生此。為是愚婦敗我齋法。不卒其業(yè)來生斯?jié)勺鞔藰渖�。提酪之福手出飲食。若終齋法應(yīng)生天上。封受自然。即為梵志而說頌曰。

祠祀種禍根日夜長枝條

唐苦敗身本齋法度世仙

梵志聞偈迷解信受。旋還舍衛(wèi)路由一國。國名拘藍(lán)尼。有長者名曰美音。為人恩仁眾人敬仰。梵志過宿。長者問曰。道士那來今欲所至。具陳彼澤樹神功德。欲詣舍衛(wèi)造須達(dá)所攢采齋法冀蒙得福。美音喜踴宿行所追且自解暢。宣令宗室誰能共行受齋戒法。合五百人僉然應(yīng)命。本愿相引。威儀嚴(yán)出共詣舍衛(wèi)。未至祇洹道逢須達(dá)。遇而不識(shí)顧問從者此何丈夫。對(duì)曰須達(dá)也。梵志眾等喜而追曰。吾愿成矣。求人得人馳趣相見。同聲嘆曰。樹神嘆德。注仰虛心具說所嗟故來投托冀示法齋住車。答曰。所求大善。吾有尊師號(hào)曰如來。眾祐度脫人類近在祇洹�？晒灿H造即皆敬諾恭肅。進(jìn)前遙見如來情喜難量。五體投地退坐一面。皆共長跪白世尊曰。本初發(fā)家欲至三池沐浴求仙。經(jīng)由樹神所陳如此。是故投化愿示極靈。于是世尊因其所行。而說偈言。

雖倮剪發(fā)長服草衣沐浴踞石

奈疑結(jié)何不伐殺燒亦不求勝

仁愛天下所適無怨

五百梵志聞偈歡喜。皆作沙門得應(yīng)真道。美音宗等逮得法眼。諸比丘白佛言。五百梵志及長者等。本行何德得道何速。世尊告曰。過去久遠(yuǎn)時(shí)。世有佛名曰迦葉。為諸弟子說法。當(dāng)來五濁之時(shí)。時(shí)有梵志長者千人。同發(fā)是言令我遭見釋迦文佛。爾時(shí)梵志者今此等梵志是。爾時(shí)長者今美音等是。從是因緣見我便解。比丘歡喜作禮奉行。