第四卷 法句譬喻經(jīng)

第四卷 法句譬喻經(jīng)

象喻品第三十一

昔者羅云未得道時(shí)。心性粗獷言少誠信。佛敕羅云汝到賢提精舍中住。守口攝意勤修經(jīng)戒。羅云奉教作禮而去。住九十日慚愧自悔晝夜不息。佛往見之。羅云歡喜趣前禮佛。安施繩床攝受震越。佛踞繩床告羅云曰澡盤取水為吾洗足。羅云受教為佛洗足洗足已訖。佛語羅云。汝見澡盤中洗足水不。羅云白佛。唯然見之佛語羅云。此水可用食飲盥漱以不。羅云白言。不可復(fù)用。所以者何。此水本實(shí)清凈。今以洗足受于塵垢。是以之故不可復(fù)用。佛語羅云汝亦如是。雖為吾子國王之孫舍世榮祿得為沙門。不念精進(jìn)攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復(fù)用。佛語羅云。棄澡盤中水。羅云即棄。佛語羅云。澡盤雖空可用盛飲食不耶。白佛言。不可用。所以然者。用有澡盤之名曾受不凈故佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門口無誠信。心性剛強(qiáng)不念精進(jìn)。曾受惡名亦如澡盤不中盛食。佛以足指撥卻澡盤澡盤應(yīng)時(shí)輪轉(zhuǎn)而走。自跳自墮數(shù)返乃止。佛語羅云。汝寧惜澡盤恐破不。羅云白佛。洗足之器賤價(jià)之物。意中雖惜不大殷勤。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門不攝身口粗言惡說多所中傷。眾所不愛智者不惜。身死神去輪轉(zhuǎn)三涂。自生自死苦惱無量。諸佛賢圣所不愛惜。亦如汝言不惜澡盤羅云聞之慚愧怖悸。佛告羅云聽我說喻。昔有國王有一大象。猛黠能戰(zhàn)。計(jì)其力勢勝五百小象。其王興軍欲伐逆國。被象鐵鎧象士御之。以雙予戟系象兩牙。復(fù)以二劍系著兩耳。以曲刃刀系象四腳。復(fù)以鐵撾系著象尾。被象九兵皆使嚴(yán)利。象雖藏鼻護(hù)不用斗。象士歡喜知象護(hù)身命。所以者何。象鼻軟脆。中箭即死。是以不出鼻斗耳。象斗殊久出鼻求劍。象士不與。念此猛象不惜身命。出鼻求劍欲著鼻頭。王及群臣惜此大象。不復(fù)使斗。佛告羅云。人犯九惡。唯當(dāng)護(hù)口。如此大象護(hù)鼻不斗。所以然者。畏中箭死。人亦如是所以護(hù)口當(dāng)畏三涂地獄苦痛。十惡盡犯不護(hù)口者。如此大象分喪身命不計(jì)中箭出鼻斗耳。人亦如是十惡盡犯。不惟三涂毒痛辛苦。若行十善攝口身意。眾惡不犯。便可得道長離三涂。無生死患。于是世尊即說偈言。

我如象斗不恐中箭常以誠信

度無戒人譬象調(diào)伏可中王乘

調(diào)為尊人乃受誠信

羅云聞佛懇惻之誨。感激自勵(lì)克骨不忘。精進(jìn)和柔懷忍如地。識(shí)想寂靜得羅漢道。

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹精舍。為四部弟子天龍鬼神帝王臣民敷演大法。時(shí)有長者居士。名曰呵提曇。來詣佛所。為佛作禮。卻坐一面叉手長跪。白世尊曰。久承洪化欽仰奉顏。逼私不獲愿垂慈恕。世尊令坐即問所從來姓字為何。長跪答曰。本居士種。字呵提曇。乃先王時(shí)為王調(diào)象。佛問居士調(diào)象之法有幾事乎。答曰。常以三事用調(diào)大象。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其羈靽。二者減食常令饑瘦。三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得調(diào)良。又問施此三事何所攝治也。曰鐵鉤鉤口以制強(qiáng)�？诓慌c食飲以制身獷。如捶杖者。以伏其心正爾便調(diào)。曰作此伏者。為何所施用。答曰。如是伏已可中王乘亦可令斗。隨意前卻無有掛礙。又問居士正有此法復(fù)有其異。答曰。調(diào)象之法正如此耳。佛告居士。但能調(diào)象復(fù)能自調(diào)。即日不審自調(diào)其義云何。唯愿世尊彰演未聞。佛告居士。吾亦有三事。用調(diào)一切人。亦以自調(diào)得至無為。一者至誠制御口業(yè)。二以慈貞伏身剛強(qiáng)。三以智慧滅意癡蓋。持是三事度脫一切。離三惡道自致無為。不遭生死憂悲苦惱。于是世尊即說偈言。

如象名護(hù)財(cái)猛害難禁制

系靽不與食而猶慕逸象

本意為純行及常行所安

悉舍降結(jié)使如鉤制象調(diào)

樂道不放逸能常自護(hù)心

是為拔身苦如象出于陷

雖為常調(diào)如彼新馳亦最善象

不如自調(diào)彼不能適人所不至

唯自調(diào)者能到調(diào)方

居士聞偈喜慶難量。內(nèi)情解釋即得法眼。聽者無數(shù)皆得道跡。

愛欲品第三十二

昔佛在羅閱只國耆阇崛山精舍之中。為天人龍鬼轉(zhuǎn)大法輪。時(shí)有一人舍家妻子來至佛所。為佛作禮求為沙門。佛即受之令作沙門。命令樹下坐思惟道德。比丘受教便入深山。去精舍百余里。獨(dú)坐樹間思道三年。心不堅(jiān)固意欲退還。自念舍家求道勤苦不如早歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以圣達(dá)見此比丘。應(yīng)當(dāng)?shù)玫烙薰蔬�歸。佛以神足化作沙門。便往逆之道路相見�；�人即問所從來也。此地平坦可共坐語。于是二人便坐息語。即答化人吾舍家妻子求作沙門處此深山不能得道。與妻子別不如本愿。唐喪我命勞而無獲。今欲悔還見我妻子�？煜鄪蕵泛蟾�作計(jì)。須臾之間有老獼猴。久已遠(yuǎn)離樹木之間。在無樹之處于中生活�；�沙門問此比丘。是獼猴何故獨(dú)在平地。無有樹木云何樂此。比丘答化人言。我久見此獼猴以二事故來住此耳。何等為二。一以妻子眷屬群多不得飲食快樂恣口。二常晝夜上下樹木腳底穿壞不得寧息。以此二事故舍樹木來住是間。二人語頃復(fù)見獼猴走還上樹。化沙門語比丘言。汝見獼猴還趣樹木不也。答曰。見之此蟲愚癡得離樹木。群從憒鬧不厭勞煩而還入中。化人復(fù)言。卿亦如是。與此獼猴復(fù)何異矣。卿本以二事故來入此山中何等為二。一以妻婦舍宅為牢獄故。二以兒子眷屬為桎梏。故卿以是故來索求道斷生死苦。方欲歸家還著桎梏。入牢獄中恩愛戀慕徑趣地獄。化沙門即現(xiàn)相好丈六金色光明。普照感動(dòng)一山。飛鳥走獸尋光而來。皆識(shí)宿命心內(nèi)悔過。于是世尊即說偈言。

如樹根深固雖截猶復(fù)生

愛意不盡除輒當(dāng)還受苦

獼猴如離樹得脫復(fù)趣樹

眾人亦如是出獄復(fù)入獄

貪意為常流

習(xí)與憍慢并思想猗淫欲

自覆無所見一切意流衍

愛結(jié)如葛藤唯慧分別見

能斷意根源夫從愛潤澤

思想為滋蔓愛欲深無底

老死是用增

比丘見佛光相炳著。又聞偈言悚然戰(zhàn)栗。五體投地懺悔謝過。內(nèi)自改責(zé)即便卻息數(shù)。隨止觀在于佛前逮得應(yīng)真。諸天來聽聞皆歡喜。散華供養(yǎng)稱善無量。

昔羅閱只南四千里有國。奉事梵志數(shù)千人。時(shí)國大旱三年不雨。禱祠諸神無所不遍。王問梵志問其所由。諸梵志言。吾等當(dāng)齋戒訖竟。當(dāng)遣人與梵天相聞問其災(zāi)異。王言大善。齋戒所乏愿見告示。諸梵志言。當(dāng)?shù)枚�十車薪酥蜜膏油華香旛蓋金銀祭器盡用須之。王即辦送。出至城外。去城七里平廣之地積薪如山。共相推獎(jiǎng)其有不惜身者終生梵天。選得七人。當(dāng)就火燒遣至梵天。七人受祭咒愿訖。踧使上薪。從下放火當(dāng)燒殺之。煙焰烔然熱氣直至。七人惶懼左右求救無有救者。舉聲曰。三界之中寧有大慈愍念我厄者。愿受自歸。佛遙知之尋聲往救。在虛空中顯現(xiàn)相好。七人見佛。悲喜跳踴。唯愿自歸救我痛熱。于是世尊即說偈言。

或多自歸山川樹神厝立圖像

禱祠求福自歸如是非吉非上

彼不能來度汝眾苦如有自歸

佛法僧眾道德四諦必見正慧

生死極苦從諦得度度世八難

斯除眾苦自歸三尊最吉最上

唯獨(dú)有是度一切苦

佛說渴訖火聲尋滅。七人獲安心喜無量。梵志國人莫不驚悚仰瞻。世尊光相赫奕分身散體。東沒西現(xiàn)存亡自由。身出水火五色晃昱。眾人見之五體歸命。于是七人從薪下出。悲喜交集而說偈言。

見圣人快得依附快得離愚人

為善獨(dú)快守正見快互說法快

與世無諍戒具�？焓官t居快

如親親會(huì)近仁智者多聞高遠(yuǎn)

于是七人說此偈已。及諸梵志愿為弟子。佛即受之。皆為沙門得羅漢道。國王臣民咸各修道。天尋大雨國豐民寧。道化興隆莫不樂聞。

昔佛在舍衛(wèi)國為天人說法時(shí)城中有婆羅門長者。財(cái)富無數(shù)為人慳貪不好布施。食常閉門不喜人客。若其食時(shí)輒敕門士堅(jiān)閉門戶。勿令有人妄入門里。乞丐求索沙門梵志不能得與其相見。爾時(shí)長者欻思美食。便敕其妻令作飯食。教殺肥雞姜椒和調(diào)炙之令熟飲食饤饾即時(shí)已辦敕外閉門夫婦二人坐。一小兒著聚中央便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是數(shù)過初不肯廢。佛知此長者宿福應(yīng)度�；�作沙門伺其坐食現(xiàn)出坐前。咒愿且言。多少布施可得大富。長者舉頭見化沙門即罵之曰。汝為道士而無羞恥。室家坐食何為唐突。沙門答曰卿自愚癡不知慚羞。今我乞士何為慚羞。長者問曰。吾及室家自相娛樂何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母供養(yǎng)怨家不知慚羞。反謂乞士何不慚羞。于是沙門即說偈言。

所生枝不絕但用食貪欲

養(yǎng)怨益丘冢愚人常汲汲

雖獄有鉤鍱慧人不謂牢

愚見妻子飾染著愛甚牢

慧說愛為獄深固難得出

是故當(dāng)斷棄不親欲為安

長者聞偈驚而問之。道人何故而說此語也。道人答曰。案上雞者是卿先世時(shí)父。以慳貪故常生雞中為卿所食。此小兒者往昔作羅剎。卿作賈客。大人乘船入海。每輒流墮羅剎國中。為羅剎所食。如是五百世壽盡來生為卿作子。以卿余罪未畢故來欲相害耳。今是妻者是卿先世時(shí)母。以恩愛深固故今還與卿作婦。今卿愚癡不識(shí)宿命。殺父養(yǎng)怨以母為妻。五道生死輪轉(zhuǎn)無際。周旋五道誰能知者。唯有道士見此睹彼。愚者不知豈不慚羞。于是長者懎然毛豎如畏怖狀。佛現(xiàn)威神令識(shí)宿命。長者見佛即識(shí)宿命。尋則懺悔謝佛便受五戒。佛為說法即得。須陀洹道。

昔佛在舍衛(wèi)國。祇洹說法。時(shí)有年少比丘入城分衛(wèi)。見一年少女人端正無比。心存色欲迷結(jié)不解。遂便成病食飲不下。顏色憔悴委臥不起。同學(xué)道人往問訊之何所患苦。年少比丘具說其意。欲壞道心從彼愛欲愿不如意愁結(jié)為病。同學(xué)諫喻不入其耳。便強(qiáng)扶持將至佛所。具以事狀啟白世尊。佛告年少比丘。汝愿易得耳不足愁結(jié)也。吾當(dāng)為汝方便解之且起食飲。比丘聞之坦然意喜氣結(jié)便通。于是世尊將此比丘并與大眾。入舍衛(wèi)城到好女舍好女已死停尸三日。室家悲號(hào)不忍埋藏身體臭脹不凈流出。佛告比丘。汝所貪惑好女人者今已如此。萬物無常變在呼吸。愚者觀外不見其惡。纏綿罪網(wǎng)以為快樂。于是世尊即說偈言。

見色心迷惑不惟觀無常

愚以為美善安知其非真

以淫樂自裹譬如蠶作繭

智者能斷棄不眄除眾苦

心念放逸者見淫以為凈

恩愛意盛增從是造牢獄

覺意滅淫者常念欲不凈

從是出邪獄能斷老死患

于是年少比丘見此女人。死已三日面色膖爛其臭難近。又聞世尊清誨之偈。悵然意悟自知迷謬。為佛作禮叩頭悔過。佛授自歸將還祇洹。沒命精進(jìn)得羅漢道。所將大眾無央數(shù)人。見色欲之穢信無常之證。貪愛望止亦得道跡。

昔佛在舍衛(wèi)精舍為天人龍鬼說法。時(shí)世有大長者。財(cái)富無數(shù)有一息男年十二三。父母命終其兒年小未知生活理家之事。泮散財(cái)物數(shù)年便盡久后行乞由不自供其父有親友長者大富無數(shù)。一日見之問其委曲。長者愍念將歸經(jīng)紀(jì)。以女配之給與奴婢車馬。資財(cái)無數(shù)更作屋宅成立門戶。為人懶惰無有計(jì)校不能生活。坐散財(cái)盡日更饑?yán)АｉL者以其女故更與資財(cái)故復(fù)如前遂至貧乏。長者數(shù)餉用之無道。念叵成就。欲奪其婦更嫁與人宗家共議。女竊聞之還語其夫。我家群強(qiáng)勢能奪卿。以卿不能生活故。卿當(dāng)云何欲作何計(jì)也。其夫聞婦言慚愧自念。是吾薄福生失覆蓋不習(xí)家計(jì)生活之法。今當(dāng)失婦乞丐如故。恩愛已行貪欲情著。今當(dāng)生別情豈可勝。思惟反覆便興惡念。將婦入房今欲與汝共死一處。即便剌婦還自刺害夫婦俱死。奴婢驚走往告長者。長者大小驚來看視見其已然。棺殮遣送如國常法長者大小憂愁念女不去。須臾聞佛在世教化說法。見者歡喜妄憂除患。將家大小往到佛所。為佛作禮卻坐一面。佛問長者為所從來。何以不樂憂愁之色。長者白言。居門不德前嫁一女。值遇愚夫不能生活。欲奪其婦便殺婦及身共死。如此遣送適還過覲世尊。佛告長者。貪欲嗔恚世之常病。愚癡無智患害之門。三界五道由此墮淵。展轉(zhuǎn)生死無央數(shù)劫。受苦萬端由尚不悔。豈況愚人能得識(shí)。此貪欲之毒滅身滅族。害及眾生何況夫婦。于是世尊即說偈言。

愚以貪自縛不求度彼岸

貪為財(cái)愛故害人亦自害

愛欲意為田淫怒癡為種

故施度世者得福無有量

伴少而貨多商人怵惕懼

嗜欲賊害命故慧不貪欲

爾時(shí)長者聞佛說偈。欣然歡喜忘憂除患。即于座上一切大小及諸聽者。破二十億惡。得須陀洹道。

昔佛在舍衛(wèi)精舍中。為天龍鬼神帝王臣民說法。時(shí)有游蕩子二人共為親友。常相追隨一體無異。二人共議欲作沙門。即便相將來至佛所。為佛作禮長跪叉手。白佛言。愿欲作沙門唯見聽許。佛便受之即作沙門。佛令二人共止一房。二人共止但念世間恩愛榮樂。更共咨嗟情欲形體。說其姿媚專著不舍念不止息。不計(jì)無常污露不凈。以此郁怫病生于內(nèi)。佛以慧眼知其想亂走意。于欲放心不住以是不度。佛令一人行便自化作一人入房。問之言。吾等所思意志不離可共往觀視其形體知為何如。但空想念疲勞無益。二人相隨至淫女村。佛于村內(nèi)化作一淫女人。共入其舍而告之曰。吾等道人受佛禁戒不犯身事。意欲觀女人形容當(dāng)顧直如法于是化女即解瓔珞香薰衣裳倮形而立臭處難近。二人觀之具見污露。化沙門即謂一人言。女人之好但有脂粉芬薰眾華沐浴涂香。著眾雜色衣裳以覆污露。強(qiáng)薰以香欲以人觀。譬如革囊盛屎有何可貪。于是化比丘即說偈言。

欲我知汝本意以思想生

我不思想汝則汝而不有

心可則為欲何必獨(dú)五欲

速可絕五欲是乃為勇力

無欲無所畏恬惔無憂患

欲除使結(jié)解是為長出淵

佛說偈已現(xiàn)其光相。比丘見之慚愧悔過。五體投地為佛作禮。重為說法。欣然得解便得羅漢。一人行還見伴顏?zhàn)诵缾傆诔�。即問其伴�?dú)何如斯。即如事說佛之大慈愍度如此。蒙世尊恩得免眾苦。于是比丘重為說偈言。

晝夜念嗜欲意走不念休

見女欲污露想滅則無憂

其伴比丘聞此偈已便自思惟。斷欲滅想即得法眼。

利養(yǎng)品第三十三

昔佛將諸弟子。至俱曇彌國美音精舍為諸天人神龍說法。時(shí)彼國王名曰優(yōu)填。有大夫人執(zhí)行仁愛顯譽(yù)清潔。王珍其操每私恭敬。聞佛來化嚴(yán)駕共出。往至佛所為佛作禮卻坐常位。佛為國王及夫人婇女說無�？嗫�。人所由生合會(huì)別離怨憎會(huì)苦。由福生天由惡入淵。國王夫人歡欣信解。各受五戒為清信士女。禮佛辭退還入宮中。時(shí)有婆羅門。名曰吉星。生一好女世間少比。至年十六無能訶者。懸金千兩積九十日。募索智者有能訶此女為不端正者。以金與之無敢應(yīng)者。女以長大應(yīng)當(dāng)嫁處念當(dāng)與誰。若有端正如我女者以女與之。聽聞沙門瞿曇釋迦之種。姿容金色世所希有。當(dāng)以此女往配與之。即便將至佛所為佛作禮。白佛言。我女好潔世間無雙。年大應(yīng)嫁世無匹偶。瞿曇端正可以為雙。故遠(yuǎn)將來以配世尊。佛告吉星。卿女端正是卿家好。如我之好是諸佛好。我之所好其道不同。卿自譽(yù)女端正姝好。譬如畫瓶中盛屎尿有何奇特。好為所在著眼耳鼻口身之大賊。面首端正身之大患。破家滅族殺親害子皆由女色吾為沙門一身獨(dú)立由尚恐危。況受禍災(zāi)殘賊之貨也。卿自將去吾不受之。于是梵志嗔恚便去。到優(yōu)填王所贊女姿媚具白王言。此女應(yīng)相當(dāng)為王妃。今以年大故送與王。王見歡喜即納受之。拜為第二左夫人。即以印綬金銀珍寶賜與吉星拜為輔臣。此女得敘每協(xié)嫉妒妖蠱迷王。數(shù)譖大夫人如是非一。王返辱曰。卿等妖媚言返不遜。彼人操行可貴而返譖之。此女心忌猶欲害之。數(shù)譖不已王頗惑之。前后心謀伺其齋時(shí)因勸白王。今日之樂宜請右夫人。王便普召敕令皆會(huì)。大夫人持齋獨(dú)不應(yīng)命。反覆三呼執(zhí)齋不移。王怒隆盛遣人拽出�？`著殿前欲射殺之。夫人不怖一心歸佛。王自射之箭還向王后射輒還數(shù)箭亦爾。時(shí)王大怖自解而問之曰。汝有何術(shù)乃致如此。夫人對曰。唯事如來歸命三尊。朝奉佛齋過中不餐。加行八事飾不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善哉。豈可言不。即出吉星女還其父母。以大夫人正理宮內(nèi)。王與大夫人后宮太子。嚴(yán)駕群臣往到佛所。作禮卻坐叉手聽法。王即白佛。具以如事向佛陳之。佛告大王。妖蠱女人有八十四態(tài)。大態(tài)有八慧人所惡。何謂為八。一者嫉妒二者妄嗔三者罵詈四者咒詛五者鎮(zhèn)厭六者慳貪七者好飾八者含毒。是為八大態(tài)。于是世尊即說偈言。

天雨七寶欲猶無厭

樂少苦多覺之為賢

雖有天欲慧舍不貪

樂離恩愛為佛弟子

佛告大王。人行罪福各有本性。所受影報(bào)萬倍不同。若行六德持齋福多。諸佛所譽(yù)終生梵天福樂自然。佛說是時(shí)王及夫人婇女大臣。一切心解皆得道跡。

沙門品第三十四

昔佛在舍衛(wèi)國精舍之中。為天龍鬼神國王人民說法。時(shí)有一年少比丘。晨旦著衣服柱杖持缽至大村中分衛(wèi)。時(shí)大道邊有官菜園。外面種黍穄。其田外草中施張發(fā)箭。若有蟲獸盜賊來者。觸網(wǎng)箭發(fā)中箭則死。有一端正年少女子獨(dú)守此園。人欲往者遙喚示道乃得入園。不知道者必為發(fā)箭所殺。而此女子獨(dú)守悲歌。其聲妖亮聽者莫不頓車止馬回旋蹀躡。而欲趣之盤桓不去皆坐聲響。時(shí)此比丘分衛(wèi)行還道聞歌聲。側(cè)耳聽音五情逸豫。心迷意亂貪著不舍。想是女人必大端正。思想欲見坐起言語便旋往趣。未到中間意志恍惚。手失錫杖肩失衣缽殊不自覺。佛以三達(dá)見此比丘。小復(fù)前行為箭所殺。福應(yīng)得道為愚所迷欲蓋所覆。憐愍其愚欲度脫之。自化作白衣往到其邊。以偈呵之曰。

沙門何行如意不禁

步步著粘但隨思走

袈裟被肩為惡不損

行惡行者斯墮惡道

截流自持折心卻欲

人不割欲一意猶走

為之為之必強(qiáng)自制

舍家而懈意猶復(fù)染

行懈緩者誘意不除

非凈梵行焉致大寶

不調(diào)難誡如風(fēng)枯樹

自作為身曷不精進(jìn)

說此偈已即自復(fù)形。相好炳然光照天地。若有見者迷解亂止各得其所。比丘見佛心意[火*霍]開如冥窺明。即五體投地為佛作禮。叩頭悔過懺悔謝佛。內(nèi)解止觀即得羅漢。隨佛還精舍。聽者無數(shù)皆得法眼。

梵志品第三十五

昔私訶牒國中有大山。名私休遮他。山中有梵志。五百余人各達(dá)神通。自相謂曰。吾等所得正是涅槃。佛始出世初建法鼓開甘露門。此等梵志聞而不就宿福應(yīng)度。佛往就之獨(dú)行無侶。到其路口坐一樹下。三昧定意放身光明照一山中。狀如失火山中盡燃。梵志怖懼咒水滅之。盡其神力不能使滅。怪而舍走從路出山遙見世尊樹下坐禪。譬如日出金山之側(cè)。相好炳然如月星中。怪是何神就而觀之。佛命令坐問所從來。梵志對曰。止此山中修道來久。旦欻火起燒山樹木怖而走出。佛告梵志。此是�；鸩粋麚p人。欲滅卿等癡結(jié)之垢。梵志師徒顧相謂曰。是何道士也。九十六種未曾有此師。曰曾聞。白凈王子名曰悉達(dá)。不樂圣位出家求佛將無是也。徒等啟師可共問佛梵志所行事為如法不也。師徒之等共起白佛。梵志經(jīng)法名四無礙。天文地理王者治國領(lǐng)民之法。并九十六種道術(shù)所應(yīng)行法。此經(jīng)為是涅槃法不。愿佛解說開化未聞佛告梵志。善聽思之。吾從宿命無數(shù)劫來常行此經(jīng)。亦得五通移山住流。更歷生死不可計(jì)數(shù)。既不得涅槃亦復(fù)不聞?dòng)械玫勒�。如汝等行非名梵志。于是世尊以偈�?bào)曰。

截流如渡無欲如梵

知行已盡是謂梵志

以無二法清凈渡淵

諸欲結(jié)解是謂梵志

非蔟結(jié)發(fā)名為梵志

誠行法行清白則賢

飾發(fā)無慧草衣何施

內(nèi)不離著外舍何益

去淫怒癡憍慢諸惡

如蛇脫皮是謂梵志

斷絕世事口無粗言

八道審諦是謂梵志

已斷恩愛離家無欲

愛著已盡是謂梵志

離人聚處不墮天聚

諸聚不歸是為梵志

自識(shí)宿命本所更來

生死得盡睿通道玄

明如能嘿是謂梵志

佛說偈已告諸梵志。汝等所修自謂已達(dá)涅槃。如少水魚豈有長樂。合本無者也。梵志聞經(jīng)五情內(nèi)發(fā)喜悅。長跪白佛愿為弟子。頭發(fā)自墮即作沙門。本行清凈因而得道為阿羅漢。天龍鬼神皆得道跡。

泥洹品第三十六

昔佛在王舍城靈鷲山中。時(shí)與諸比丘千二百五十人俱。時(shí)摩竭國王號(hào)名阿阇世。所領(lǐng)五百國各有姓名。近有一國。名曰越只。不順王命欲往伐之。即召群臣講宣議曰。越只國人富樂熾盛。多出珍寶不首伏于我。寧可起兵往伐之不。國有賢公承相名曰雨舍。對曰唯然王告雨舍。佛去是不遠(yuǎn)。圣哲三達(dá)靡事不貫。汝持吾聲往至佛所。如卿意智委悉問之。欲往伐彼寧得勝不。承相受教即嚴(yán)車馬往至精舍。前到佛所頭面著地為佛作禮。佛命令坐公即就坐。佛問國承相從何所來。公言王使臣來�；�首佛足問訊起居餐食如常。佛即問公。王及國土人民臣下皆自平安不。公言。國主及民皆蒙佛恩公白佛言。王與越只國有嫌欲往伐之。于佛圣意為可得勝不。佛告承相。是越只國人民奉行七法不可勝。之王可諦思勿妄舉。動(dòng)公即問佛何等七。法佛言越只國人數(shù)相聚。會(huì)講議正法修福自守。以此為常是謂為一越只國人君臣常和。所任忠良教諫承用不相違戾。是謂為二。越只國人奉法相牽無取無舍。不敢犯過上下循常。是謂為三。越只國人禮化謹(jǐn)敬。男女有別長幼相承不失儀法。是謂為四。越只國人孝養(yǎng)父母遜悌師長。受誡教誨以為國則。是謂為五。越只國人承天則地。敬畏社稷奉順?biāo)臅r(shí)民農(nóng)不廢。是謂為六。越只國人尊道敬德。國有沙門得道應(yīng)真方遠(yuǎn)來者。供養(yǎng)衣被床臥醫(yī)藥。是謂為七。夫?yàn)閲�主行此七法難可得危。極天下兵共往攻之不能得勝。佛告承相若使越只國人持一法者尚不可攻。何況盡持如是七法。于是世尊即說偈言。

利勝不足恃雖勝猶復(fù)苦

當(dāng)自求勝法已勝無所生

雨舍承相聞佛說偈即得道跡。時(shí)會(huì)大小皆得須陀洹道。公即從坐起。白佛言。國事煩多欲還請辭。佛言。可宜知是時(shí)。即從坐起禮佛而去。還至具事白王。即止不攻。持佛嚴(yán)教以化國內(nèi)。越只國人即來順命。上下相奉國遂興隆。

生死品第三十七

昔佛在舍衛(wèi)國祇洹精舍。為天人國王大臣廣說妙法。有一梵志長者居在路側(cè)財(cái)富無數(shù)。正有一子其年二十。新為娶婦未滿七日。夫婦相敬言語相順。婦語其夫欲至后園中看戲。為得爾不。上春三月夫婦相將至后園中。有一奈樹高大華好。婦欲得華無人與取。夫知婦意欲得奈華。即便上樹正取一華。復(fù)欲得一展轉(zhuǎn)上樹乃至細(xì)枝。枝折墮地傷中即死。居家大小奔波跳走往趣兒所。呼天傷哭斷絕復(fù)蘇。中外宗族來者無數(shù)。皆甚悲痛聞?wù)吣�不傷心。見者莫不痛哀。父母妻息怨咎天地謂為不護(hù)。棺殮衣被如法遣送。還家啼泣不能自止。于是世尊愍傷其愚往問訊之。長者室家大小見佛悲感作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三處為其哭泣。懊惱斷絕亦復(fù)難勝。竟為誰兒何者為親。于是世尊即說偈言。

命如華果熟�？謺�(huì)零落

已生皆有苦孰能致不死

從初樂愛欲可淫入胞影

受形命如電晝夜流難止

是身為死物精神無形法

假令死復(fù)生罪福不敗亡

終始非一世從愛癡久長

自作受苦樂身死神不喪

長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪舋盛美之壽而便中夭。唯愿解說本所行罪佛告長者。乃往昔時(shí)有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人亦在中�？礃渖嫌腥浮Ｐ�兒欲射。三人勸言。若能中雀者世稱健兒。小兒意美引弓射之。中雀即死墮地。三人共笑。助之歡喜而各自去。經(jīng)歷生死無數(shù)劫中。所在相遭共會(huì)受罪。其三人者一人有福今在天上。一人生海中為化生龍王。一人今日長者身是此小兒者。前生天上為天作子。命終來下為長者作子。墮樹命絕即生海中。為化生龍王作子。即以生日化生金翅鳥王取而食之。

今日三處懊惱涕哭寧可言也。以其前世助其喜故。此三人者報(bào)以涕哭。于是世尊即說偈言。

識(shí)神造三界善不善五處

陰行而默至所往如響應(yīng)

色欲不色有一切因宿行

如種隨本像自然報(bào)如影

佛說偈已欲使長者意解。即以道力視其宿命。皆見天上龍中之事。長者意解欣然即起。長跪叉手。白佛言。愿及大小為佛弟子。奉受五戒為優(yōu)婆塞。佛即授戒重為說法無常之義。大小歡欣皆得須陀洹道。

道利品第三十八

昔有國王治行正法民慕其化無有太子以為愁憂。佛來入國便出覲尊。聽經(jīng)歡欣即受五戒。一心奉敬唯愿有子。晝夜精進(jìn)三時(shí)不懈。有一給使其年十一常為王使。忠信奉法不失威儀。謙卑忍辱精進(jìn)一心學(xué)誦經(jīng)偈。知時(shí)先起已辦香火。數(shù)年之中精進(jìn)如是不以為勞。卒得重病遂致無常。其神來還為王作子。乳餔長大至年十五立為太子。父王命終襲代為王。憍慢自恣淫泆欲樂。晝夜耽荒不理國事臣僚廢朝民被其患佛知其行不會(huì)本。識(shí)將諸弟子往到其國王聞佛來如先王法。大眾奉迎稽首于地卻坐王位。佛告王曰。國土人民群僚百官。悉自如常不。王曰。為人年幼未能綏化。皆蒙圣恩國土無他。佛告王曰。王今自知本所從來。作何功德得此王位。王曰。不審頑愚不達(dá)。不知先世所從來也。佛告大王。本以五事得為國王。何等為五。一者布施得為國王。萬民奉獻(xiàn)宮觀殿堂資財(cái)無極。二者興立寺廟供養(yǎng)三尊床榻幃帳以是為王。在于正殿御座理國。三者親身禮敬三尊及諸長德以是為王。一切萬民莫不為之作禮。四者忍辱身三口四及意無惡以是為王。一切見者莫不歡欣。五者學(xué)問常求智慧以是為王。決斷國事莫不奉用。行此五事世世為王。于是世尊以偈頌曰。

人知奉其上君父師道士

信戒施聞慧終吉所生安

宿命有福慶生世為人尊

以道安天下奉法莫不從

王為臣民主常以慈愛下

身率以法戒示之以休咎

處安不忘危慮明福轉(zhuǎn)厚

福德之反報(bào)不問尊以卑

佛告王曰。王前世時(shí)為大王給使。奉佛以信奉法以凈。奉僧以敬奉親以孝奉君以忠。常行一心精進(jìn)布施。勞身苦體初不懈惓。是福追身得為王子補(bǔ)王之榮。今者富貴而反懈怠。夫?yàn)閲�王�?dāng)行五事。何謂為五事。一者領(lǐng)理萬民無有枉濫。二者養(yǎng)育將士隨時(shí)稟與。三者念修本業(yè)福德無絕。四者當(dāng)信忠臣正直之諫。無受讒言以傷正直。五者節(jié)欲貪樂心不放逸。行此五事名聞四海福祿自來。舍此五事眾綱不舉。民困則思亂士勞則勢不舉。無福鬼神不助自用失大理。忠臣不敢諫。心逸國不理臣[卄/(阿-可+辛)/女]民則怨。若如是者身失令名后則無福。于是世尊重說偈言。

夫?yàn)槭篱g將修正不阿枉

調(diào)心勝諸惡如是為法王

見正能施惠仁愛好利人

既利以平均如是眾附親

佛說偈已是時(shí)王大歡喜。起住佛前五體投地懺悔謝佛。即受五戒佛重說法得須陀洹道。

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹精舍為諸天人國王大臣四輩弟子說無上大法。時(shí)舍衛(wèi)國南有深山。其中常出野象象有三色。白青黑者。國王欲得好名斗大象。輒遣人往捕取將來付調(diào)象師。三年之中便可乘騎亦可令斗。時(shí)有一神象龍之所生。身白如雪尾赤如丹。兩牙如金色。獵師見此非常好象還白國王。有此大象其形如是宜大王乘。王即募捕象師三十余人。遣令捕此象。人眾往到象所張罥欲捕象。而此神象知諸人意即便來前而墮罥中。眾人皆來而欲捕之。象便嗔恚逆蹸跳之。近者即死遠(yuǎn)者得走。象逐不置。時(shí)山脅有諸年少道人多力勇健。山中學(xué)道大久未得定意。遙見此象追逐殺人。道人憐愍人故自恃勇健欲往救之。佛已遙見恐此比丘為神象所殺。佛即到邊放大光明。象見佛光怒止恚解不復(fù)追逐殺人。比丘見佛迎為作禮佛為比丘即說偈言。

勿妄嬈神象以招苦痛患

惡意為自殺終不至善方

比丘聞偈即便稽首懺悔謝過。內(nèi)自篤責(zé)深惟為非。即于佛前逮得應(yīng)真。時(shí)捕象人即皆還。穌走者尋還皆得道跡。

昔佛在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)國王瓶沙有一大臣。犯事免退徙著南山中。去國千里外由來無人不熟五谷。大臣到中泉水流溢五谷大熟。四方諸國有饑寒者。皆來至此山中。數(shù)年之中便有三四千家。來者給與田地令得生活。其中三老諸長宿年共議。國之無君猶身之無首。相將至大臣所舉大臣為國王。大臣答長老曰。若以我為王者。當(dāng)如諸國王之法左右大臣文武將士上下朝直發(fā)女闐宮租稅谷帛當(dāng)如民法。諸國老曰。唯然奉命一隨王法。即立為王。處置群臣文武上下。發(fā)調(diào)人民筑城作舍。宮殿樓觀。民被苦毒不復(fù)堪諧。皆發(fā)想念欲謀圖王。諸奸臣輩將王出獵。去城三四十里。于曠野澤中。牽王欲殺。王問左右何緣殺我。答曰。民慕豐樂奉王以禮。民困思亂破家圖國。王告之言。卿等自為非我本造。枉殺我者神祇知之。聽我發(fā)一愿死不有恨。即愿曰。我本開荒出谷養(yǎng)民。來者皆活。富樂無極。自共舉我立為國王。依案諸國自共作此。今反殺我我實(shí)無惡。于此人民若我死者。愿作羅剎。還入故身中。當(dāng)報(bào)此怨。于是絞殺棄尸而去。三日之后。王神即作羅剎還入故身中。自名阿羅婆。即起入宮絞殺新王并及后宮婇女左右奸臣。即皆殺之。羅剎嗔恚出宮盡欲殺人。國中三老草索自縛。來向羅剎自首。此是奸臣所為。非是細(xì)民所可能知。乞丐原恕愿還治國。曰我是羅剎。何與人等共從事也。食飲當(dāng)?shù)萌巳�。羅剎急性忿不思難。三老曰。國是王許。故當(dāng)如前。食飲所須當(dāng)相差次。國老共出宣令人民皆共探籌。以此為次家出一小兒。生用作食食羅剎王。三四千家正有一戶。為佛弟子。居門精進(jìn)五戒不犯。隨民探籌。得第一籌。有一小兒。當(dāng)先食鬼王賢者大小懊惱啼哭。遙向崛山。為佛作禮悔過自責(zé)。佛以道眼見其辛苦。便自說言。因是小兒當(dāng)度無數(shù)人。便獨(dú)飛往至羅剎門�，F(xiàn)變光相照其宮內(nèi)。羅剎見光疑是異人。即出見佛。便起毒心欲前噏佛。光刺其目。擔(dān)山吐火皆化為塵。至久疲頓。然后降化請佛入坐頭面作禮佛為說經(jīng)。一心聽法。即受五戒為。優(yōu)婆塞。里吏催食奪兒將來。室家嗥哭隨道而來。觀者無數(shù)為之悲哀。吏抱兒擏食著羅剎前。羅剎即持此小兒擎食至佛前。長跪白佛言。國人相差次以小兒為食。我今受佛五戒。不復(fù)得食此小兒。請以小兒布施佛。為佛作給使。佛為受之。即說咒愿。羅剎歡喜得須陀洹道。佛以小兒著缽中。擏出宮門。還其父母而告之曰。快養(yǎng)小兒勿復(fù)愁憂。眾人見佛莫不驚愕。怪是何神。此兒何福而獨(dú)救之。羅剎所食奪還父母。于是世尊在于大眾中央而說偈言。

戒德可恃怙福報(bào)常隨己

見法為人長終遠(yuǎn)三惡道

戒慎除苦畏福德三界尊

鬼龍邪毒害不犯有戒人

佛說偈已無央數(shù)人。見佛光像乃知至尊三界無比。便皆歸化為佛弟子。聞偈歡欣皆得道跡。

昔佛在波羅奈國鹿野場上。為天人龍鬼國王臣民不可計(jì)眾而為說法。時(shí)大國王太子將從小國王世子五百余人。往到佛所為佛作禮。卻坐一面而聽法。諸太子等。即白佛言。佛道清妙玄遠(yuǎn)難及。自古以來頗有國王太子大臣長者之子。舍國吏民恩愛榮樂行作沙門者不。佛告諸太子。世間國土榮樂恩愛。如幻如化如夢如響。卒來卒去不可常保。又國王太子以三事故不能得道。何謂三事。一者憍恣不念學(xué)問佛經(jīng)妙義以濟(jì)神本。二者貪取不念布施下貧困厄。群臣將士所有財(cái)寶。不與民共以修財(cái)本。三者不能遠(yuǎn)離色欲愛樂之事舍棄牢獄憂煩之惱。行作沙門滅眾苦難。以修身本。是以菩薩所生為王。除此三事。自致得佛。又有三事。何謂為三。一者少壯學(xué)問。領(lǐng)理國土。率化民庶。使行十善。二者中以財(cái)施貧窮孤寡。群臣將士與民同歡。三者每計(jì)無常命不久留。宜當(dāng)出家行作沙門。斷苦因緣。勿更生死。三事不施獨(dú)無所得。于是世尊而自陳曰。昔我前世作轉(zhuǎn)輪圣王。名曰南王皇帝。七寶導(dǎo)從。宮觀浴池。行宮戲園。及群臣太子夫人婇女象馬廚宰。各八萬四千。有子千人。勇猛精銳。一人當(dāng)千。飛行虛空。周游四方。自在所為無當(dāng)前者。其壽八萬四千歲。以法治政。不枉人民。爾時(shí)圣王欻自念言。人命短促無常難保。但當(dāng)作福以求道真。念常布施世間人民。所有財(cái)物與民共之。已種福德。唯當(dāng)出家行作沙門。斷絕貪欲乃得滅苦。王即敕梳頭人。若見頭發(fā)白。便當(dāng)啟我。至久數(shù)萬歲。梳頭人啟言。白發(fā)已生。敕令拔之舉著案上。王見白發(fā)。涕泣命曰。第一使者忽然復(fù)至。今頭已白。宜當(dāng)出家行作沙門。求自然道。擎發(fā)掌中自說偈言。

今我上體首白生為被盜

已有天使召時(shí)正宜出家

即召群臣立太子為王。行作沙門入山修道。畢人之壽。即生第二天上為天帝釋太子。于后領(lǐng)理天下亦如大王。復(fù)敕梳頭人。若見白發(fā)便當(dāng)啟我。至久復(fù)啟。白發(fā)已生。敕令拔之。擎著掌中而說偈言。

今我上體首白生為被盜

已有天使召時(shí)正宜出家

復(fù)召群臣立太子為王。即行作沙門入山修道。畢人之壽。復(fù)生天上為天帝釋。前天帝釋。畢天之壽。下生世間。為圣王作太子。此三圣主更為父子。上為天帝。下為圣主。中為太子。各各三十六反。數(shù)千萬歲。終而復(fù)始。行此三事。自致得佛。爾時(shí)父者。今我身是也。太子者。舍利弗是也。王孫者。阿難是也。更相從生展轉(zhuǎn)為王以化天下。是以特尊三界無比。佛說是時(shí)。國王太子并諸太子。皆大歡喜受佛五戒。為優(yōu)婆塞得須陀洹道。

吉祥品第三十九

昔佛在羅閱只耆阇崛山中為天人龍鬼轉(zhuǎn)三乘法輪。時(shí)山南恒水岸邊有尼揵梵志。先出耆舊博達(dá)多知。德向五通明識(shí)古今。所養(yǎng)門徒有五百人。教化指授皆悉通達(dá)天文地理星宿人情。無不瞻察觀略內(nèi)外。吉兇禍福豐儉出沒。皆包知之。梵志弟子先佛所行應(yīng)當(dāng)?shù)玫�。欻自相將至水岸邊。屏坐論語自共相問。世間諸國人民所行。以何等事為世吉祥。徒等不了。往到師所為師作禮。叉手白言。弟子等學(xué)久所學(xué)已達(dá)。不聞諸國以何為吉祥。尼揵告曰。善哉問也。閻浮利地有十六大國。八萬四千小國。諸國各有吉祥。或金或銀。水精琉璃明月神珠。象馬車輿玉女珊瑚。珂貝妓樂。鳳凰孔雀�；蛞匀赵滦浅綄毱克娜A。梵志道士。此是諸國之所好喜吉祥瑞應(yīng)。若當(dāng)見是稱善無量。此是瑞應(yīng)國之吉祥。諸弟子曰。寧可更有殊特吉祥。于身有益終生天上。尼揵答曰。先師以來未有過此書籍不載。諸弟子曰。近聞釋種出家為道。端坐六年降魔得佛。三達(dá)無礙。試共往問。所知博采何如大師。師徒弟子五百余人。經(jīng)涉山路往到佛所。為佛作禮坐梵志位叉手長跪。白佛世尊曰。諸國吉祥所好如此。不審更有勝是者不。佛告梵志。如卿所論世間之事。順則吉祥反則兇禍。不能令人濟(jì)神度苦。如我所聞吉祥之法。行者得福永離三界。自致泥洹。于是世尊而作頌曰。

佛尊過諸天如來�，F(xiàn)義

有梵志道士來問何吉祥

于是佛愍傷為說真有要

已信樂正法是為最吉祥

亦不從天人希望求僥幸

亦不禱神祠是為最吉祥

友賢擇善居常先為福德

敕身承貞正是為最吉祥

去惡從就善避酒知自節(jié)

不淫于女色是為最吉祥

多聞如戒行法律精進(jìn)學(xué)

修己無所爭是為最吉祥

居孝事父母治家養(yǎng)妻子

不為空乏行是為最吉祥

不慢不自大知足念反覆

以時(shí)誦習(xí)經(jīng)是為最吉祥

所聞常欲忍樂欲見沙門

每講輒聽受是為最吉祥

持齋修梵行常欲見賢明

依附明智者是為最吉祥

已信有道德正意向無疑

欲脫三惡道是為最吉祥

等心行布施奉諸得道者

亦敬諸天人是為最吉祥

常欲離貪淫遇癡嗔恚意

能習(xí)成道見是為最吉祥

若以棄非務(wù)能勤修道用

常事于可事是為最吉祥

一切為天下建立大慈意

修人安眾生是為最吉祥

智者居世間常習(xí)吉祥行

自致成慧見是為最吉祥

梵志師徒聞佛說偈。欣然意解。甚大歡喜。前白佛言。甚妙世尊。世所希有。由來迷惑未及窺明。唯愿世尊。矜愍濟(jì)度。愿身自歸佛法三尊。得作沙門冀在下行。佛言。大善。善來比丘。即成沙門。內(nèi)思安般逮得應(yīng)真。聽者無數(shù)皆得法眼。