趙州至道無(wú)難

　　趙州是唐末禪門(mén)的著名大德,是一位大手筆宗師。他不與人 談玄說(shuō)妙、言機(jī)論境,也不行棒行喝,只以本分事用平常言語(yǔ)接 人,如“庭前柏樹(shù)子”、“狗子無(wú)佛性”、“吃茶去”等話,以 接來(lái)者,形成了獨(dú)特的“趙州門(mén)風(fēng)”。

　　一日趙州上堂開(kāi)示大眾說(shuō):

　　“至道無(wú)難,唯嫌揀擇,才有語(yǔ)言是揀擇,是明白。老僧 不在明白里,是汝還護(hù)惜也無(wú)?”時(shí)有僧問(wèn):“既不在明白里, 護(hù)惜個(gè)什么?”州云:“我亦不知。”僧云:“和尚既不知, 為什么卻道不在明白里?”州云:“問(wèn)事既得,禮拜了退。”

　　“至道無(wú)難,唯嫌揀擇。”

　　這二句是三祖僧璨大師的《信心銘》中開(kāi)頭語(yǔ),明白地告訴 我們,要證悟至高無(wú)上的大道沒(méi)有什么難處。只要我們勇于犧牲 世間的虛名假利,放舍貪戀幻境的舊習(xí),當(dāng)下脫體現(xiàn)成。因?yàn)槲?們本來(lái)是佛,只為迷于色相,戀著塵境,掩蓋了本性的光明與神 用而淪為凡夫,所以不須用力尋取,更不要向外追求。

　　趙州和尚接下來(lái)說(shuō):“才有語(yǔ)言是揀擇,是明白。”

　　他為什么這樣說(shuō)呢?因?yàn)槲覀冋f(shuō)話,不是說(shuō)長(zhǎng)道短,便是分 是分非。有些老太太一邊念佛,一邊說(shuō)媳婦怎么壞,女兒怎么好, 此固不足論。就是我們修法的人,也同樣在辯論,這個(gè)法好,那 個(gè)法不好; 某某人開(kāi)悟了,某某人還未開(kāi)悟。這不也是無(wú)事生非 在揀擇嗎?其實(shí)法法平等,無(wú)有高下,都是好的。而所謂不好, 是適合不適合的問(wèn)題,如吃藥,病不同,應(yīng)吃不同的藥,不能千 篇一律,只修一種法。一切眾生本具佛性,只要好好修法,皆能 開(kāi)悟。不可揀擇或住在什么境界上,如見(jiàn)光、見(jiàn)佛,或似有一物 在前,推也推不開(kāi),離也離不去等等。這些境界,不管怎么好, 都是假相,總是陰境,不可著取。真境界是無(wú)境界的境界,落個(gè) 無(wú)境界,還是揀擇住著。真正證道的人是無(wú)境界可得,無(wú)話可說(shuō) 的。

　　昔孔子問(wèn)道于老子,老子說(shuō):“掊擊爾智!”不也是教孔子 放舍世智辯聰,才可入道嗎?所以要入道,一定要否定“明白”, 心中放教空蕩蕩底,般若大智才能生起。修心到家的人,不與世 爭(zhēng),鎮(zhèn)日如癡如呆,哪會(huì)說(shuō)長(zhǎng)道短。

　　故大師說(shuō):“老僧不在明白里。”

　　大師這句話,是老婆心切,不惜拖泥帶水痛切為人處。所語(yǔ) “明白”也不立,看似剿絕干凈,無(wú)有絲毫粘染,但一有言說(shuō), 便有落處。說(shuō)個(gè)不在“明白”里,正有“明白”在。假如真的沒(méi) 有“明白”,說(shuō)什么在與不在?

　　因此語(yǔ)有空處,已啟問(wèn)難之機(jī),后面這句

　　“是汝還護(hù)惜也無(wú)?”

　　就更全身委地了。六祖云:“本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃?” 既無(wú)有一物,護(hù)惜個(gè)什么?今教人護(hù)惜,豈不著在物上,不更遭 人檢點(diǎn)嗎?故圓悟著語(yǔ)云:“敗也,正好與一拶!”老和尚豈不 自知?難道是失于檢點(diǎn),自討苦吃嗎?非也,大宗師縱橫自在, 收放自如,不怕虎口里橫身,送給你咬,自有臨危解脫之方,絕 處逢生之機(jī)。不然,說(shuō)什么神通廣大、妙用無(wú)邊呢?請(qǐng)看下文, 自見(jiàn)分曉。

　　時(shí)有僧出,問(wèn)云:

　　“既不在明白里,護(hù)惜個(gè)什么?”

　　果然,問(wèn)罪之師來(lái)了。捏住你胳膊,看你往哪里走?用功人 既然到了凈裸裸、赤灑灑,一無(wú)所“知”的地步,還保個(gè)什么? 又惜個(gè)什么呢?對(duì)一般人說(shuō)來(lái),這是無(wú)法回避、無(wú)言可對(duì)的。但 到大宗師手里,自有轉(zhuǎn)身吐氣之能,化險(xiǎn)為夷之功。大師既不行 棒,也不行喝,只輕輕答道:

　　“我亦不知。”

　　妙哉!看似已到絕處,卻又退步闊宏。圓悟著語(yǔ)云:“倒退 三千!”是褒,是貶,諸仁還知么?

　　你們聽(tīng)了,休錯(cuò)認(rèn)老和尚這下完了,被這僧問(wèn)倒了,連圓悟 也說(shuō)倒退三千,大概是甘拜下風(fēng),不得不自供“我亦不知”了。 那你們就被趙州和圓悟瞞了。他說(shuō)的不知,是說(shuō)這里無(wú)能知、所 知,一絲不掛,一法不立,沒(méi)有東西,叫我向你道個(gè)什么?復(fù)次, 自性當(dāng)體是靈知,若再加“知”,便是頭上安頭,面目全非了。 故知也要鏟除。

　　關(guān)于“知”之一字,神會(huì)大師曾說(shuō):“知之一字,眾妙之門(mén)。” 教大家識(shí)取這能生起知饑、知寒的“靈知”,就是我人的佛性, 只要綿密保護(hù)它,不粘物、情,知而無(wú)知,無(wú)知而知,就證道了。

　　后來(lái)祖師們見(jiàn)廣大禪和子著在此“知”上,墮在窠臼里,為 救眾人出離纏縛故,改為:“知之一字,眾禍之門(mén)。”由此可見(jiàn) 是禍?zhǔn)歉?是智是愚,不在言說(shuō)、文字,而在當(dāng)人會(huì)與不會(huì)、薦 與不薦了。

　　這僧也是作家,知道趙州命意之所在。但你這么一說(shuō),又露 出更嚴(yán)重的敗闕來(lái),得理不讓人,哪容趙州回避,逼問(wèn)云:

　　“和尚既不知,為什么卻道不在明白里?”

　　這一拶非同小可,沒(méi)有相當(dāng)?shù)墓Φ滓矄?wèn)不出,直教人難以置 答。圓悟著語(yǔ)云:“逐教上樹(shù)去!”可見(jiàn)其轉(zhuǎn)身回避之難。是呀! 你既然到了無(wú)能知與無(wú)所知的地步,為什么說(shuō)不在明白里?說(shuō)個(gè) 不在明白里,不正是有所知嗎?你有所知說(shuō)無(wú)所知,不是自相矛 盾嗎?

　　這一問(wèn)假使問(wèn)著你們,真要啞口無(wú)言了。但是,請(qǐng)注意!所 謂無(wú)知不是真?zhèn)�糊里糊涂,什么都不知道,是非長(zhǎng)短都不識(shí),那 還是佛、菩薩嗎?不見(jiàn)六祖謂永嘉云:汝甚得無(wú)生之意。永嘉云: 無(wú)生豈有意耶?祖曰:無(wú)意誰(shuí)當(dāng)分別?永嘉云:分別亦非意�？� 見(jiàn)無(wú)知是知而不知,不知而無(wú)所不知。無(wú)知者是無(wú)所住,不著相, 任何事情毫無(wú)粘染,過(guò)去就算了; 無(wú)所不知者,樣樣事情都知道, 山是山,水是水,長(zhǎng)是長(zhǎng),短是短,雖亦分別而不著意,猶如虛 空包容萬(wàn)象,無(wú)有掛礙,而不是死的無(wú)知無(wú)物。昔六祖說(shuō)的“本 來(lái)無(wú)一物”,祖師們恐人誤會(huì),著在頑空里,增益云:“無(wú)一物 中無(wú)盡藏,有花有月有樓臺(tái)。”本性是神用無(wú)邊、靈妙無(wú)方的, 不是冥頑不靈的。假如是死空,無(wú)相用,無(wú)知覺(jué),佛教有什么價(jià) 值,還能延綿至今嗎?這僧不是不明斯理,一來(lái)要和趙州大師覿 面相見(jiàn),二來(lái)要將功夫微細(xì)、幽隱處顯豁出來(lái),留傳后世,以作 典范。故在關(guān)節(jié)上捏住趙州空處,逼他道出末后句來(lái)。

　　趙州大師不慌不忙泰然地答道:

　　“問(wèn)事既得,禮拜了退!”

　　大師自有臨危不懼、倒轉(zhuǎn)乾坤的手段,在看似無(wú)法閃躲,要 被頂死的剎那,卻能巧避鋒芒,安然無(wú)恙地輕易走過(guò)。這是什么 功夫?不到爐火純青的地步,能有這樣輕靈飄逸的手腳嗎?真了 不起!圓悟到這里也不得不贊賞道:“這老賊,賴有這一著!” 這是哪一著?諸仁還知嗎?咄!磋過(guò)也不知!

　　到這里是:“云散水流去,人寂天地空!”消息已盡,大事 已畢,不消再問(wèn)了。故大師云:禮謝之后,回去休息吧。這無(wú)言 說(shuō)的言說(shuō)就是末后句啊!