比丘與佛悟禪

　　佛佗在郁盧吠羅村尼連禪那河畔的菩提樹下開悟，成為一個(gè)大徹大悟的智者。

　　一日，有一比丘僧前來問禪。

　　比丘：“生與死孰苦孰樂？”

　　佛說“有生命就會(huì)有去世，夸姣的事物也會(huì)變壞，改變不已是國際的真理。人因企求持久的夸姣、不死而生出了痛苦，即是不懂得這個(gè)道理。萬物皆無常，有生必有滅；不頑固于生滅，心便能寂靜不起妄念，然后得到持久的喜樂。”

　　比丘：“那么，人為啥會(huì)有貪欲的痛苦？”

　　佛說：“人由于有‘自我’，所以痛苦就發(fā)生了！由自我的觀念發(fā)生了以前、將來，發(fā)生了好、壞、順、逆，所以便活在舍此取彼的期盼與希望當(dāng)中。每一滴水都是海，只是他自己不知道！當(dāng)‘小我’不見成為‘無我’時(shí)，那滴海水便溶入了海洋而得到了安閑。”

　　比丘：“對于真理，人應(yīng)如何去剖析？對于世俗道理又如何承受呢？”

　　佛說“不可由于傳說，就信以為真不可由于經(jīng)典所載，就信以為真不可由于符合傳統(tǒng)，就信以為真不可由于轟動(dòng)一時(shí)、撒播廣遠(yuǎn)，就信以為真；不可由于符合邏輯就信以為真；不可由于依據(jù)道理，就信以為真不可由于符合先入為主的觀念就信以為真：不可由于權(quán)威人士所言，就信以為真。真理不能藉他人嘴里說而得到；真理有必要自己去體會(huì)實(shí)習(xí)，才華成為自己的真理。人藉著自己終身的實(shí)習(xí)就可提醒悉數(shù)的隱秘，而你自己是最好的裁判。”

　　比丘：“那為啥說我們的身心是自己的地獄呢？”

　　佛說：“地獄在哪里？地獄不在那兒，也不在這邊，地獄在我們的身心里我們由于希望難以滿意，而發(fā)生貪欲之渴與憎惡不滿之火，燃燒我們的身心。期求擺脫之道的人，有必要遠(yuǎn)離希望之火。就像擔(dān)負(fù)干草的人見到野火須走避相同……”

　　比五：“人又如何面對‘色由心生’的利誘呢？”

　　佛說“見到美色，生怕心遭到誘惑，連忙把雙眼挖出來，是愚蠢的舉動(dòng)。由于心才是受誘惑的主角，兇暴之心如能堵截，作為副角的雙眼就不會(huì)轉(zhuǎn)入兇暴了。”

　　比丘：“那么人的終身是痛和苦、貪與欲的交錯(cuò)，那么如何才華善待生命，獲得實(shí)在的安靜呢？”

　　佛說“假設(shè)每——自己都實(shí)在了解‘我們有一天都將肉腐形滅’，那么我們?nèi)绾芜�會(huì)浪費(fèi)時(shí)間去爭持、計(jì)較呢？假設(shè)人不頑固人間的悉數(shù)物質(zhì)名利，就不會(huì)被物質(zhì)名利所控制正由于人尋求這些感官之物，他們才變得不高興……”

　　佛終究嘆道：“俗人即是太在乎自己的感受、感受，因此才會(huì)身處于水深火熱當(dāng)中，倍受痛苦和貪欲的摧殘。我們只需多念幾遍《大悲咒》和《心經(jīng)》來超度他們癡迷的靈魂吧！”