【禪詩賞識】深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯

　　云巖寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾。

　　深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。

　　――宋·草堂禪師

　　這是一首描寫不同宗風的詩。唐朝藥山禪師投石頭禪師門下而悟道，他得道之后。門下有兩個弟子，一個叫云巖，一個叫道吾。有一天，大家坐在郊外參禪，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了，于是藥山禪師觀機逗教，想試探兩位弟子的功行，先問道吾說：“榮的好呢？還是枯的好？”道吾說：“榮的好！”再問云巖，云巖卻回答說：“枯的好！”此時正好來了一位俗姓高的沙彌，藥山就問他：“樹是榮的好呢？還是枯的好？”沙彌說：“榮的任他榮，枯的任他枯。”他們?nèi)齻�人對樹的成長衰亡有三種不同的意見，寓意他們對修道所采取的態(tài)度，有三種不同的方向。

　　從云巖所說的‘枯的好’，我們可以知道他所修學的禪道是寂寂中出發(fā)的，他的宗風是不落窠臼的寂靜無為，所以說‘云巖寂寂無窠臼’。而道吾說‘榮的好’，顯示他后來光芒萬丈的燦爛宗風。所以說：‘燦爛宗風是道吾。’但是超乎云巖道吾二者之上的高沙彌，又如何呢？這里就說明了分別的知識與圓通的智慧之間的不同。

　　云巖和道吾，一個說榮的好，一個說枯的好，顯示他們從知識上去分別事相。我們平常所指陳的人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，都不過停留在分別的知識界而已，但是這位見道的沙彌卻能截斷兩邊，從無分別的慧解上去體認道的無差別性，所以說：‘榮的任他榮，枯的任他枯。’

　　無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的。甚至我們所妄執(zhí)的善惡也不是絕對的，好比我們用拳頭無緣無故的打人一拳，這個拳頭就是惡的；如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法起的一種差別與執(zhí)著。

　　禪的世界就是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、榮枯等等相對待的世界，到達一種絕對真實和圓融的世界，禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。