卷五十九 儒行第四十一

陸曰:“行音下孟反。鄭云:‘以其記有道德之所行。儒之言?xún)?yōu)也,和也。言能安人、能服人也。’此注云:《儒行》之作,蓋孔子自衛(wèi)初反魯之時(shí)也!

[疏]正義曰:案鄭《目錄》云:“名曰《儒行》者,以其記有道德者所行也。儒之言?xún)?yōu)也,柔也。能安人、能服人。又儒者,濡也,以先王之道能濡其身。此於《別錄》屬《通論》!卑赶挛脑迫逵小斑^(guò)失,可微辨而不可面數(shù)”,搏猛引重,不程勇力,此皆剛猛得為儒者。但《儒行》不同,或以遜讓為儒,或以剛為儒,其與人交接常能優(yōu)柔,故以“儒”表名。

魯哀公問(wèn)於孔子曰:“夫子之服,其儒服與?”哀公館孔子,見(jiàn)其服與士大夫異,又與庶人不同,疑為儒服而問(wèn)之!鸱c音馀。孔子對(duì)曰:“丘少居魯,衣逢掖之衣;長(zhǎng)居宋,冠章甫之冠。丘聞之也,君子之學(xué)也博,其服也鄉(xiāng)。丘不知儒服!狈,猶大也。大掖之衣,大袂襌衣也,此君子有道藝者所衣也。孔子生魯,長(zhǎng)而之宋而冠焉。宋,其祖所出也。衣少所居之服,冠長(zhǎng)所居之冠,是之謂“鄉(xiāng)”。言“不知儒服”,非哀公意不在於儒,乃今問(wèn)其服。庶人襌衣,袂二尺二寸,袪尺二寸!鹕,詩(shī)照反,注同。衣,於既反,注“所衣也”、“衣少所居”同。逢掖,上如字,下音亦。長(zhǎng),丁文反,注同。冠章,古亂反,注“而冠”、“冠長(zhǎng)所居”同。章甫,殷冠也。單衣,本亦作“襌”,音丹。袪,去居反。哀公曰:“敢問(wèn)儒行?”孔子對(duì)曰:“遽數(shù)之不能終其物,悉數(shù)之乃留。更仆,未可終也!卞,猶卒也。物,猶事也。留,久也。仆,大仆也,君燕、朝則正位,掌擯相!案敝,為久將倦,使之相代!鹦,下孟反,下“力行”同。遽,其據(jù)反,急也。數(shù),色主反,下同。更,十衡反,代也,注同,一音加孟反。卒,七忽反。大音泰。朝,直遙反。擯,必慎反。相,息亮反。為,于偽反,下“為孔子”同。哀公命席,為孔子布席於堂,與之坐也。君適其臣,升自阼階,所在如主。孔子侍,曰:“儒有席上之珍以待聘,夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn),懷忠信以待舉,力行以待取。其自立有如此者。席,猶鋪陳也,鋪陳往古堯、舜之善道,以待見(jiàn)問(wèn)也。大問(wèn)曰“聘”。舉,見(jiàn)舉用也。取,進(jìn)取位也!饛(qiáng),居兩反,又如字,下同。儒有衣冠中,動(dòng)作慎。其大讓如慢,小讓如偽;大則如威,小則如愧。其難進(jìn)而易退也。粥粥若無(wú)能也。其容貌有如此者。中,中間,謂不嚴(yán)厲也!叭缏薄ⅰ叭鐐巍,言之不愊怛也。“如威”、“如愧”,如有所畏!鹇魞K。易,以豉反,下“險(xiǎn)易”同。粥,徐本作鬻,章六反,卑謙貌,一音羊六反。愊,普力反,一音逼,謂愊怛也。怛,丹達(dá)反,驚怛也,本或作恨者,非。儒有居處齊難,其坐起恭敬;言必先信,行必中正。道涂不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利,冬夏不爭(zhēng)陰陽(yáng)之和。愛(ài)其死以有待也,養(yǎng)其身以有為也。其備豫有如此者。齊難,齊莊可畏難也。行不爭(zhēng)道,止不選處,所以遠(yuǎn)斗訟。○齊,側(cè)皆反,注同。難,乃旦反,注同。行,皇如字,舊下孟反。夏,戶(hù)嫁反。為,于偽反。處,昌慮反。遠(yuǎn),于萬(wàn)反。儒有不寶金玉,而忠信以為寶;不祈土地,立義以為土地;不祈多積,多文以為富;難得而易祿也,易祿而難畜也。非時(shí)不見(jiàn),不亦‘難得\’乎?非義不合,不亦‘難畜\’乎?先勞而后祿,不亦‘易祿\’乎?其近人有如此者。祈,猶求也。立義以為土地,以義自居也。難畜,難以非義久留也。勞,猶事也。積,或?yàn)椤柏洝薄!鸱e,子賜反,又如字。易,以豉反,又如字。畜,許六反。見(jiàn),賢遍反。近,附近之近,下“可近”同。儒有委之以貨財(cái),淹之以樂(lè)好,見(jiàn)利,不虧其義;劫之以眾,沮之以兵,見(jiàn)死,不更其守;鷙蟲(chóng)攫搏,不程勇者;引重鼎不程其力;往者不悔,來(lái)者不豫;過(guò)言不再,流言不極;不斷其威,不習(xí)其謀。其特立有如此者。淹,謂浸漬之。劫,劫脅也。沮,謂恐怖之也。鷙蟲(chóng),猛鳥(niǎo)、猛獸也,字從鳥(niǎo)鷙省聲也。程,猶量也。重鼎,大鼎也。搏猛引重,不量勇力堪之與否,當(dāng)之則往也,雖有負(fù)者,后不悔也。其所未見(jiàn),亦不豫備,平行自若也。不再,猶不更也。不極,不問(wèn)所從出也!安粩嗥渫,?晌芬病!安涣(xí)其謀”,口及則言,不豫其說(shuō)而順也。斷,或?yàn)椤袄^”!鹧,於廉反。樂(lè),五孝反,又音岳。好,呼報(bào)反。劫,居業(yè)反。沮,在呂反,注同。鷙與摯同,音至。攫,俱縛反,一音九碧反。博音博。程音呈。斷音短,直卵反,絕也,又下亂反,注同。浸,子鴆反。漬,才賜反。脅,許劫反。恐,曲勇反。怖,普路反。省,所景反。量音亮,又音良,下同。更,居孟反。

[疏]“魯哀公問(wèn)於孔子”者,言夫子自衛(wèi)反魯,哀公館於孔子,問(wèn)以“儒行”之事。記者錄之,以為《儒行》之篇?鬃诱f(shuō)儒凡十七條,其從上以來(lái)至下十五條,皆明賢人之儒。其第十六條,明圣人之儒,包上十五條賢人儒也。其十七條之儒,是夫子自謂也。今此一節(jié),明哀公至孔子之家,見(jiàn)孔子衣服之異,疑其儒服,遂問(wèn)“儒行”,為孔子命席,方說(shuō)儒行之事也!稹熬又畬W(xué)也博”者,言遍知今古之事也。○“其服也鄉(xiāng)”者,其冠服須依所居之鄉(xiāng)也!稹扒鸩恢宸闭,不知,猶不識(shí)也。言我所服,但依其鄉(xiāng)之服,不知儒服。言此者,譏哀公意不在儒,欲侮笑其服,故以此言非之!鹱ⅰ胺戟q”至“二寸”!鹫x曰:謂逢猶盛大之貌!对(shī)》云:“維柞之枝,其葉蓬蓬!笔桥顬槭⒋笾惨。云“大掖之衣,大袂襌衣也”者,掖,謂肘掖之所寬大,故云“大袂襌衣也”。禮:大夫以上,其服侈袂。鄭注《司服》云:“侈之者,半而益一”,“袂三尺三寸,袂尺八寸。”朝祭之服,必表里不襌也?鬃尤粢缹こ3揆欠,則哀公無(wú)由怪之,以其“大袂襌衣”異於士大夫常服,故問(wèn)之。云“非哀公意不在於儒”者,今若在儒,孔子新來(lái),則應(yīng)問(wèn)以儒行,今乃問(wèn)其服,是意欲侮戲夫子,故下文云“不敢以儒為戲”。明此時(shí)意以為戲也。云“庶人襌衣,袂二尺二寸”者,庶人無(wú)朝祭之事,故知“襌衣,袂二尺二寸”。云“袂尺二寸”者,《玉藻》文,言深衣之制如此。今夫子著襌衣,與庶人同,其袂大,與庶人異,故謂衣為逢掖也,則此大袂深衣也!伴L(zhǎng)居宋,冠章甫之冠”,言夫子生於魯,長(zhǎng)於宋。魯有“大袂襌衣”,宋有“章甫之冠”,故知大袂之衣是少所居之服也,章甫之冠是長(zhǎng)所居之冠。案《曲禮》云:“去國(guó)三世”,“唯興之日,從新國(guó)之法。”孔子曾祖防叔,防叔生木金,木金生伯夏,伯夏生梁紇,梁紇生孔子。防叔奔魯,至孔子五世,應(yīng)從魯冠,而猶著殷章甫冠者,以立為制法之主,故有異於人。所行之事多用殷禮,不與尋常同也。且《曲禮》“從新國(guó)之法”,祗謂禮儀法用,未必衣服盡從也。禮:臣朝於君,應(yīng)著朝服。而著常服者,時(shí)孔子自衛(wèi)新還,哀公館之,非是常朝,服衣冠異也!疱釘(shù)之不能終其物”者,遽,卒也;數(shù),說(shuō)也;終,盡也;物,事也。孔子答言,儒行深遠(yuǎn),非可造次。若急而說(shuō),則不能盡事也!稹跋(shù)之乃留,更仆,未可終也”者,留,久也;若欲細(xì)悉說(shuō)之,則乃大久也!案汀闭,更,代也。仆,大仆也。君燕朝,則大仆正位掌擯相也。言若委細(xì)悉說(shuō)之,則大久。仆侍疲倦,宜更代之,未可終也。若不更仆,則事未可盡也。○“哀公命席”者,哀公既聞孔子所答,稱(chēng)儒行不敢造次而盡,故命掌筵者為夫子布席也。故注云:“為孔子布席於堂,與之坐也。君適其臣,升自阼階,所在如主!薄稹翱鬃邮獭闭,此一經(jīng)明孔子侍坐於哀公,說(shuō)儒行修立、己身終始之事。○“儒有席上之珍以待聘”者,席,猶鋪陳也;珍,謂美善之道。言儒能鋪陳上古堯、舜美善之道,以待君上聘召也。盧云儒是侍坐席之珍可重也。此經(jīng)論儒者自學(xué)、修飾、立身之事,不應(yīng)直云“席上之珍可重”,故鄭不從也!稹傲π幸源 闭,言己修身勵(lì)力行之,擬待進(jìn)取榮位也!捌渥粤⒂腥绱恕闭,謂自修立己身,有如此行在上之諸事也。○“儒有衣冠中”者,此明儒者容貌之事!叭逵幸鹿谥小闭,中,間,言儒者所服衣冠,在尋常人之中間,不嚴(yán)勵(lì)自異也。“動(dòng)作慎”者,謂舉動(dòng)興作恒謹(jǐn)慎也!稹捌浯笞屓缏^”,有人以大物與己,己之讓此大物之時(shí),辭貌寬緩,如傲慢然!稹靶∽屓鐐巍闭,言讓其小物,如似詐偽,亦謂寬緩不急切也。言儒不以利動(dòng)也!稹按髣t如威”者,言有大事之時(shí),形貌則如似有所畏俱也!稹靶t如愧”者,言行小事之時(shí),則如似有所慚愧!叭缤缋ⅰ,皆謂重慎自貶損!稹爸嘀嗳魺o(wú)能也”者,粥粥,是柔弱專(zhuān)愚之貌。言形貌粥粥然,如無(wú)所能也!鹱ⅰ爸兄小敝痢八贰!鹫x曰:“中,中間”者,言儒者衣冠在常人中間,則孔子“逢掖之衣”是也。云“如慢、如偽,言之不愊怛也”者,愊怛,謂急促之意。言語(yǔ)之時(shí),不愊怛切急,如似慢怠,如似偽然。廋氏云:“讓大物不受,拒於人急,如似傲慢;讓小物之時(shí),初讓后受,如似偽然!迸c注意不合,非鄭旨也。○“儒有居處齊難”者,此明儒者先以善道豫防,備患難之事!稹熬犹廄R難”者,凡所居處容貌,齊莊可畏難也。貌既如此,人則無(wú)由慢之也!稹暗劳坎粻(zhēng)險(xiǎn)易之利”者,涂,路也。君子行道路,不與人爭(zhēng)平易之地,而避險(xiǎn)阻以利巳也!稹岸牟粻(zhēng)陰陽(yáng)之和”者,冬溫夏涼,是陰陽(yáng)之和,處冬日暖處則暄,夏日陰處則涼。此并為世人所競(jìng),唯儒者讓而不爭(zhēng)也。故注云:“行不爭(zhēng)道,止不選處,所以遠(yuǎn)斗訟也!薄稹皭(ài)其死以有待也”者,此解“不爭(zhēng)”也。言愛(ài)死以待明時(shí),養(yǎng)其身以有為也者,言養(yǎng)身為行道德也!稹捌湓溆腥绱恕闭,言儒者先行善道,豫防患害,有如此在諸事上也!稹叭逵胁粚毥鹩,而忠信以為寶”者,此解經(jīng)明儒者懷忠信仁義之事也!稹叭逵胁粚毥鹩,而忠信以為寶”者,言儒懷忠信仁義以與人交,不貪金玉利祿以與人競(jìng),人則親而近之!稹安黄硗恋,立義以為土地”者,言儒者祈土之福,以義自居,故云“以為土地”!稹安黄矶喾e,多文以為富”者,積積聚財(cái)物也。儒以多學(xué)文章技藝為富,不求財(cái)積以利其身也!稹半y得而易祿也”,非道之世則不仕,是“難得”也。先事后食,是“易祿”也!稹耙椎摱y畜也”者,無(wú)義則去,是“難畜”也!稹胺菚r(shí)不見(jiàn),不亦難得乎”者,非時(shí),謂非明時(shí)則不見(jiàn),是“不亦難得乎”!稹胺橇x不合,不亦難畜乎”者,君有義而與之合,無(wú)義則去,是難畜也!稹捌浣擞腥绱恕闭,言儒者親近於人,有如此在上之諸事也!稹叭逵形载涁(cái)”者,此明儒者之行有異於眾,挺特而立,不與同群之事。○“儒有委之以貨財(cái),淹之以樂(lè)好”者,言儒者之行,人或委聚之以貨財(cái),謂多以貨財(cái)委之!把椭詷(lè)好”,謂他人淹漬之以愛(ài)樂(lè)華好之事,言以愛(ài)樂(lè)玩好浸漬之也!稹耙(jiàn)利,不虧其義”者,謂儒者執(zhí)持操行,雖見(jiàn)貨財(cái)樂(lè)好之利,不虧損己之義事,茍且而愛(ài)也!敖僦员,沮之以兵”者,謂他人劫脅以軍眾,沮恐之以兵刃也!稹耙(jiàn)死,不更其守”者,言儒者雖見(jiàn)劫、見(jiàn)沮,以致於死,終不更改其所守之志,而茍從之免死也!苞v蟲(chóng)攫搏不程勇”者,言儒者若逢鷙猛之蟲(chóng),則身自攫搏,不程量武勇堪當(dāng)以否,遇即行也!稹耙囟Σ怀唐淞Α闭,言引重鼎,不豫備商量己力堪引以否,言見(jiàn)則引之。此攫搏、引鼎,喻艱難之事,言儒者見(jiàn)艱難之事,遇則行之,不豫度量也。此實(shí)暴虎之事,而得為儒者,孔子此言雖讬儒為事,其實(shí)自述也。若春秋夾谷之會(huì),孔子欲斬齊之優(yōu)儒是也。案:定十年,公與齊侯會(huì)於夾谷之地,於時(shí)孔子為都禮之事,齊人欲劫辱魯君,孔子使人拒之,而又齊人之樂(lè)、并優(yōu)及侏儒者,於魯幕下弄魯君,孔子命誅之,斷其手足,異門(mén)而出。齊侯不敢輕魯,還汶陽(yáng)之田,及所侵之地,并歸於魯。是夫子之功。儒者亦有勇,不避艱難。引之者,言儒者有勇!稹巴卟换凇闭,言儒者有往過(guò)之事,雖有敗負(fù),不如其意,亦不追悔也!稹皝(lái)者不豫”者,謂將來(lái)之事,其所未見(jiàn),亦不豫前防備,言已往及未來(lái)平行自若也。○“過(guò)言不再”者,再,更也。言儒者有愆過(guò)之言,不再為之!稹傲餮圆粯O”者,極,謂窮極。若聞流傳之言,不窮其根本所從出處也。言儒者識(shí)慮深遠(yuǎn),聞之則解,故不窮極其所出也!稹安粩嗥渫闭,斷,絕也。言儒者不蹔絕其威嚴(yán),容止常可畏也。○“不習(xí)其謀”者,逢事則謀,不豫習(xí)也!稹捌涮亓⒂腥绱恕闭,言馀人不能,唯儒者獨(dú)行特立,有如此之行也!鹱ⅰ把椭^”至“順也”。○正義曰:“淹,謂浸漬之”也。言樂(lè)好之事,民之所嗜,易以溺人。云淹之樂(lè)好,故知淹為浸漬也。云“沮,謂恐怖之也”,以沮謂敗壞於人,是恐怖之也。俗本“沮”或?yàn)椤白琛弊?謂阻難之事。云“鷙蟲(chóng),猛鳥(niǎo)猛獸也”者,蟲(chóng)是鳥(niǎo)、獸通名,故為猛鳥(niǎo)、猛獸。云“字從蟲(chóng)鷙省聲也”者,言鷙蟲(chóng)既是猛鳥(niǎo)猛獸,但獸摯從“執(zhí)”,下著“手”;鳥(niǎo)鷙從“執(zhí)”,下著“鳥(niǎo)”。今鷙包兩義,以獸鷙從鳥(niǎo),故云“省”也。執(zhí)下著“鳥(niǎo)”,執(zhí)下著“手”,俱是“鷙”聲,故云“聲”也。但以腳取之謂之攫,以翼?yè)糁^之搏。云“雖有負(fù)者,亦不悔也”者,身行往過(guò)之事,雖有負(fù)敗,不追悔也。云“平行自若”者,若,如也。言雖有負(fù)敗及未見(jiàn)之事,不恥愧、憂(yōu)慮,但平常而行,志意自如也。云“不習(xí)其謀,口及則言,不豫其說(shuō)而順也”者,“口及則言”,謂口及其事,則言論謀度之。不豫前備其言說(shuō),而順從所謀之也。

“儒有可親而不可劫也,可近而不可迫也,可殺而不可辱也。其居處不淫,其飲食不溽,其過(guò)失可微辨而不可面數(shù)也。其剛毅有如此者。淫,謂傾邪也。恣滋味為溽,溽之言欲也!痄嵋羧琛(shù),所具反。毅,魚(yú)既反。邪,似嗟反。

[疏]“儒有”至“此者”。○正義曰:此明儒有剛毅之事!熬犹幉灰闭,淫,謂傾邪也。言儒者性既剛毅,故居處不傾邪也!稹帮嬍巢讳帷闭,溽之言欲也,即濃厚也。言儒性既剛毅,故飲食常質(zhì)不濃厚也!稹捌鋭傄阌腥绱恕闭,言儒者其剛強(qiáng)嚴(yán)毅有如此諸事。

“儒有忠信以為甲胄,禮義以為干櫓;戴仁而行,抱義而處;雖有暴政,不更其所。其自立有如此者!薄鸺,鎧。胄,兜鍪也。干櫓,小楯、大楯也。胄,直又反。櫓音魯。載音戴,本亦作戴。鎧,開(kāi)代反。兜,丁侯反。鍪,莫侯反。小楯,時(shí)準(zhǔn)反,又音允徐辭尹反。

[疏]“儒有忠信”至“此者”。○此明儒者自立之事也!稹爸倚乓詾榧纂小弊⒃啤凹,鎧。胄,兜鍪也。干櫓,小盾也,大盾也”,甲、胄、干櫓,所以御其患難。儒者以忠、信、禮、義亦御其患難,謂有忠、信、禮、義,則人不敢侵侮也。○“戴仁而行”,仁之盛!稹氨Яx而處”,義不離身!稹半m有暴政,不更其所”者,更,改也。不改其志操,迥然自成立也!痣m與前“自立”文同,其意異於上也!捌渥粤⒂腥绱苏摺,初第一儒言“自立”者,謂強(qiáng)學(xué)力行而自修立也。此經(jīng)“自立”者,謂獨(dú)懷仁義忠信也。

“儒有一畝之宮,環(huán)堵之室,篳門(mén)圭窬,蓬戶(hù)甕牖;易衣而出,并日而食;上答之不敢以疑,上不答不敢以諂。其仕有如此者。言貧窮屈道,仕為小官也。宮,為墻垣也。環(huán)堵,面一堵也。五版為堵,五堵為雉。篳門(mén),荊竹織門(mén)也。圭窬,門(mén)旁窬也,穿墻為之如圭矣。“并日而食”,二日用一日食也!吧洗鹬,謂君應(yīng)用其言!鸲乱舳,方丈為堵。篳,徐音畢,杜預(yù)云:“柴門(mén)也!惫珩,徐音豆,《說(shuō)文》云:“穿木戶(hù)也!惫薄度n解詁》云:“門(mén)旁小窬也,音臾!薄左傳》作“竇”,杜預(yù)云:“圭竇,小戶(hù)也。上銳下方,狀如圭形也!迸,步紅反。蓬戶(hù),以蓬為戶(hù)也。甕,烏貢反。牖音酉,以甕為牖。并,必政反,注同。日,而一反。諂,本又作朓讇,敕檢反。穿音川。應(yīng),應(yīng)對(duì)之應(yīng)。

[疏]“儒有一畝之宮”至“此者”!鸫嗣魅逭呤嘶,能自執(zhí)其操也!叭逵幸划之宮”者,一畝,謂徑一步,長(zhǎng)百步為畝。若折而方之,則東西南北各十步為宅也。墻方六丈,故云“一畝之宮”。宮,謂墻垣也!碍h(huán)堵之室”者,環(huán),謂周回也。東西南北唯一堵!稹昂`門(mén)圭窬”,篳門(mén)謂以荊竹織門(mén)也。杜氏云:“柴門(mén)也。”圭窬,門(mén)旁窬也,穿墻為之如圭矣,故云“圭窬”!墩f(shuō)文》云:“穿木為戶(hù)!薄蹲髠鳌纷鳌案]”,謂門(mén)旁小戶(hù)也。上銳下方,狀如圭也!稹芭顟(hù)甕牖”者,蓬戶(hù),謂編蓬為戶(hù),又以蓬塞門(mén),謂之“蓬戶(hù)”。甕牖者,謂牖窗圓如甕口也。又云“以敗甕口為牖”!稹耙滓露觥闭,王云“更相衣而后可以出”。如王之意,是合家共一衣,故言出更著之也。○“并日而食”者,謂不日日得食,或三日二日,并得一日之食,故注云“二日用一日食”也!稹吧洗鹬桓乙砸伞闭,上,君也。答之,謂已有言語(yǔ),君應(yīng)答而用之。不敢以疑,謂己決竭心力,不敢疑貳於君也。亦謂雖被信任用,不敢猜疑於君上也。言儒者仕官盡忠!稹吧喜淮鸩桓乙哉~”者,己有言語(yǔ)而君不用,及不見(jiàn)使,則己宜靜默,不敢諂媚來(lái)進(jìn)也!鹱ⅰ柏毟F”至“為雉”!鹫x曰:“貧窮屈道,仕為小官也”者,以經(jīng)云“其仕有如此者”,是仕官之人,今乃篳門(mén)圭窬,仕為小官。儒有大德而仕小官,故知“貧窮屈道”也。云“五版為堵,五堵為雉”者,定十二年《公羊傳》文。引之者,證堵之大小,高一丈、長(zhǎng)三丈為雉。

“儒有今人與居,古人與稽;今世行之,后世以為楷;適弗逢世,上弗援,下弗推。讒諂之民,有比黨而危之者,身可危也,而志不可奪也。雖危,起居竟信其志,猶將不忘百姓之病也。其憂(yōu)思有如此者;,猶合也,古人與合,則不合於今人也。援,猶引也,取也。推猶進(jìn)也,舉也。危,欲毀害之也。起居,猶舉事動(dòng)作。信,讀如“屈伸”之“伸”,假借字也。猶,圖也。信,或?yàn)椤吧怼!鸹?古奚反,注同?,苦駭反,法式也。援音袁,注下同。推,昌誰(shuí)反,注同。讒,仕咸反。比,毗悲反,徐扶至反。信,依注為伸,音申。思,息嗣反。

[疏]“儒有今人”至“此者”!鸫嗣魅逭唠m身不居明代,猶能憂(yōu)思愛(ài)及於人之事也!稹敖袢伺c居,古人與稽”者,言儒與今世小人共居住,與古人之君子意合同也!敖袷佬兄,后世以為楷”者,楷,法式也。言儒者行事以為后世楷模法式!稹斑m弗逢世”者,適,之也。謂己之生於澆薄之時(shí),不逢明世也!稹吧细ピ闭,援,引也,取也。既不逢明時(shí),又不為君上之所引取也!稹跋赂ネ啤闭,下,謂民人也。推謂進(jìn),舉也。言身在下,不遇之時(shí),又不為民下所薦舉也!稹白嬚~之民,有比黨而危之”者,危,謂毀害也。既不為君所引,又不為民所薦,唯有“讒諂之民”,其群黨連比共危亡巳者也!吧砜晌R,而志不可奪也”者,言身乃可危,而心志不可變奪也。故《論語(yǔ)》云“守死善道”是也!稹半m危,起居竟信其志”者,起居,猶舉動(dòng)也;竟,終也;信,讀為“伸”。雖比黨之民共危己,而行事舉動(dòng)猶能終伸我己之志操,不變易也!稹蔼q將不忘百姓之病也”者,猶,圖也。身雖不遇其世,所圖謀不忘百姓之所憂(yōu)病也,言常念之也!捌鋺n(yōu)思有如此者”,謂儒者身雖不遇,猶能憂(yōu)思於人,有如在上之事也!鹱ⅰ靶抛x如屈伸之伸,假借字也”。○正義曰:此是“信”字,義當(dāng)如“舒伸”之“伸”,但古之字皆假借此信字以為屈伸之伸也。

“儒有博學(xué)而不窮,篤行而不倦;幽居而不淫,上通而不困;禮之以和為貴,忠信之美,優(yōu)游之法;舉賢而容眾,毀方而瓦合。其寬裕有如此者。不窮,不止也。幽居,謂獨(dú)處時(shí)也。上通,謂仕道達(dá)於君也,既仕則不困於道德不足也。“忠信之美”,美忠信者也!皟(yōu)游之法”,法和柔者也!皻Х蕉吆稀,去己之大圭角,下與眾人小合也。必“瓦合”者,亦君子為道不遠(yuǎn)人!鹦,下孟反。上,時(shí)掌反,又如字,注同。裕,羊樹(shù)反。去,起呂反。遠(yuǎn),于萬(wàn)反,又如字。

[疏]“儒有博學(xué)”至“此者”!鹫x曰:此明儒有寬裕之事!稹安⿲W(xué)而不窮”者,謂廣博學(xué)問(wèn)而不窮止!稹昂V行而不倦”者,篤,猶純也。又有純壹之行,而行之不疲倦也。○“幽居而不淫”者,幽居,謂未仕獨(dú)處也;淫,謂傾邪也。君子雖復(fù)隱處,常自脩整,不傾邪也!稹吧贤ǘ焕А闭,上通,謂身得通達(dá)於君,有道德被用也。不困,謂既在其位,必行其正,使德位相稱(chēng),不為困弊不足也。以儒,德之備也!稹岸Y之以和為貴”者,禮以體別為理,人用之嘗患於貴賤有隔,尊卑不親。儒者用之,則貴賤有禮而無(wú)間隔,故云“以和為貴”也!稹爸倚胖馈闭,見(jiàn)人有忠信,則己美之!稹皟(yōu)游之法”者,優(yōu)柔者,和柔也。見(jiàn)人和軟,則己法之!稹澳劫t而容眾”者,以見(jiàn)賢思齊是“慕賢”也,泛愛(ài)一切是“容眾”也。○“毀方而瓦合”者,方,謂物之方正有圭角鋒铓也。瓦合,謂瓦器破而相合也。言儒者身雖方正,毀屈已之方正,下同凡眾,如破去圭角,與瓦器相合也。○注“不窮”至“遠(yuǎn)人”!鹫x曰:“不窮,不止也”者,恐為困窮,故云“不止”,謂不窮已。云“幽居,謂獨(dú)處時(shí)也”者,既未仕,對(duì)已仕者為獨(dú)處也。云“去已之大圭角,下與眾人小合也”者,圭角,謂圭之鋒铓有楞角。言儒者身恒方正,若物有圭角,不欲異眾過(guò)甚,去其大圭角,言猶有小圭角也!跋屡c眾人小合”,儒者不與眾人合,合亦於細(xì)碎小事而相合也,則大義之事不皆合也。云“必瓦合者,亦君子為道不遠(yuǎn)人”者,言儒者必須瓦合,為屈己同凡,亦是君子為道不遠(yuǎn)離於人,與常人小合。若破圭角與瓦之相合,故云“不遠(yuǎn)人”也;适显啤皻Ъ褐缃,與瓦礫而相合”,義亦通也。

“儒有內(nèi)稱(chēng)不辟親,外舉不辟怨;程功積事,推賢而進(jìn)達(dá)之,不望其報(bào);君得其志,茍利國(guó)家,不求富貴。其舉賢援能有如此者。“君得其志”者,君所欲為,賢臣成之!鸨僖舯,下同。怨,於元反,又於原反!巴瀑t而進(jìn)達(dá)之”,舊至此絕句,皇以“達(dá)之”連下為句。

[疏]“儒有內(nèi)稱(chēng)”至“此者”!鸫嗣魅逭吲e賢能之事!稹叭逵袃(nèi)稱(chēng)不避親”者,稱(chēng),舉也。“不辟親”,舉人以理,若祁奚舉子祁午,是“不辟親”!稹巴馀e不辟怨”者,若祁奚舉讎人解狐也。按襄三年《左傳》云:“祁奚請(qǐng)老致仕,晉侯問(wèn)嗣焉。稱(chēng)解狐,其讎也,將立之而卒。又問(wèn)焉,對(duì)曰:‘午也可。\’”稱(chēng)其讎,不為諂。立其子,不為比。但審知其賢,故“不辟”也!稹俺坦Ψe事,推賢而進(jìn)達(dá)之”,舊至此絕句,皇氏以“達(dá)之”連下為句。言儒者欲舉人之時(shí),必程效其功,積累其事,知其事堪可,乃推而進(jìn)達(dá)之,不妄舉人也!稹安煌鋱(bào)”者,言雖進(jìn)達(dá)賢人於君,不求望其報(bào)也!稹熬闷渲,茍利國(guó)家,不求富貴”者,“君得其志”者,謂君任此儒者輔助其君,使君得其志意,所欲皆成,此儒者推賢達(dá)士無(wú)所求為,唯茍?jiān)诶鎳?guó)家,不於身上自求富貴也!稹捌渑e賢援能有如此”者,言儒者進(jìn)達(dá)引能,有如此在上諸事也。

“儒有聞善以相告也,見(jiàn)善以相示也,爵位相先也,患難相死也,久相待也,遠(yuǎn)相致也。其任舉有如此者。相先,猶相讓也!熬孟啻,謂其友久在下位不升,己則待之乃進(jìn)也!斑h(yuǎn)相致”者,謂己得明君而仕,友在小國(guó)不得志,則相致遠(yuǎn)也!痣y,乃旦反。舉如字,徐音據(jù)。

[疏]“儒有聞善”至“此者”!鸫嗣魅逭吲e任同類(lèi)之屬。前經(jīng)“舉賢援能”,謂疏遠(yuǎn)者;此經(jīng)“任舉”,謂親近者也!稹熬粑幌嘞纫病闭,相先,謂相讓,言儒者見(jiàn)爵位之事,必先相推讓於朋友也。○“患難相死也”,儒者有患難,相為致死也!熬孟啻病闭,謂朋友久在下位不升,己則待之而乃進(jìn)也!稹斑h(yuǎn)相致也”者,謂己得明君而仕,朋友在小國(guó),不同得志,則遠(yuǎn)相招致其任明君也!稹捌涫伺e有如此”者,謂朋友更相委任舉薦,有如此在上諸事。

“儒有澡身而浴德,陳言而伏,靜而正之,上弗知也,粗而翹之,又不急為也;不臨深而為高,不加少而為多;世治不輕,世亂不沮,同弗與,異弗非也。其特立獨(dú)行有如此者。粗猶疏也,微也。君不知巳有善言正行,則觀(guān)色緣事,而微翹發(fā)其意使知之。又必舒而脫脫焉,己為之疾,則君納之速。君納之速,怪妒所由生也。“不臨深而為高”,臨眾不以己位尊自振貴也。“不加少而為多”,謀事不以己小勝自矜大也!笆乐尾惠p”,不以賢者并眾,不自重愛(ài)也。“世亂不沮”,不以道衰廢壞己志也。○澡音早。靜如字,徐本作諍,音爭(zhēng)。粗,本又作{分鹿},七奴反。翹,祁饒反。治,直吏反,注同。沮,徐在呂反,注同。行,下孟反,注及下注同,又如字。脫,并吐外反。妒,丁路反。壞,乎怪反,又音怪。

[疏]“儒有澡身”至“此者”!鸫嗣魅逭呤猱愳度、特立獨(dú)行之事!稹霸枭矶〉隆闭,澡身,謂能澡絜其身,不染濁也。浴德,謂沐浴於德,以德自清也!稹瓣愌远闭,謂陳設(shè)其言,而伏聽(tīng)君命也!稹办o而正之”者,謂靜退自居,而尋常守正,不傾躁也!吧细ブ病,謂己有善言正行,君上所不知!稹按侄N”者,粗,疏也;翹,起發(fā)也。言儒者事君,己有善言正行,君上既不知,當(dāng)伺候君上顏色,因緣有事,微疏而起發(fā)之,令君上得知也!稹坝植患睘橐病闭,謂起發(fā)之時(shí),不急速而為之也。○“不臨深而為高”者,地既高矣,不臨此眾人深下之處更增高大,猶言不臨此眾人卑賤處而自尊顯也。又臨眾人,不以己位高尊而自振貴,言儒者卑以自牧!安患由俣鵀槎唷闭,謂己有謀事少勝,不加增少勝,自以為多以矜大也。“世治不輕”者,世治之時(shí),雖與群賢并處,不自輕也。言常自重愛(ài)也!笆纴y不沮”者,沮,猶廢壞也。言世亂之時(shí),道雖不行,亦不沮壞已之本志也!稹巴ヅc”者,言儒之仕,彼位雖與齊同者,行不是善,則不與之相親合也。○“異弗非也”,謂彼人與己之疏異,所為是善,則不非毀之也!稹捌涮亓ⅹ(dú)行有如此”者,言獨(dú)能特立,獨(dú)有此行如此所云之事也。前第五儒既明“特立”,此又云“特立獨(dú)行”者,前云“特立”,但明一身勇武,不論行之所為。此經(jīng)所云,非但身所特立,又獨(dú)有此行為“獨(dú)行”,故更言“特立”也!鹱ⅰ按知q”至“志也”!鹫x曰:粗猶疏也,微也!熬恢延猩蒲哉小闭,釋經(jīng)文“上不知”也。云“則觀(guān)色緣事,而微翹發(fā)其意使知之”者,釋經(jīng)“粗而翹之”也。云“又必舒而脫脫焉,己為之疾,則君納之速。君納之速,怪妒所由生也”者,釋經(jīng)“又不急為也”。若納已言速疾,則被眾人所怪,妒所由生也。云“世治不輕,不以賢者并眾,不自重愛(ài)也”者,言凡人之情,見(jiàn)眾人無(wú)知,己之獨(dú)賢,則盡心用力。若眾人皆賢,或自替廢,儒者不以如此,恒自重愛(ài)也。

“儒有上不臣天子,下不事諸侯;慎靜而尚寬,強(qiáng)毅以與人;博學(xué)以知服,近文章,砥厲廉隅;雖分國(guó)如錙銖,不臣不仕。其規(guī)為有如此者!皬(qiáng)毅以與人”,彼來(lái)辨言行而不正,不茍屈以順之也。“博學(xué)以知服”,不用己之知?jiǎng)凫断仁蕾t知之所言也!半m分國(guó)如錙銖”,言君分國(guó)以祿之,視之輕如錙銖矣。八兩曰錙,○近,附近之近。砥音脂,又音旨。厲,力世反。分如字。錙,側(cè)其反,《說(shuō)文》云“六銖”。銖音殊,《說(shuō)文》云“權(quán)分十黍之重”。賢知音智。

[疏]“儒有上不臣天子”至“此者”!鸫嗣魅逭咧静僖(guī)為之事!稹吧喜怀继熳印,伯夷、叔齊是也!跋虏皇轮T侯”,長(zhǎng)沮、桀溺是也!稹捌潇o而寬”者,既慎而靜,所尚寬緩也。“強(qiáng)毅以與人”者,若有人與己辨言行,而彼人道不正,則己不茍屈從之,是用“剛毅以與人”也。○“博學(xué)以知服”者,謂廣博學(xué)問(wèn),猶知服畏先代賢人。言不以己之博學(xué)凌夸前賢也。○“近文章,砥厲廉隅”者,言儒者習(xí)近文章,以自磨厲,使成己廉隅也。○“雖分國(guó)如錙銖”者,言君雖分國(guó)以祿之,視之輕如錙銖,不貴重也!安怀疾皇恕闭,謂不與人為臣,不求仕官,但自規(guī)度所為之事而行,故云“其規(guī)為有如此者”也!鹱ⅰ皬(qiáng)毅”至“曰錙”!鹫x曰:“強(qiáng)毅以與人,彼來(lái)辨言行而不正,不茍屈以順之也”者,解經(jīng)“強(qiáng)毅以與人”之事。謂彼人來(lái)至與己辨爭(zhēng)言行,而彼人為道不正,己則不茍且屈撓以順從之。云“不用己之知?jiǎng)凫断仁蕾t知之所言也”者,解經(jīng)“博學(xué)以知服”。謂不用己之所知?jiǎng)凫断仁蕾t知者之所言,服從之也。云“八兩曰錙”者,案筭法:十黍?yàn)閰?十參為銖,二十四銖為兩,八兩為錙。

“儒有合志同方,營(yíng)道同術(shù),并立則樂(lè),相下不厭,久不相見(jiàn),聞流言不信。其行本方立義,同而進(jìn),不同而退。其交友有如此者。同方、同術(shù),等志行也!奥劻餮圆恍拧,不信其友所行如毀謗也!鸩⑷缱,又步頂反,本亦作競(jìng)。樂(lè)音洛,又音岳。下,立嫁反。厭,於艷反。行,皇音衡,又下孟反!氨痉健,絕句!傲⒘x”,絕句。志行,下孟反,下注“儒行”同。謗,補(bǔ)浪反。

[疏]“儒有合志”至“此者”!鸫嗣魅逭吲c人交友之事。○“合志同方”者,方,猶法也。言儒者與交友合齊志意,而同於法則也!稹盃I(yíng)道同術(shù)”者,謂經(jīng)營(yíng)道藝,同齊於術(shù),同術(shù)則同方也。但“合志同方”,據(jù)所懷志意也。“營(yíng)道同術(shù)”,據(jù)所習(xí)道藝也。○“并立則樂(lè)”者,謂與知友并齊而立,俱同仕官,則歡樂(lè)也!稹跋嘞虏粎挕闭,謂遞相卑下,不厭賤也!熬貌幌嘁(jiàn),聞流言不信”者,雖有朋友久不相見(jiàn),聞流謗之言欲譖毀朋友,則己不信其言也。○“其行本方立義”者,廋氏言:其行所本必方正,所立必存義也!稹巴M(jìn),不同而退”者,謂朋友所為,與己同則進(jìn)而從之,若不與己同則退而避之!捌浣挥延腥绱恕闭,言其結(jié)交為朋友,有如此在上諸事也。自此以上,凡有十五儒所陳之事,亦有前后乖異者。此上經(jīng)云“不臣不仕”,第一儒云“席上之珍以待聘,夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn),懷忠信以待舉,力行以待取”,則有仕官之志也。第十儒云“寬!,第六儒云“剛毅”,與寬裕亦別也。第三儒云“愛(ài)其死”,“養(yǎng)其身”,“備豫”禍患,第五儒云“劫之以眾,沮之以兵,見(jiàn)死不更其守”,亦不同也。如此儒之乖違,上下不一,略舉一二言也。所以如此不同者,言儒包百行,事非一揆,量事制宜,隨機(jī)而發(fā)。當(dāng)其剛毅之節(jié),則守死不移;論其營(yíng)養(yǎng)之道,則寬而容眾;逢有道之世,則進(jìn)而事君;遇無(wú)道之時(shí),則退而不仕。且賢有優(yōu)劣,儒有大小。大儒則理包百行,小儒則或偏守一邊。所以《尚書(shū)·皋陶》“九德”不一,德多則為天子、諸侯,德少則為大夫、卿、士。茍達(dá)於此,儒行亦然。雖或不同,無(wú)所怪也。

“溫良者,仁之本也。敬慎者,仁之地也。寬裕者,仁之作也。孫接者,仁之能也。禮節(jié)者,仁之貌也。言談?wù)?仁之文也。歌樂(lè)者,仁之和也。分散者,仁之施也。儒皆兼此而有之,猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。此兼上十有五儒,蓋圣人之儒行也?鬃酉尤舫饧,假仁以為說(shuō)。仁,圣之次也。○孫音遜。接,似輒反,又如字。分,方云反,徐扶問(wèn)反。施,始致反。斥音尺。

[疏]“溫良者,仁之本”至“此者”。○此明圣人之儒,兼上十五儒之行,亦是孔子嫌其斤己,假言仁者之儒以說(shuō)之!稹皽亓颊,仁之本也”者,言溫良之性,是仁之儒行之本。言仁者之儒,先從溫良而起,故云“仁之本也”!稹熬瓷髡,仁之地也”者,亦言仁者之儒以敬慎為地。地所以居止萬(wàn)物,仁者之儒亦居止敬慎,故云“仁之地”。○“寬裕者,仁之作也”者,言儒者之動(dòng)作必以寬裕,故云“仁之作也”!稹皩O接者,仁之能也”,言孫辭接物是仁儒之技能。○“禮節(jié)者,仁之貌也”,言禮儀撙節(jié)是仁儒之外貌!稹把哉?wù)?仁之文也”,言語(yǔ)談?wù)f是仁儒之文章也!案铇(lè)者,仁之和也”,言歌舞喜樂(lè)是仁儒之和悅也!稹胺稚⒄,仁之施也”,言分散蓄積而振貧窮是仁儒之恩施也!稹叭褰约娲硕兄,猶且不敢言仁也”,言儒者既兼有此行,猶尚孫讓,不敢自謂己仁也!稹捌渥鹱層腥绱恕闭,尊,謂恭敬。讓,謂卑謙。謂尊敬於物,卑讓於人,有此之行也。此謂圣人之儒,但圣人理極,不可為名言,仁亞於圣,故假仁以論圣人之儒也。

“儒有不隕穫於貧賤,不充詘於富貴,不慁君王,不累長(zhǎng)上,不閔有司,故曰‘儒\’。隕穫,困迫失志之貌也。充詘,喜失節(jié)之貌。慁,猶辱也。累,猶系也。閔,病也。言不為天子、諸侯、卿、大夫、群吏所困迫而違道,孔子自謂也。充,或?yàn)椤敖y(tǒng)”。閔,或?yàn)椤拔摹。○隕,于敏反。穫,本又作獲,同,戶(hù)郭反,注同。詘,永勿反,注同,徐音丘勿反。慁,胡困反,注同。累,力偽反,注同,一音力追反。長(zhǎng),丁丈反。閔,本亦作愍,武謹(jǐn)反。不為,于偽反。今眾人之命儒也妄常,以儒相詬病!蓖詿o(wú)也。言今世名儒,無(wú)有常人。遭人名為儒,而以儒靳故相戲,此哀公輕儒之所由也。詬病,猶恥辱也!鹈,命,名也。妄,鄭音亡,亡,無(wú)也,王音忘尚反,虛妄也。詬,徐音遘,又呼候反。靳,居覲反,杜預(yù)云“戲而相媿為靳”也?鬃又辽,哀公館之,聞此言也,言加信,行加義,“終沒(méi)吾世,不敢以儒為戲”!度逍小分,蓋孔子自衛(wèi)初反魯時(shí)也?鬃託w至其舍,哀公就而禮館之,問(wèn)儒服而遂問(wèn)儒行,乃始覺(jué)焉。言沒(méi)世不敢以儒為戲,當(dāng)時(shí)服!鹦屑,下孟反,注同。

[疏]“儒有”至“曰儒”!鸫嗣骺鬃幼匝约褐逅腥绱,故系於諸儒之末也!稹安浑E穫於貧賤”者,隕穫是“困迫失志之貌”。言己雖遇貧賤,不隕穫失志也!稹安怀湓x於富貴”者,充詘,是歡喜失節(jié)之貌。言雖得富貴,不歡喜失節(jié)!稹安粣酢闭,慁,辱也。言不見(jiàn)慁辱於君王而違道也!稹安焕坶L(zhǎng)上”者,累,猶系也。長(zhǎng)上,謂卿大夫。言不以累系於長(zhǎng)上而失志也!稹安婚h有司”者,閔,病也。有司,謂群吏。言儒者不以困病於有司而失常,謂不以群吏所困迫!鹱ⅰ伴h病”至“自謂”!鹫x曰:“閔,病也”,《釋詁》文。云“不為天子、諸侯、卿、大夫、群吏所困迫而違道”者,言天子、諸侯,解經(jīng)“君王”也。云“卿大夫”,解經(jīng)“長(zhǎng)上”也。群吏,解經(jīng)“有司”也。案《史記·孔子世家》云:在魯,哀公不用;在齊,犁鉏所毀;入楚,子西所譖;適晉,趙鞅欲害;伐樹(shù)於宋,削跡於衛(wèi),畏匡厄陳,則身被辱累多矣。鄭以其如此,故釋云不以慁累閔病而違道。云“孔子自謂也”,鄭知者,以此一儒在眾儒之末、圣人儒后,特更說(shuō)此一條,事與孔子相會(huì),故知“孔子自謂”也。○“今眾人之命儒也妄!闭,此一節(jié)明孔子說(shuō)儒既畢,遂言今世賤儒,以譏哀公也。命,名也。妄,無(wú)也。言今世眾人名之為儒者,無(wú)復(fù)常人,遭人則謂之為儒!耙匀逑嘣嵅 闭,詬病,猶恥辱也。言今世以命之為儒,是相恥辱。時(shí)世如此,故哀公輕儒也。○注“以儒靳故相戲”!鹫x曰:左魯莊公十一年,宋人戰(zhàn)於乘丘,長(zhǎng)萬(wàn)為魯所獲!八稳苏(qǐng)之”,魯人歸之,“宋公靳之”。長(zhǎng)萬(wàn),宋大夫也。曰:“始吾敬子,今子魯囚也。吾不敬子矣!遍L(zhǎng)萬(wàn)病之,后弒閔公。杜云:“戲而相愧曰靳。”○“孔子至舍,哀公館之,聞此言也”!鸫私(jīng)明孔子自衛(wèi)反魯歸至其家,哀公就而館之,聞孔子之言,遂敬於儒也!稹把约有,行加義”者,是記所錄也。○“終沒(méi)吾出,不敢以儒為戲”者,是哀公之言,記者述而錄之。○注“儒行”至“時(shí)服”。○正義曰:《儒行》之作,蓋孔子自衛(wèi)初反魯時(shí)也。案《左傳》哀十一年冬:衛(wèi)“孔文之將攻大叔也,訪(fǎng)於仲尼,仲尼曰:‘胡簋之事,則常學(xué)之矣。甲兵之事,未之聞也!嗣{而行”!文子遽止之”,“將止,魯人以幣召之”,孔子乃歸。以傳文無(wú)館事,故鄭稱(chēng)“蓋”以疑之也。云“不敢以儒為戲,當(dāng)時(shí)服”者,以哀公終竟不能用孔子,故孔子卒,哀公誄之,傳云:“生不能用,死而誄之,非禮也。”是終意輕儒。此云“不敢以儒為戲”,是當(dāng)時(shí)蹔服,非久也。

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