大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五十七卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五十七卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第五分窣堵波品第三

爾時眾中天帝釋等。欲界諸天大梵王等。色界諸天及余神仙歡喜踴躍。同時三返高聲唱言。奇哉奇哉法性深妙。如來出世以神通力。加善現(xiàn)等宣說開示若諸菩薩不離般若波羅蜜多。我等于彼恭敬供養(yǎng)如佛世尊。爾時佛告諸天等言。如是如是。若諸菩薩不離般若波羅蜜多。汝諸天等。皆應(yīng)供養(yǎng)如佛世尊。天等當知。我于往昔然燈佛時。蓮花王都四衢道首。見然燈佛獻五莖花。布發(fā)掩泥聞正法要。不離般若波羅蜜多。時彼如來與我受記。汝于來世過無數(shù)劫。當成如來號為能寂。宣說般若波羅蜜多。與諸有情作大饒益。時諸天等俱白佛言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波羅蜜多具大威神。令諸菩薩速能引攝一切智智。爾時世尊知諸天等四眾云集同為明證。即便顧命天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟�；驈蜑樗麜鴮懡庹f。魔及眷屬人非人等。伺求其短終不能得。災(zāi)橫疾疫皆不能害。若諸天子。已發(fā)無上正等覺心。未善聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多。皆應(yīng)來至是善男子善女人所。至心聽聞受持讀誦。令極通利轉(zhuǎn)為他說。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。若在空宅曠野險道及危難處。諸天善神常來擁護令無驚恐。時四天王及天帝釋梵天王等。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。我等眷屬常隨守護。不令一切災(zāi)橫侵惱。時天帝釋復白佛言。甚奇世尊。希有善逝。是善男子善女人等。奉事般若波羅蜜多。攝受如是現(xiàn)法功德。世尊。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則具攝受布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟�；驈蜑樗麜鴮懡庹f所獲功德。汝應(yīng)諦聽極善作意。當為汝說。天帝釋言。唯然愿說。我等樂聞。佛言憍尸迦。若有諸惡外道梵志。若諸惡魔或魔眷屬。若余暴惡增上慢者。欲作種種不饒益事。彼適興心自遭殃禍。漸當殄滅不果所愿。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所愿。憍尸迦。是善男子善女人等。奉事般若波羅蜜多。獲如是等功德勝利。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷眾毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食。遇見生類欲螫啖之。其生怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何以故。憍尸迦。如是妙藥具大威勢。能益身命銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是。若善男子善女人等。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。諸惡人等欲于其所作不饒益。必當殄滅無所能為。般若威神能摧彼故。憍尸迦。是善男子善女人等。四大天王及余天眾并諸神仙常來擁護。不令一切災(zāi)橫侵惱。諸佛菩薩亦常護念。如法所求無不滿足。言詞威肅聞皆敬受。發(fā)言稱量語不喧雜。堅事善友深知恩報不為慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。般若威力調(diào)伏身心。令其遠離貪嗔癡等隨眠纏結(jié)。是善男子善女人等。具念正知慈悲喜舍。常作是念。我不應(yīng)隨慳貪破戒忿恚懈怠散亂愚癡勢力而轉(zhuǎn)。若隨彼轉(zhuǎn)則我布施凈戒安忍精進靜慮妙慧不成。嚴凈色身尚不能得。況得無上正等菩提。故我不應(yīng)隨彼力轉(zhuǎn)。是善男子善女人等。由此思惟常得正念。諸惡煩惱不蔽其心。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。獲如是等功德勝利。時天帝釋復白佛言。如是般若波羅蜜多甚為希有。能調(diào)菩薩令離高心。回向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。云何般若波羅蜜多甚為希有。能調(diào)菩薩令離高心�；叵蛩�求一切智智。天帝釋言。若諸菩薩不依般若波羅蜜多。無方便善巧故。雖修諸善而起高心。不能回求一切智智。若諸菩薩能依般若波羅蜜多。有方便善巧故。所修諸善能伏高心�；叵蛩�求一切智智。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。不為一切災(zāi)橫侵惱。若在軍旅交戰(zhàn)陣時至心念誦如是般若波羅蜜多。于諸有情慈悲護念。不為刀仗之所傷殺。所對怨敵皆起慈心。設(shè)起惡心自然退敗。是善男子善女人等。若在軍陣刀箭所傷失命喪身終無是處。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。是大神咒。是無上咒。若能于此精勤修學。不為自害不為他害不為俱害。疾證無上正等菩提。由斯獲得一切智智。觀有情類心行差別。隨宜為轉(zhuǎn)無上法輪。令如說行得大饒益。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。置清凈處供養(yǎng)恭敬�；驈途�勤受持讀誦。人非人等欲求其短終不能得。唯除宿世惡業(yè)應(yīng)受。憍尸迦。譬如有人或傍生類入菩提樹院。或至彼院邊。人非人等不能傷害。何以故。憍尸迦。三世諸佛皆坐此處得大菩提。施諸有情無恐無怖無怨無害身心安樂。當知般若波羅蜜多。隨所住處亦復如是。一切天龍阿素洛等常來守護。當知是處即真制多。一切有情皆應(yīng)敬禮。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆不應(yīng)暫舍。何以故。憍尸迦。是諸有情歸依處故。時天帝釋復白佛言。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波。七寶嚴飾寶函成貯佛設(shè)利羅。安置其中供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。二所獲福何者為多。爾時佛告天帝釋言。我還問汝當隨意答。于意云何。如來所得一切智智。所證無上正等菩提及所依身。依何等道修學而得。天帝釋言。皆依般若波羅蜜多修學而得。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。非但獲得相好身故說名如來應(yīng)正等覺。要由證得一切智智乃名如來應(yīng)正等覺。憍尸迦。如來所得一切智智。要由般若波羅蜜多為因故起。佛相好身但為依處。若不依止佛相好身無由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生一切智智。欲令此智現(xiàn)前相續(xù)故。復修集佛相好身。由此緣故我涅槃后。諸天龍神人非人等。供養(yǎng)恭敬我設(shè)利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴受持讀誦。復以種種上妙花鬘乃至燈明供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。則為供養(yǎng)一切智智。及所依止佛相好身。并涅槃后佛設(shè)利羅。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身并設(shè)利羅。皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故。憍尸迦。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴供養(yǎng)恭敬所獲福聚。勝以七寶起窣堵波供養(yǎng)如來設(shè)利羅福。何以故。憍尸迦。供養(yǎng)般若波羅蜜多則為供養(yǎng)一切智智佛相好身設(shè)利羅故。時天帝釋便白佛言。贍部洲人于此般若波羅蜜多。不能書寫受持讀誦恭敬供養(yǎng)。彼豈不知如是所說功德勝利。爾時佛告天帝釋言。我還問汝當隨意答。于意云何。贍部洲內(nèi)有幾許人成佛證凈。成法證凈。成僧證凈。有幾許人得預(yù)流果乃至阿羅漢果。有幾許人發(fā)心定趣獨覺菩提。有幾許人發(fā)心定趣無上菩提。天帝釋言。贍部洲內(nèi)有少許人成三證凈。轉(zhuǎn)少許人得預(yù)流果乃至阿羅漢果。轉(zhuǎn)少許人發(fā)心定趣獨覺菩提。轉(zhuǎn)少許人發(fā)心定趣無上菩提。佛言。憍尸迦。如是如是。如汝所說。憍尸迦。贍部洲內(nèi)極少分人發(fā)心定趣無上菩提。于中少分既發(fā)心已。精勤修學趣菩提行。于中少分精勤修學菩提行時。于此般若波羅蜜多深心信受。于中少分深信受已修行般若波羅蜜多。于中少分既修行已漸次安住不退轉(zhuǎn)地。于中少分住此地已疾證無上正等菩提。憍尸迦。若諸菩薩已得安住不退轉(zhuǎn)地。求證無上正等菩提。乃能深心信受般若。受持讀誦恭敬供養(yǎng)書寫解說。憍尸迦。無量無邊諸有情類發(fā)菩提心。于中若一若二若三得住菩薩不退轉(zhuǎn)地。多分退住聲聞獨覺。是故當知。善男子等發(fā)菩提心修菩薩行。欲住菩薩不退轉(zhuǎn)地疾證無上正等菩提。無留難者。應(yīng)于般若波羅蜜多。書寫聽聞受持讀誦。供養(yǎng)恭敬為他演說。何以故。憍尸迦。是諸菩薩應(yīng)作是念。如來昔住菩薩位時。常勤修學如是般若波羅蜜多。我等亦應(yīng)精勤修學。如是般若波羅蜜多是我大師。我隨彼學所愿當滿。憍尸迦。一切菩薩若佛住世若涅槃后。常應(yīng)依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。憍尸迦。若善男子善女人等。于諸如來般涅槃后為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。復持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等所獲功德。甚多于前無量無數(shù)。憍尸迦。置此一事。若善男子善女人等。于諸如來般涅槃后。為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是充滿一贍部洲�；蛩拇笾藁蛐∏Ы纭；蛑星Ы缁驈腿�千大千世界。皆持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等所獲福聚。甚多于前無量無數(shù)。憍尸迦。置如是事。假使三千大千世界諸有情類。非前非后皆得人身。此一一人為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。于諸如來般涅槃后。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一各滿三千大千世界。復持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。于意云何。是諸有情由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等所獲功德。甚多于前無量無數(shù)。時天帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多。當知則為供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆過去未來現(xiàn)在諸佛一切智智。世尊。且置是事。假使十方各如殑伽沙數(shù)世界一切有情。非前非后皆得人身。此一一人為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。各于如來般涅槃后。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一各滿十方殑伽沙數(shù)諸佛世界。復持種種天妙花鬘乃至燈明�；蚪�(jīng)一劫或一劫余。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是諸有情由此因緣所獲福聚雖復無量。而復有余善男子等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆所獲功德。甚多于前無量無數(shù)。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。是善男子善女人等。供養(yǎng)般若波羅蜜多功德善根。無量無數(shù)不可稱計不可思議。所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生如來應(yīng)正等覺一切智智。一切如來應(yīng)正等覺一切智智。能生諸佛設(shè)利羅故是故。憍尸迦。若善男子善女人等能書般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所獲功德于前所造諸窣堵波及供養(yǎng)福。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

第五分神咒品第四

爾時眾中四萬天子。同聲共白天帝釋言。大仙于此甚深般若波羅蜜多。常應(yīng)聽聞受持讀誦。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所以者何若能于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。則令一切惡法損減善法增益。爾時佛告天帝釋言。汝應(yīng)于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所以者何。若阿素洛及惡朋黨起如是念。我等當與三十三天共興戰(zhàn)諍。爾時汝等應(yīng)各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。時阿素洛及彼朋黨。所起惡心自然息滅。時天帝釋便白佛言。若如是者甚深般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。何以故。憍尸迦。三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。證得無上正等菩提。為諸有情說微妙法。憍尸迦。依深般若波羅蜜多。世間便有十善業(yè)道。若四靜慮若四無量若四無色定。若五神通。若余無量無邊佛法皆得出現(xiàn)。憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神咒王。世間便有菩薩出現(xiàn)。依菩薩故世間便有十善業(yè)道。若四靜慮若四無量若四無色定若五神通若余無量無邊佛法皆得出現(xiàn)。憍尸迦。若諸如來應(yīng)正等覺不出世時唯有菩薩。由先所聞甚深般若波羅蜜多增上勢力。為諸有情方便施設(shè)十善業(yè)道四靜慮等令勤修學。憍尸迦。譬如夜分因滿月輪光明照觸星宿藥等隨其勢力皆得增盛。如是如來應(yīng)正等覺前已滅度。正法隱沒后未出時。世間所有善行正行。一切皆依菩薩出現(xiàn)。菩薩所有方便善巧。皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。當?shù)矛F(xiàn)世種種饒益。謂諸毒藥水火刀兵災(zāi)橫疾疫皆不能害。若遭官事怨賊逼迫。至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至其所終不為彼譴罰加害。欲求其短皆不能得。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。威神勢力法令爾故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至國王王子大臣等處。至心誦念甚深般若波羅蜜多。定為王等歡喜問訊。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。常于有情引發(fā)種種慈悲事故。由此因緣諸求短者。種種方便皆不能得。時有眾多外道梵志。欲求佛過來詣佛所。時天帝釋。見已念言。今此眾多外道梵志。來趣法會伺求佛短。將非般若留難事耶。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復道而去。念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是眾多外道梵志遙申敬禮。右繞世尊復道而去。時舍利子。見已念言。彼有何緣適來還去。佛知其意告舍利子。彼諸外道來求我失。由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子。我都不見彼諸外道有少白法。唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子。我都不見一切世間。有諸天魔及外道等有情之類。說般若時懷勃惡心來求得便。般若威力無能壞故。爾時惡魔竊作是念。今佛四眾恭敬圍繞。欲色界天皆來集會。宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩。親于佛前受菩提記。當?shù)脽o上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪空我境界。我當往至破壞其眼。作是念已化作四軍。奮威勇銳來詣佛所。時天帝釋。見已念言。將非惡魔化作斯事。欲來惱佛并與般若波羅蜜多而作留難。何以故。如是四軍嚴飾殊麗。諸王軍眾皆不能及。定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短。壞諸有情所修善業(yè)。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔復道而去。時天帝釋。念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是惡魔漸退而去。甚深般若波羅蜜多大神咒王威力逼故。時有無量三十三天。俱時化作天妙音華。踴身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。愿此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛法僧寶常不滅沒饒益世間。令獲殊勝利益安樂。時彼諸天復各化作天妙音華而散佛上。重白佛言。若諸有情修行般若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬。伺求其短不能得便。時天帝釋便白佛言。若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字。當知如是諸有情類。已曾供養(yǎng)無量諸佛。于諸佛所發(fā)弘誓愿。多集善根能成是事。非從少小善根中來。況能聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。轉(zhuǎn)為有情書寫解說。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所以者何。欲求諸佛一切智智。應(yīng)于般若波羅蜜多理趣中求。如有情類欲求大寶。應(yīng)于大海方便勤求。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。諸佛所得一切智智。皆依般若波羅蜜多而得成辦。爾時慶喜便白佛言。如來何緣不贊布施乃至靜慮波羅蜜多。唯贊般若波羅蜜多。佛告慶喜。由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導故我偏贊。復次慶喜于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不。慶喜對曰。不也世尊。佛告慶喜。于意云何。若離般若波羅蜜多。為能真回向一切智智不。慶喜對曰。不也世尊。佛告慶喜。由此因緣我說般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多為尊為導故我偏贊。慶喜當知。譬如大地以種散中眾緣和合便得生長。應(yīng)知大地與種生長。為所依止為能建立。如是般若波羅蜜多及所回向一切智智。與布施等波羅蜜多。為所依止為能建立。令得生長故。說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多。為尊為導故我偏贊。慶喜當知。甚深般若波羅蜜多。亦能攝受一切智智故偏贊說。時天帝釋。便白佛言。今者如來應(yīng)正等覺。于深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故。我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利。甚深甚廣量無邊際。善男子等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。復轉(zhuǎn)為他書寫解說�；虺址N種上妙花鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。所獲功德亦無邊際。爾時佛告天帝釋言。我不說此甚深般若波羅蜜多。但有前說功德勝利。甚深般若波羅蜜多。具足無邊功德勝利。分別演說不可盡故。我亦不說于深般若波羅蜜多。至心聽聞乃至供養(yǎng)。善男子等但有如前所說功德。彼所獲福無邊際故。時天帝釋即白佛言。我等諸天常隨守護是善男子善女人等。不令一切人非人等種種惡緣之所損害。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣為他宣說開示。時有無量百千天子。為聽法故皆來集會。歡喜踴躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力。令說法師增益辯才宣揚無盡。不樂說者令其樂說。身心疲極令得康強。憍尸迦。是善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣為他宣說開示。得如是等現(xiàn)法勝利。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。心無怯怖不為一切論難所伏。所以者何。彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護持故。彼住法空都不見有能難所難及所說故。亦不見有于深般若波羅蜜多能求短故。亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故。憍尸迦。是善男子善女人等。為眾宣說甚深般若波羅蜜多。得如是等現(xiàn)法勝利。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。及廣為他書寫解說。是善男子善女人等。心不沉沒亦不憂悔不恐不怖。所以者何。是善男子善女人等。不見有法可令沉沒憂悔恐怖。于諸法中無所執(zhí)著。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波羅蜜多至心聽聞乃至解說。得如是等現(xiàn)法勝利。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。亦轉(zhuǎn)為他書寫解說。復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。是善男子善女人等。恒為父母師長親友。國王大臣及諸沙門婆羅門等之所敬愛。亦為十方諸佛菩薩聲聞獨覺之所護念。復為世間諸天魔梵人及非人之所守衛(wèi)。一切災(zāi)橫皆自消滅。外道異論皆不能伏。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養(yǎng)。得如是等現(xiàn)法勝利。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴置清凈處。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。時此三千大千國土。及余十方無邊世界。所有四大王眾天乃至廣果天。已發(fā)無上菩提心者。常來此處觀禮讀誦。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。右繞禮拜合掌而去。諸凈居天亦常來此觀禮讀誦供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。右繞禮拜合掌而去。有大威德諸龍藥叉。廣說乃至人非人等。亦常來此觀禮讀誦供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。右繞禮拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等應(yīng)作是念。今此三千大千國土及余十方無邊世界一切天龍。廣說乃至人非人等常來至此。觀禮讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。右繞禮拜合掌而去。此我則為已設(shè)法施。作是念已歡喜踴躍。令所獲福倍復增長。憍尸迦。是善男子善女人等。由無邊界天龍藥叉阿素洛等常隨擁護。所住之處人非人等不能損害。唯除宿世定惡業(yè)因現(xiàn)在應(yīng)熟�；蜣D(zhuǎn)重惡現(xiàn)世輕受。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波羅蜜多大威神力。獲如是等現(xiàn)法勝利。時天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。以何驗知有此三千大千國土及余十方無邊世界天龍藥叉阿素洛等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。合掌右繞歡喜護念。爾時佛告天帝釋言。是善男子善女人等。若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明�；蚵勂涮幃愊惴沼�。或復聞有微細樂音。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等。來至其處觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。合掌右繞歡喜護念。復次憍尸迦。是善男子善女人等。修鮮凈行嚴麗其處。至心供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。合掌右繞歡喜護念。憍尸迦。隨有如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。此中所有惡鬼邪神。驚怖退散無敢住者。由此因緣。是善男子善女人等。心便廣大起凈勝解。所修善業(yè)倍復增明。諸有所為皆無障礙。以是故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多隨所在處。應(yīng)當周匝除去糞穢。掃拭涂治香水散灑。敷設(shè)寶座而安置之。燒香散花而為供養(yǎng)。復次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多。決定當?shù)蒙硇臒o倦。身心安樂身心調(diào)柔身心輕利。系心般若波羅蜜多。夜寢息時無諸惡夢唯得善夢。謂見如來應(yīng)正等覺身真金色相好莊嚴。放大光明普照一切。聲聞菩薩恭敬圍繞。身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多。及余善根相應(yīng)法義�；蛴趬糁幸娖刑針洹Ｆ淞扛邚V眾寶莊嚴。有大菩薩往詣樹下。結(jié)跏趺坐證得無上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪度有情眾�；蛴趬糁幸娪袩o量無數(shù)菩薩論義決擇種種法義�；蛴趬糁幸娪袩o量無數(shù)菩薩修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴凈佛土�；叵驍z受一切智智�；蛴趬糁幸娛�方界各有無量那庾多佛亦聞其聲。謂某世界有某如來應(yīng)正等覺若干百千聲聞菩薩恭敬圍繞說如是法�；蛴趬糁幸娛�方界各有無量那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃后。各有施主為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶各起無量大窣堵波。復于一一窣堵波所。各持無量上妙花鬘乃至燈明。經(jīng)無量劫供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。憍尸迦。是善男子善女人等。見如是類諸善夢相。若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣。令彼自覺身體輕便。由此因緣。不多貪著飲食醫(yī)藥衣服臥具。于四供養(yǎng)其心輕微。如瑜伽師入勝妙定。由彼定力滋潤身心。從定出已雖遇美膳而心輕微。此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千國土及余十方無邊世界諸佛菩薩獨覺聲聞天龍藥叉阿素洛等。慈悲護念以妙精氣冥澍身心。令其志勇體充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是現(xiàn)法勝利。于深般若波羅蜜多應(yīng)常聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。憍尸迦。若善男子善女人等。雖于般若波羅蜜多。不能聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。而為正法久住世間。利樂有情不滅沒故。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾復持無量上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。亦得如前所說勝利