中觀(guān)部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部
大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五十六卷
大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五十六卷
三藏法師玄奘奉詔譯
(第五分cf.A??asāhasrikāPraj?āpāramitā.)()善現(xiàn)品第一
如是我聞。一時(shí)薄伽梵。住王舍城鷲峰山頂。與大苾芻眾萬(wàn)二千人俱。皆阿羅漢。具壽善現(xiàn)舍利子等而為上首。除阿難陀獨(dú)居學(xué)地。復(fù)有無(wú)量無(wú)數(shù)菩薩摩訶薩得無(wú)礙辯。慈氏菩薩妙吉祥菩薩等而為上首。爾時(shí)世尊告善現(xiàn)曰。汝以辯才應(yīng)為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。時(shí)舍利子作是念言。具壽善現(xiàn)。為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。為是如來(lái)威神之力。爾時(shí)善現(xiàn)知舍利子心之所念。便告之言。諸佛弟子有所宣示。皆是如來(lái)威神之力。何以故。舍利子。佛為弟子宣示法要。彼依佛教精勤修學(xué)。乃至證得諸法實(shí)性。證已為他有所宣示。若與法性能不相違。皆是如來(lái)威神所致。亦是所證法性等流。是故我當(dāng)為諸菩薩宣示般若波羅蜜多。皆是如來(lái)威神之力。爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。世尊。便我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊。所言諸菩薩者。何法增語(yǔ)謂為菩薩。世尊。我不見(jiàn)有法可名菩薩摩訶薩。亦不見(jiàn)有法可名般若波羅蜜多。世尊。我于菩薩及菩薩法不見(jiàn)不得。亦復(fù)不見(jiàn)不得般若波羅蜜多。云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。世尊。我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦。世尊。菩薩摩訶薩聞?wù)f是語(yǔ)。心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈。不驚不怖如說(shuō)而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩應(yīng)有般若波羅蜜多令速成辦。若無(wú)所執(zhí)即是所執(zhí)即是般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué)。謂不執(zhí)著是菩薩心。何以故。是心非心。本性?xún)艄。時(shí)舍利子。問(wèn)善現(xiàn)言。為有是心非心性不。善現(xiàn)反問(wèn)舍利子言。心非心性若有若無(wú)為可得不。舍利子言。不也善現(xiàn)。善現(xiàn)便語(yǔ)舍利子言。心非心性若有若無(wú)既不可得。如何可問(wèn)。為有是心非心性不。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何等名為心非心性。善現(xiàn)答言。若無(wú)變壞亦無(wú)分別。是則名為心非心性。時(shí)舍利子贊善現(xiàn)言。善哉善哉。誠(chéng)如所說(shuō)。佛說(shuō)仁者住無(wú)諍定最為第一。實(shí)如圣言。若菩薩摩訶薩聞?wù)f是語(yǔ)。心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈。不驚不怖如說(shuō)而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩已于無(wú)上正等菩提得不退轉(zhuǎn)。若菩薩摩訶薩如是觀(guān)察心非心性。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學(xué)或聲聞地或獨(dú)覺(jué)地或菩薩地。皆于般若波羅蜜多。應(yīng)常聽(tīng)聞受持讀誦。令善通利如說(shuō)修行。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深教中。廣說(shuō)一切所應(yīng)學(xué)法。諸菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多精勤修學(xué)。于一切處皆得善巧。爾時(shí)善現(xiàn)復(fù)白佛言。我于菩薩心不知亦不得。我于菩薩摩訶薩眾及于般若波羅蜜多。俱不見(jiàn)有實(shí)事可得。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。世尊。我觀(guān)一切若生若滅若染若凈都不可得。而于其中說(shuō)有菩薩般若名等便有疑悔。世尊。菩薩等名俱無(wú)決定亦無(wú)住處。所以者何。菩薩名等都無(wú)所有。無(wú)所有法無(wú)定無(wú)住。若菩薩摩訶薩聞?wù)f是事。心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈不驚不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉(zhuǎn)地。以無(wú)所住而為方便住無(wú)所住。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不應(yīng)住色。亦不應(yīng)住受想行識(shí)。所以者何。若住于色便作色行。非行深般若波羅蜜多。若住受想行識(shí)便作受想行識(shí)行。非行深般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝受般若波羅蜜多。若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習(xí)般若波羅蜜多。若不能修習(xí)般若波羅蜜多則不能圓滿(mǎn)般若波羅蜜多。若不能圓滿(mǎn)般若波羅蜜多則不能成辦一切智智。若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何。色不應(yīng)攝受受想行識(shí)。亦不應(yīng)攝受般若波羅蜜多。亦不應(yīng)攝受色。不可攝受故即非色。受想行識(shí)亦不可攝受故即非受想行識(shí)。般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應(yīng)如是學(xué)甚深般若波羅蜜多。若如是學(xué)甚深般若波羅蜜多。是名菩薩無(wú)所攝受三摩地輪。廣大資具無(wú)量無(wú)出。不為一切聲聞獨(dú)覺(jué)之所引奪。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修。得諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者則勝軍梵志。于一切智智不應(yīng)信解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法名隨信行。而能以少分智觀(guān)一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行識(shí)相。不以喜樂(lè)觀(guān)見(jiàn)此智。不以得聞?dòng)^見(jiàn)此智。不以?xún)?nèi)色觀(guān)見(jiàn)此智。不以外色觀(guān)見(jiàn)此智。不以?xún)?nèi)外色觀(guān)見(jiàn)此智。亦不離色觀(guān)見(jiàn)此智。不以?xún)?nèi)受想行識(shí)觀(guān)見(jiàn)此智。不以外受想行識(shí)觀(guān)見(jiàn)此智。不以?xún)?nèi)外受想行識(shí)觀(guān)見(jiàn)此智。亦不離受想行識(shí)觀(guān)見(jiàn)此智。勝軍梵志以如是等諸離相門(mén)。于一切智智深生信解名隨信行。于一切法皆無(wú)取著。如是梵志以離相門(mén)于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟無(wú)相諸法。如是梵志由勝解力。于一切法不取不舍無(wú)得無(wú)證。時(shí)彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性為定量故。世尊。是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。不攝受色亦不攝受受想行識(shí)。雖于諸法無(wú)所攝受。若未圓滿(mǎn)如來(lái)十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解及十八佛不共法等。終不中道入般涅槃。當(dāng)知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。雖無(wú)取著而能成辦一切智智。利益安樂(lè)一切有情。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應(yīng)如是觀(guān)。何謂般若波羅蜜多。是誰(shuí)般若波羅蜜多。若法無(wú)所有不可得。是般若波羅蜜多耶。無(wú)所有中無(wú)彼無(wú)此何所系屬。世尊。若菩薩摩訶薩于如是事審觀(guān)察時(shí)。心不沉沒(méi)亦無(wú)退屈不驚不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何因緣故色離色性。受想行識(shí)離受想行識(shí)性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。而說(shuō)菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。善現(xiàn)答言。如是如是。色離色性。受想行識(shí)離受想行識(shí)性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法相亦離性。性亦離相。相亦離相。性亦離性。能相所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實(shí)知如是義者。不離般若波羅蜜多。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。若菩薩摩訶薩于此中學(xué)。速能成辦一切智智耶。善現(xiàn)答言。如是如是。若菩薩摩訶薩于此中學(xué)。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩知一切法無(wú)生滅故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是行則為鄰近一切智智。復(fù)次舍利子。諸菩薩摩訶薩若行色為行相。若行色生為行相。若行色壞為行相。若行色滅為行相。若行色空為行相。若謂我能行是行有所得。若行受想行識(shí)為行相。若行受想行識(shí)生為行相。若行受想行識(shí)壞為行相。若行受想行識(shí)滅為行相。若行受想行識(shí)空為行相。若謂我能行是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念。我是菩薩能行般若波羅蜜多。是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念。能如是行者是修行般若波羅蜜多。亦為行相。當(dāng)知是菩薩無(wú)方便善巧。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。諸菩薩摩訶薩當(dāng)云何行名行般若波羅蜜多。善現(xiàn)答言。諸菩薩摩訶薩若不行色。不行色相。不行色生。不行色壞不行色滅。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受想行識(shí)。不行受想行識(shí)相。不行受想行識(shí)生。不行受想行識(shí)壞。不行受想行識(shí)滅。不行受想行識(shí)空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆不可取。不可隨行。不可執(zhí)受。離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩。于一切法無(wú)生定輪。廣大資具無(wú)量無(wú)出。不共一切聲聞獨(dú)覺(jué)。若菩薩摩訶薩安住此定疾證無(wú)上正等菩提。爾時(shí)善現(xiàn)承佛神力。復(fù)告大德舍利子言。若菩薩摩訶薩雖安住此定。而不見(jiàn)此定。亦不著此定。亦不念言。我于此定已正當(dāng)入。彼如是等思惟分別。由此定力一切不起。當(dāng)知已為過(guò)去如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)授與無(wú)上正等菩提不退轉(zhuǎn)記。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。若菩薩摩訶薩由住此定。已為過(guò)去諸佛世尊現(xiàn)前授記。是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不。善現(xiàn)答言。不也舍利子。何以故。是善男子。于如是定無(wú)知無(wú)想。舍利子言。具壽說(shuō)彼諸善男子于如是定無(wú)知無(wú)想耶。善現(xiàn)報(bào)言。我定說(shuō)彼諸善男子于如是定無(wú)知無(wú)想。所以者何。如是諸定無(wú)所有故。彼善男子。于如是定無(wú)知無(wú)想。如是諸定于一切法亦無(wú)知無(wú)想。所以者何。以一切法無(wú)所有故。時(shí)薄伽梵贊善現(xiàn)言。善哉善哉。如汝所說(shuō)。故我說(shuō)汝住無(wú)諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學(xué)般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué)。若如是學(xué)名學(xué)般若波羅蜜多。時(shí)舍利子便白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學(xué)名真學(xué)般若波羅蜜多耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學(xué)名真學(xué)般若波羅蜜多。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)于何法學(xué)。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)非于法學(xué)。何以故。舍利子。如諸愚夫異生所執(zhí)。非一切法如是有故。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。若爾諸法如何而有。佛告舍利子。如無(wú)所有如是而有。若于如是無(wú)所有法不能了達(dá)說(shuō)為無(wú)明。愚夫異生于一切法無(wú)所有性。無(wú)明貪愛(ài)增上勢(shì)力。分別執(zhí)著斷常二邊。由此不知不見(jiàn)諸法無(wú)所有性分別諸法。由分別故便生執(zhí)著。由執(zhí)著故分別諸法無(wú)所有性。由此于法不見(jiàn)不知。以于諸法不見(jiàn)不知。分別過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。由分別故貪著名色。著名色故分別執(zhí)著無(wú)所有法。于無(wú)所有法分別執(zhí)著故。于如實(shí)道不知不見(jiàn)。不能出離三界生死。不信諦法不覺(jué)實(shí)際。是故墮在愚夫數(shù)中。由斯菩薩摩訶薩眾。于法性相都無(wú)執(zhí)著。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。豈不求學(xué)一切智智。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。亦不求學(xué)一切智智。然諸菩薩如是學(xué)時(shí)。雖無(wú)所學(xué)而名真學(xué)一切智智。速能成辦一切智智故。爾時(shí)具壽善現(xiàn)便白佛言。世尊。設(shè)有人來(lái)作如是問(wèn);檬咳魧W(xué)一切智智。彼亦能成辦一切智智不。我得此問(wèn)當(dāng)云何答。佛言善現(xiàn)。我還問(wèn)汝。隨汝意答。于意云何。幻異色受想行識(shí)不。善現(xiàn)答言;貌划惿划惢谩;眉词巧词腔。受想行識(shí)亦復(fù)如是。佛告善現(xiàn)。于意云何。五取蘊(yùn)中起想等想。施設(shè)言說(shuō)假名菩薩摩訶薩不。善現(xiàn)對(duì)曰。如是世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩求趣無(wú)上正等菩提。修學(xué)般若波羅蜜多。一切皆如幻士修學(xué)。何以故;檬考词俏迦√N(yùn)故。所以者何。我說(shuō)五蘊(yùn)眼等六根。皆如幻化都非實(shí)有。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若菩薩摩訶薩新學(xué)大乘。聞如是說(shuō)其心將無(wú)驚怖退屈。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩新學(xué)大乘。親近惡友聞如是說(shuō)。心便驚怖則生退屈。若近善友雖聞此說(shuō)。而不驚怖亦無(wú)退屈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。何等名為菩薩惡友。佛告善現(xiàn)。諸菩薩惡友者。謂教菩薩厭離般若波羅蜜多。舍菩提心取諸法相。令學(xué)取相世俗書(shū)典。令學(xué)聲聞相應(yīng)經(jīng)法。又令習(xí)近眾魔事業(yè)。此等名為菩薩惡友。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。何等名為菩薩善友。佛告善現(xiàn)。諸菩薩善友者。謂教菩薩勤修般若波羅蜜多。乃至為說(shuō)魔事魔過(guò)。令其覺(jué)知方便棄舍。此等名為新學(xué)菩薩大誓莊嚴(yán)真凈善友。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。言菩薩者是何句義。佛告善現(xiàn)。學(xué)一切法無(wú)著無(wú)礙。覺(jué)一切法無(wú)著無(wú)礙。求證菩提故名菩薩。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。此復(fù)何緣名摩訶薩。佛告善現(xiàn)。以諸菩薩于大有情眾中當(dāng)為上首故復(fù)名摩訶薩。時(shí)舍利子便白佛言。我今樂(lè)說(shuō)摩訶薩義。唯愿聽(tīng)許。佛告舍利子。隨汝意說(shuō)。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。為諸有情宣說(shuō)法要。令斷我見(jiàn)有情見(jiàn)命者見(jiàn)補(bǔ)特伽羅見(jiàn)有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)斷常見(jiàn)等。依如是義名摩訶薩。爾時(shí)善現(xiàn)亦白佛言。我今樂(lè)說(shuō)摩訶薩義。唯愿聽(tīng)許。佛告善現(xiàn)。隨汝意說(shuō)。善現(xiàn)白言。以諸菩薩發(fā)菩提心。無(wú)等等心。聲聞獨(dú)覺(jué)不能引心。于如是心亦不執(zhí)著。所以者何。一切智心是真無(wú)漏不墮三界。不應(yīng)于中而生執(zhí)著。依如是義名摩訶薩。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何因緣故于如是心亦不執(zhí)著。善現(xiàn)答言。如是諸心無(wú)心性故不應(yīng)執(zhí)著。時(shí)滿(mǎn)慈子亦白佛言我今樂(lè)說(shuō)摩訶薩義。唯愿聽(tīng)許。佛告滿(mǎn)慈子。隨汝意說(shuō)。滿(mǎn)慈子言。以諸菩薩普為利樂(lè)一切有情。被大愿鎧故。發(fā)趣大乘故乘大乘故名摩訶薩。爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。如世尊說(shuō)。諸菩薩摩訶薩被大愿鎧。齊何言諸菩薩摩訶薩被大愿鎧。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應(yīng)度脫無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。入無(wú)余依般涅槃界。雖作是事而無(wú)有法及諸有情得涅槃?wù)吆我怨省VT法實(shí)性法應(yīng)爾故。譬如幻師或彼弟子。于四衢道化作大眾互相加害于意云何此中有實(shí)相害事不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。雖現(xiàn)度脫無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。入無(wú)余依般涅槃界。而無(wú)有法及諸有情得涅槃?wù)摺H羝兴_摩訶薩聞如是事。不驚不怖亦無(wú)退屈。當(dāng)知是菩薩摩訶薩被大愿鎧。爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。如我解佛所說(shuō)義者。諸菩薩摩訶薩不被大愿鎧。當(dāng)知是為被大愿鎧。佛告善現(xiàn)。如是如是。所以者何。一切智智無(wú)造無(wú)作。一切有情亦無(wú)造無(wú)作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大愿鎧。所以者何。色非造非不造。非作非不作。受想行識(shí)亦非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至識(shí)不可得故。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。如我解佛所說(shuō)義者。色乃至識(shí)無(wú)染無(wú)凈。所以者何。色無(wú)縛無(wú)脫。受想行識(shí)亦無(wú)縛無(wú)脫。時(shí)滿(mǎn)慈子。問(wèn)善現(xiàn)言。尊者說(shuō)色無(wú)縛無(wú)脫。說(shuō)受想行識(shí)亦無(wú)縛無(wú)脫耶。善現(xiàn)答言。如是如是。滿(mǎn)慈子言。說(shuō)何等色無(wú)縛無(wú)脫。說(shuō)何等受想行識(shí)亦無(wú)縛無(wú)脫耶。善現(xiàn)答言。說(shuō)如幻士色無(wú)縛無(wú)脫。說(shuō)如幻士受想行識(shí)亦無(wú)縛無(wú)脫。所以者何。色乃至識(shí)無(wú)所有故無(wú)縛無(wú)脫。遠(yuǎn)離故無(wú)縛無(wú)脫。寂靜故無(wú)縛無(wú)脫。無(wú)生滅故無(wú)縛無(wú)脫。是名菩薩發(fā)趣大乘被大愿鎧。時(shí)滿(mǎn)慈子。聞如是說(shuō)歡喜信受默然而住。爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。諸菩薩摩訶薩發(fā)趣大乘。云何大乘。云何菩薩發(fā)趣大乘。如是大乘從何處出。至何處住。誰(shuí)復(fù)乘是大乘而出。佛告善現(xiàn)。言大乘者即是無(wú)量無(wú)數(shù)增語(yǔ)。無(wú)邊功德共所成故。云何菩薩發(fā)趣大乘者。謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多。能從一地進(jìn)趣一地。是名菩薩發(fā)趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者。謂此大乘。從三界中出。至一切智智中住。然以無(wú)二為方便故無(wú)出無(wú)住。誰(shuí)復(fù)乘是大乘出者。都無(wú)乘是大乘出者。所以者何。能乘所乘如是二法俱無(wú)所有。無(wú)所有中誰(shuí)乘何法可名乘者。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。如是大乘普勝一切世間天人阿素洛等。如是大乘與虛空等。譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。大乘亦爾普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。又如虛空無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)。大乘亦爾無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)。又如虛空前后中際皆不可得。大乘亦爾前后中際皆不可得。三世平等故名大乘。佛告善現(xiàn)。善哉善哉。如是如是。如汝所說(shuō)。時(shí)滿(mǎn)慈子便白佛言。世尊。先教大德善現(xiàn)為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。而今何故乃說(shuō)大乘。爾時(shí)善現(xiàn)即白佛言。我說(shuō)大乘將無(wú)違越所說(shuō)般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。汝說(shuō)大乘皆順般若波羅蜜多無(wú)所違越。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。我都不得前際后際中際菩薩。色無(wú)邊故菩薩亦無(wú)邊。受想行識(shí)無(wú)邊故菩薩亦無(wú)邊。即色離色菩薩無(wú)所有不可得。即受想行識(shí)離受想行識(shí)。菩薩亦無(wú)所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切種一切處一切時(shí)。求諸菩薩都無(wú)所見(jiàn)竟不可得。云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。言菩薩者但有假名都無(wú)自性。如說(shuō)我等畢竟不生。但有假名都無(wú)自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無(wú)自性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生則不名色。何等是受想行識(shí)畢竟不生。若畢竟不生則不名受想行識(shí)。世尊。色是菩薩不可得。受想行識(shí)是菩薩亦不可得。此不可得亦不可得。我于如是一切法。以一切種一切處一切時(shí)。求諸菩薩皆不可得。當(dāng)教何等法。修何等法。于何等處時(shí)。證何等法。復(fù)次世尊。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多。但有假名都無(wú)自性。如說(shuō)我等畢竟不生。但有假名都無(wú)自性。諸法亦爾但有假名都無(wú)自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行識(shí)既不可取亦不可生。諸法自性既不可取亦不可生。若法無(wú)性亦不可生。此無(wú)生法亦不可生。我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多教畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。離不生法無(wú)法可得。亦無(wú)菩薩能行無(wú)上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞?wù)f是語(yǔ)不驚不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何。若時(shí)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀(guān)察諸法。是時(shí)菩薩摩訶薩即不取色。所以者何。色無(wú)生即非色。色無(wú)滅亦非色。即無(wú)生無(wú)滅。即無(wú)二無(wú)別。若說(shuō)色即入無(wú)二法數(shù)。若時(shí)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀(guān)察諸法。是時(shí)菩薩摩訶薩即不取受想行識(shí)。所以者何。受想行識(shí)無(wú)生即非受想行識(shí)。受想行識(shí)無(wú)滅亦非受想行識(shí)。既無(wú)生無(wú)滅即無(wú)二無(wú)別。若說(shuō)受想行識(shí)即入無(wú)二法數(shù)。時(shí)舍利子謂善現(xiàn)言。如我領(lǐng)解仁所說(shuō)義。諸菩薩等畢竟不生。若爾何緣有諸菩薩為度無(wú)量無(wú)數(shù)有情。修多百千難行苦行。備受無(wú)量生死大苦。善現(xiàn)報(bào)言。非我于彼無(wú)生法中許有菩薩為度無(wú)量無(wú)數(shù)有情。修多百千難行苦行。備受無(wú)量生死大苦。然諸菩薩雖為此事。而于其中無(wú)苦行想。何以故。舍利子。若于苦行作苦行想。不能饒益無(wú)邊有情。是故菩薩于諸苦行作樂(lè)行想。于難行行作易行想。于諸有情作父母及己身想。為度彼故發(fā)菩提心。由此乃能作大饒益。爾時(shí)菩薩作是思惟。如我自性于一切法。以一切種一切處時(shí)求不可得。內(nèi)外諸法亦復(fù)如是。都無(wú)所有皆不可得。若住此想便不見(jiàn)有難行苦行。由此能為無(wú)邊有情修多百千難行苦行。與有情類(lèi)作大饒益。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。是諸菩薩實(shí)無(wú)生不。善現(xiàn)答言。如是如是。一切菩薩皆實(shí)無(wú)生。舍利子言。為但菩薩實(shí)是無(wú)生。為一切智亦實(shí)無(wú)生。善現(xiàn)答言。此一切智亦實(shí)無(wú)生。舍利子言。為但一切智實(shí)是無(wú)生。為諸異生類(lèi)亦實(shí)無(wú)生。善現(xiàn)答言。諸異生類(lèi)亦實(shí)無(wú)生。舍利子言。若諸菩薩皆實(shí)無(wú)生。諸菩薩法亦應(yīng)無(wú)生。若一切智實(shí)是無(wú)生。一切智法亦應(yīng)無(wú)生。若異生類(lèi)實(shí)是無(wú)生。異生類(lèi)法亦應(yīng)無(wú)生。若爾菩薩得一切智應(yīng)無(wú)生法能證無(wú)生。善現(xiàn)答言。我意不許無(wú)生法中有得有證。何以故。無(wú)生法中證得無(wú)故。舍利子言。為許生法證生法。為許無(wú)生法證無(wú)生法耶。善現(xiàn)答言。我意不許生法證生法。亦不許無(wú)生法證無(wú)生法。舍利子言。為許生法證無(wú)生法。為許無(wú)生法證生法耶。善現(xiàn)答言。我意不許生法證無(wú)生法。亦不許無(wú)生法證生法。舍利子言。若如是者應(yīng)無(wú)得證。善現(xiàn)答言。雖有得證而非實(shí)有。舍利子言。為許未生法生。為許已生法生耶。善現(xiàn)答言。我意不許未生法生。亦不許已生法生。舍利子言。為許生生。為許不生生耶。善現(xiàn)答言。我意不許生生。亦不許不生生。舍利子言。仁者于所說(shuō)無(wú)生法。樂(lè)辯說(shuō)無(wú)生相耶。善現(xiàn)答言。我于所說(shuō)無(wú)生法。亦不樂(lè)辯說(shuō)無(wú)生相。舍利子言。于無(wú)生法起無(wú)生言。此無(wú)生言亦無(wú)生不。善現(xiàn)答言。于無(wú)生法起無(wú)生言。此法及言俱無(wú)生義。而隨世俗說(shuō)無(wú)生相。時(shí)舍利子贊善現(xiàn)言。說(shuō)法人中仁為第一。除佛世尊無(wú)能及者。所以者何。隨所問(wèn)詰種種法門(mén)皆能酬答。善現(xiàn)報(bào)言。諸佛弟子于一切法無(wú)依著者。法爾皆能隨所問(wèn)詰。一一酬答自在無(wú)畏。所以者何。以一切法無(wú)所依故。時(shí)舍利子謂善現(xiàn)言。善哉善哉。若諸菩薩能作如是隨問(wèn)而答。為由何等波羅蜜多威力所辦。善現(xiàn)報(bào)言。此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何。說(shuō)一切法無(wú)所依止。要由般若波羅蜜多。達(dá)一切法無(wú)所依故。舍利子。若菩薩摩訶薩聞如是語(yǔ)心不迷悶亦無(wú)疑惑。當(dāng)知是菩薩能住如是住恒不舍離。亦常不離大悲作意。時(shí)舍利子謂善現(xiàn)言。若諸菩薩住如是住恒不舍離。亦常不離如是作意者。則一切有情應(yīng)是菩薩。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意。常不舍離般若大悲性平等故。則諸菩薩與諸有情應(yīng)無(wú)差別。善現(xiàn)報(bào)曰。善哉善哉。雖似難我而成我義。何以故。舍利子。一切有情無(wú)自性故。當(dāng)知如是住及作意亦無(wú)自性。一切有情性遠(yuǎn)離故。當(dāng)知如是住及作意性亦遠(yuǎn)離。一切有情無(wú)覺(jué)知故當(dāng)知如是住及作意亦無(wú)覺(jué)知。由此因緣是諸菩薩于如是住及此作意常不舍離。與諸有情亦無(wú)差別。若諸菩薩能如是知無(wú)所滯礙。是行般若波羅蜜多。我意欲令一切菩薩以此作意。行深般若波羅蜜多
第五分天帝品第二
爾時(shí)天帝釋。與四萬(wàn)天子俱來(lái)集會(huì)。護(hù)世四天王與二萬(wàn)天子俱來(lái)集會(huì)。索訶界主大梵天王與萬(wàn)梵眾俱來(lái)集會(huì)。復(fù)有五千凈居天眾俱來(lái)集會(huì)。是諸天眾業(yè)果身光。對(duì)佛威光皆悉不現(xiàn)時(shí)天帝釋白善現(xiàn)言。今有無(wú)量諸天子等。欲聞大德宣示般若波羅蜜多。唯愿大德哀愍為說(shuō)。云何菩薩應(yīng)住般若波羅蜜多。爾時(shí)善現(xiàn)告帝釋言。吾承佛力為諸天眾。宣示般若波羅蜜多。如諸菩薩所應(yīng)安住。汝諸天等未發(fā)無(wú)上菩提心者今皆應(yīng)發(fā)。諸有已入聲聞獨(dú)覺(jué)正性離生。不復(fù)能發(fā)大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死有限礙故。其中若有能發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心我亦隨喜。何以故。憍尸迦。諸有勝人應(yīng)求勝法。我終不礙他勝善品。爾時(shí)世尊贊善現(xiàn)曰。善哉善哉。汝今善能勸諸菩薩。具壽善現(xiàn)便白佛言。我既知恩云何不報(bào)。謂過(guò)去佛及諸弟子。教諸菩薩種種法要。方便趣入波羅蜜多。如來(lái)爾時(shí)亦于中學(xué)。今證無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪饒益我等。故我今者應(yīng)隨佛教攝受護(hù)念此諸菩薩。令疾證得無(wú)上菩提。轉(zhuǎn)妙法輪利樂(lè)一切。是則名為報(bào)彼恩德。爾時(shí)善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言。汝等諸天皆應(yīng)諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)諸菩薩眾于深般若波羅蜜多所應(yīng)住相。憍尸迦。諸菩薩眾大誓莊嚴(yán)發(fā)趣大乘。應(yīng)以空相安住般若波羅蜜多。不應(yīng)住色。亦不應(yīng)住受想行識(shí)。不應(yīng)住預(yù)流果。亦不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提。不應(yīng)住此是色。亦不應(yīng)住此是受想行識(shí)。不應(yīng)住此是預(yù)流果。亦不應(yīng)住此是一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提。不應(yīng)住色受想行識(shí)若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若空若不空。不應(yīng)住預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提。皆是無(wú)為所顯是真福田。應(yīng)受供養(yǎng)。不應(yīng)住預(yù)流果。極七返有必入涅槃。不應(yīng)住一來(lái)果。未至究竟。一來(lái)此間定盡眾苦不應(yīng)住不還果。往彼滅度不復(fù)還來(lái)。不應(yīng)住阿羅漢果。今世定入無(wú)余涅槃。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)果。超聲聞地不至佛地。而般涅槃不應(yīng)住佛。無(wú)為所顯是真福田。應(yīng)受供養(yǎng)超諸聲聞獨(dú)覺(jué)等地。利樂(lè)無(wú)量無(wú)數(shù)有情令入無(wú)余般涅槃界。假使一切有情界盡。亦入無(wú)余般涅槃界。時(shí)舍利子作是念言。若爾菩薩當(dāng)云何住。爾時(shí)善現(xiàn)。知舍利子心之所念。便謂之曰。于意云何。如來(lái)之心為何所住。時(shí)舍利子語(yǔ)善現(xiàn)言。如來(lái)之心都無(wú)所住。以無(wú)所住故名如來(lái)。謂不住有為界。亦不住無(wú)為界。亦非不住。善現(xiàn)報(bào)言。菩薩亦爾如諸如來(lái)于一切法心無(wú)所住亦非不住。謂諸菩薩于深般若波羅蜜多。以無(wú)所得而為方便。應(yīng)如是住應(yīng)如是學(xué)。爾時(shí)眾中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言詞咒句。種種差別雖復(fù)隱密。而我等輩猶可了知。大德善現(xiàn)。于深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。而我等輩竟不能解。具壽善現(xiàn)知諸天子心之所念。便告彼言。我于此中無(wú)說(shuō)無(wú)示。汝亦不聞當(dāng)何所解。時(shí)諸天子復(fù)作是念。尊者善現(xiàn)。于此義中欲令易解。而轉(zhuǎn)深細(xì)難可測(cè)量。具壽善現(xiàn)。知彼天子心之所念。復(fù)告之言。諸有欲證欲住預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提諸佛無(wú)上正等菩提。要依此忍乃能證住。時(shí)諸天子作是念言。大德善現(xiàn)。于今欲為何等有情說(shuō)何等法。具壽善現(xiàn)。知諸天子心之所念。而告彼言。吾今欲為如幻有情說(shuō)如幻法。彼于所說(shuō)無(wú)聞無(wú)解無(wú)所證故。時(shí)諸天子復(fù)作是念。為聽(tīng)法者及法如幻。為余有情預(yù)流果等亦皆如幻。善現(xiàn)知彼心之所念。便告之言。余有情類(lèi)若預(yù)流果若一來(lái)果若不還果若阿羅漢果若獨(dú)覺(jué)菩提若佛無(wú)上正等菩提亦皆如幻。時(shí)諸天子問(wèn)善現(xiàn)言。豈諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所證無(wú)上正等菩提亦皆如幻。善現(xiàn)答言。如是如是。乃至涅槃亦復(fù)如幻。時(shí)諸天子問(wèn)善現(xiàn)言。豈可涅槃亦復(fù)如幻。善現(xiàn)答言。設(shè)更有法勝涅槃?wù)咭鄰?fù)如幻。何況涅槃。何以故。諸天子;门c有情及一切法乃至涅槃。無(wú)二無(wú)別皆不可得不可說(shuō)故。時(shí)舍利子執(zhí)大藏滿(mǎn)慈子大飲光等問(wèn)慶喜言。所說(shuō)般若波羅蜜多。如是甚深誰(shuí)能信受。慶喜答言。有不退轉(zhuǎn)諸菩薩眾。于此所說(shuō)甚深般若波羅蜜多能深信受。復(fù)有無(wú)量具足正見(jiàn)補(bǔ)特伽羅及愿圓滿(mǎn)諸阿羅漢。于此所說(shuō)甚深般若波羅蜜多亦能信受。爾時(shí)善現(xiàn)作如是言。如是所說(shuō)甚深般若波羅蜜多無(wú)能信受所以者何。此中無(wú)法可顯可示故。信受者亦不可得
時(shí)天帝釋作是念言。尊者善現(xiàn)雨大法雨。我應(yīng)化作微妙音華奉散供養(yǎng)。作是念已。即便化作微妙音華散善現(xiàn)上。爾時(shí)善現(xiàn)作是念言。今所散花于諸天處未曾見(jiàn)有。是花微妙定非水陸草木所生。應(yīng)是諸天從心化出。時(shí)天帝釋。既知善現(xiàn)心之所念。謂善現(xiàn)言。此所散花實(shí)非水陸草木所生。亦非諸天從心化出。以所散花無(wú)生性故。具壽善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言。此花不生便無(wú)花性。時(shí)天帝釋作是念言。尊者善現(xiàn)。覺(jué)慧深廣不壞假名而說(shuō)實(shí)義。作是念已。白善現(xiàn)言。如是如是誠(chéng)如尊教。諸菩薩眾于諸法中。應(yīng)隨尊者所說(shuō)而學(xué)。爾時(shí)善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。諸菩薩眾于諸法中。皆應(yīng)隨我所說(shuō)而學(xué)。憍尸迦。諸菩薩眾隨我所說(shuō)。于深般若波羅蜜多如是學(xué)時(shí)。不依預(yù)流果學(xué)。不依一來(lái)不還阿羅漢果學(xué)。不依獨(dú)覺(jué)菩提學(xué)。若不依此諸地而學(xué)。便學(xué)諸佛一切智智。若學(xué)諸佛一切智智則學(xué)無(wú)量無(wú)邊佛法。若學(xué)無(wú)量無(wú)邊佛法。則不學(xué)色受想行識(shí)有增有減。若不學(xué)色受想行識(shí)有增有減則不學(xué)色受想行識(shí)有取有舍。若不學(xué)色受想行識(shí)有取有舍則不學(xué)一切法有可攝受及可滅壞。若不學(xué)一切法有可攝受及可滅壞則不學(xué)一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學(xué)時(shí)。名為真學(xué)一切智智。速能證得一切智智。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。若諸菩薩不學(xué)一切智智有可攝受及可滅壞。是諸菩薩如是學(xué)時(shí)。名為真學(xué)一切智智速能證得一切智智耶。善現(xiàn)答言。如是如是。以無(wú)所得為方便故。爾時(shí)天帝釋問(wèn)舍利子言。菩薩所學(xué)甚深般若波羅蜜多當(dāng)于何求。舍利子言。菩薩所學(xué)甚深般若波羅蜜多。當(dāng)于善現(xiàn)所說(shuō)中求。時(shí)天帝釋問(wèn)善現(xiàn)言。是誰(shuí)神力為依持故。令舍利子作如是說(shuō)。善現(xiàn)答言。如來(lái)神力為依持故。令舍利子作如是說(shuō)。天帝釋言。復(fù)誰(shuí)神力為依持故。尊者能說(shuō)甚深般若波羅蜜多。善現(xiàn)報(bào)言。如來(lái)神力為依持故。令我能說(shuō)甚深般若波羅蜜多。憍尸迦。汝之所問(wèn)菩薩所學(xué)甚深般若波羅蜜多當(dāng)于何求者。憍尸迦。菩薩所學(xué)甚深般若波羅蜜多。不應(yīng)即色求。不應(yīng)離色求。不應(yīng)即受想行識(shí)求。不應(yīng)離受想行識(shí)求。何以故。色非般若波羅蜜多。亦非離色別有般若波羅蜜多。受想行識(shí)非般若波羅蜜多。亦非離受想行識(shí)別有般若波羅蜜多。時(shí)天帝釋白善現(xiàn)言。甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無(wú)量波羅蜜多。是無(wú)邊波羅蜜多。善現(xiàn)報(bào)言。如是如是。何以故。憍尸迦。色無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。受想行識(shí)無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。所緣無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。憍尸迦。云何所緣無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。謂一切法前中后際皆不可得說(shuō)為無(wú)邊。法無(wú)邊故所緣無(wú)邊。由此般若波羅蜜多亦說(shuō)無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。一切法無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。憍尸迦。云何一切法無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。謂一切法邊不可得。所以者何。色乃至識(shí)前中后邊皆不可得。由此般若波羅蜜多前中后邊亦不可得故說(shuō)無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。有情無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。憍尸迦。云何有情無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。憍尸迦。非有情類(lèi)其數(shù)甚多。計(jì)算其邊不可得故說(shuō)為無(wú)邊。天帝釋言。為何義故作如是說(shuō)。善現(xiàn)答言。我今問(wèn)汝隨汝意答。于意云何。言有情者何法增語(yǔ)。天帝釋言。言有情者非法增語(yǔ)。但是假立客名所攝。無(wú)事名所攝。無(wú)緣名所攝。善現(xiàn)復(fù)告天帝釋言。于意云何。此中頗有真實(shí)有情可顯示不。天帝釋言。不也大德。善現(xiàn)告言。無(wú)實(shí)有情可顯示故說(shuō)為無(wú)邊。憍尸迦。于意云何。假使如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)經(jīng)如殑伽沙數(shù)大劫。以無(wú)邊音說(shuō)有情類(lèi)無(wú)量名字。此中頗有真實(shí)有情有生滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性?xún)艄省I片F(xiàn)告言。由此故說(shuō)有情無(wú)邊故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。無(wú)性甚深俱無(wú)邊故
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百三十五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十六卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十三卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五十四卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百四十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百一十五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百七卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百六卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百四卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百三卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百六十九卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百六十一卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百五十二卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百四十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十二卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百七十五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百五十八卷