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虛空孕菩薩經(jīng) 第408部
虛空孕菩薩經(jīng) 卷上
如是我聞。一時(shí)婆伽婆。住佉羅坻迦山古昔神仙所居之處。與大一切比丘眾俱。度量已過(guò)皆悉漏盡諸大沙門。復(fù)有菩薩摩訶薩眾無(wú)量無(wú)邊阿僧祇恒河沙數(shù)諸大人俱。乃至世尊授功德天記莂訖已。爾時(shí)世尊默然而住。及諸大眾亦復(fù)如是。爾時(shí)西方有一應(yīng)珠。是摩尼寶忽然出現(xiàn)。復(fù)有百千帝釋天寶。左右圍繞摩尼應(yīng)珠。時(shí)彼應(yīng)珠最在其前。應(yīng)珠現(xiàn)已。彼山所有諸色光明皆悉不現(xiàn)。并諸天人大神王等。聲聞菩薩大地火風(fēng)諸水色光莫不隱蔽。唯除如來(lái)光明不滅。爾時(shí)大會(huì)睹如來(lái)光無(wú)量無(wú)邊不可說(shuō)不可說(shuō)。遍滿十方猶如虛空。而世尊光威嚴(yán)殊特照曜顯赫最妙最勝。時(shí)彼大會(huì)所有眾生集會(huì)之者。各見(jiàn)自身所有光明。并及諸大妙色隱蔽不現(xiàn)。自己色相觸受等事亦復(fù)如是。凡所觀處狀若虛空。亦復(fù)隱蔽日月星宿地水火風(fēng)一切諸色種種光明。不與眼對(duì)耳不聞聲。鼻不聞香舌不得味。心意識(shí)等亦不能緣。亦無(wú)彼我。亦無(wú)六入。一切諸大凡所求覓。欲有觀視一切方處。皆悉不見(jiàn)所視諸方。唯見(jiàn)佛身光明相好顯現(xiàn)特尊。遙見(jiàn)彼珠。無(wú)量無(wú)數(shù)釋提桓因著身妙珠左右圍繞。彼勝摩尼獨(dú)在于前。時(shí)大眾中。唯諸菩薩十住地者;虻檬桌銍(yán)三昧者;驈(fù)有得一生補(bǔ)處。彼等菩薩見(jiàn)斯瑞相。不驚不怖不沒(méi)不悔。所以者何。彼諸菩薩。于一切法皆達(dá)真理。曉了實(shí)相勤入空門。以是義故。不驚不怖亦不悔沒(méi)。其余菩薩摩訶薩等。及諸聲聞天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅鳩槃茶。及諸餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那人非人等集會(huì)之者。皆悉驚怖恐懼滯沒(méi)。于此彼岸不能曉了。以驚怖心各各相求而不顯現(xiàn)。心懷疑惑各作是念。此是何相此事何因。此誰(shuí)威力。欲自決疑而無(wú)問(wèn)處。爾時(shí)于彼海會(huì)之中。有一菩薩摩訶薩。名曰梵橛。即從坐起合掌向佛。而說(shuō)偈言
一切諸法相真實(shí)無(wú)知者
若人住諸陰六根皆閉塞
觀一陰不實(shí)所謂色陰是
彼疑諸佛法迷惑眾生等
善哉大世尊愿為說(shuō)實(shí)法
如來(lái)此彼岸教知空忍門
彼大精勤者得定身難說(shuō)
最大摩尼寶頂戴彼莊嚴(yán)
天帝著身珠無(wú)量左右繞
彼等欲來(lái)故先現(xiàn)是瑞相
彼等諸菩薩悉得首楞嚴(yán)
如是諸智輩欲見(jiàn)佛世尊
彼等來(lái)詣此說(shuō)深法無(wú)疑
愿佛慰此眾彼當(dāng)哀矜汝
是等欲來(lái)故先現(xiàn)是境界
于時(shí)佛世尊告彼菩薩言
一如汝所說(shuō)此是三昧境
若人聞無(wú)住彼人能住智
此是虛空孕三昧威力境
得住無(wú)說(shuō)處三昧先相現(xiàn)
若人住二見(jiàn)彼等常迷惑
染著斷及常即失此彼岸
此等二見(jiàn)者若欲速解脫
是等莫言說(shuō)速得證諸地
爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。告彼菩薩作如是言。仁者雖然但初學(xué)人諸菩薩等。應(yīng)欲教者應(yīng)教彼等言說(shuō)之相。以方便力亦教攀緣六波羅蜜。乃至諸大本相次第相生。應(yīng)教令證既證知已。然后能于一切諸法無(wú)言無(wú)說(shuō)。須知本體生處。應(yīng)滅攀緣。諸陰無(wú)體應(yīng)證應(yīng)知。不令彼墮斷常見(jiàn)中。舍二邊已。即不驚怖不沒(méi)不悔。于諸一切法中不生攀緣之想。于諸一切波羅蜜。速得圓滿具足成就。亦不住于斷常二見(jiàn)。爾時(shí)世尊說(shuō)是法已。時(shí)會(huì)大眾。還得相見(jiàn)如本無(wú)異。如舊所見(jiàn)諸色光明。如前所聞還聞如故。所證所觸亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊即舉右手。唱如是言。此是虛空孕菩薩摩訶薩。來(lái)詣我所得諸三昧如大海水。于菩薩行成就具足如須彌山。于大智內(nèi)猶若虛空。勤行精進(jìn)猶如大風(fēng)。于諸忍中猶若金剛。于般若中猶如虛空。于菩薩眾猶如大幢。向涅槃路如大商主。于諸善根猶如地藏。為眾貧窮猶如德瓶。為幽眾生猶如日光。為失路者猶如盛月。為驚怖眾如須彌山。為諸煩惱病苦眾生如甘露藥。為斷善根諸眾生等猶如拄杖。于生天路及涅槃道猶如橋梁。于度彼岸猶如大船。于上生天猶如閣道。若有被人誹謗惱者為作傘蓋。于諸外道猶如師子。于諸惱熱猶如冷水。于魔怨敵猶如鎧鉀。于學(xué)錯(cuò)誤猶如智師。于諸善根猶如大地。于愛(ài)鬘者猶如香花。于諸持戒及知足者猶如明鏡。于諸無(wú)慚無(wú)愧人所猶如刀劍。于諸病患眾生之內(nèi)猶如良醫(yī)。于饑眾生如功德天于渴眾生猶如月珠。于疲乏眾猶如床鋪。于諸勤求三昧人所猶如日珠。于向菩提道心眾生猶如車乘。于諸愛(ài)樂(lè)禪定眾生如清涼池。于樂(lè)菩提助道眾生猶如花鬘。彼善男子。又于行諸波羅蜜者猶如大果。彼善男子。于修諸地如彼應(yīng)現(xiàn)摩尼之寶。若人修習(xí)首楞嚴(yán)三昧者。如波利質(zhì)多羅樹(shù)。彼善男子。猶如利劍。割截一切諸見(jiàn)結(jié)故。彼善男子猶如金剛。破壞一切習(xí)氣煩惱故。能降伏一切魔眾。于方便眾生如解地藏者。彼善男子。顯現(xiàn)勝智善巧方便。彼善男子。于一切法真實(shí)體中能作住持。又于一切辟支佛所為作花鬘。又于一切聲聞眾所猶如衣覆。于一切天猶如凈眼。于諸人中猶如直路。于諸畜生能作歸依。憐愍餓鬼拔地獄苦。又于一切諸眾生所。為大寶器是大福田。于諸菩薩猶如大車。彼善男子猶如大臣。于三世中諸佛如來(lái)怛他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。常能守護(hù)諸法城門。彼善男子。以十八不共法。而莊嚴(yán)身。具足一切諸佛智慧?笆芤磺斜娚供養(yǎng)種種供具而供養(yǎng)之。唯除如來(lái)。汝等此會(huì)。應(yīng)須迎逆持諸供具。隨力隨分而供給之。尊重贊嘆。以種種寶及諸幡蓋香花寶幢諸花鬘等。末香涂香花鬘莊嚴(yán)種種瓔珞。以諸寶器安置香湯凈灑道路。種種瓔珞莊嚴(yán)道側(cè)。種種贊嘆而歌詠之。何以故。汝等一切不久當(dāng)?shù)萌缡欠N種功德之器。爾時(shí)一切集會(huì)大眾。皆從坐起面向西方。于虛空孕菩薩摩訶薩所來(lái)之處。低頭合掌遙禮致敬。心生歡喜踴躍無(wú)量。熙怡含笑正立而住。彼大眾中最勝菩薩摩訶薩。及大沙門天王龍王夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅加王五通諸仙。各各思惟。我等今者作何供具。最勝最勝莊嚴(yán)供具。供養(yǎng)恭給彼善男子。爾時(shí)虛空孕菩薩摩訶薩,F(xiàn)神通力變此三千大千世界。平正如掌七寶合成。除滅一切山川沙鹵高峰石崖丘陵坑坎土塊礓石。臭處糞穢荊棘沙礫。無(wú)復(fù)遺余。除諸云霧塵煙等穢及諸惡聲種種音樂(lè)。于此大千種種諸樹(shù)變?yōu)槠邔。其諸寶樹(shù)枝葉花果出微妙香。于地所生種種藥草。若小若大。若有枝葉若無(wú)枝葉皆成七寶。于此娑婆大千世界。諸病患者莫不除愈。一切地獄餓鬼畜生皆悉除滅一切諸苦。彼等眾生饑者得食?收叩蔑。裸者得衣。復(fù)得種種微妙瓔珞。于是娑婆世界之內(nèi)。所有眾生隨心所樂(lè)莫不滿足。身色端正世間無(wú)比最勝殊特。六根具足支節(jié)洪滿。離諸煩惱心得寂定。樂(lè)行善行。于佛法僧心得凈信。如是此會(huì)所集種種一切大眾。左右二手皆持應(yīng)珠。于應(yīng)珠中。復(fù)出種種微妙光明。照此三千大千世界。悉皆遍滿無(wú)不明耀。而彼應(yīng)珠復(fù)出種種微妙音聲。雨種種寶種種幡蓋種種瓔珞種種花香。雨種種鬘種種寶器種種甘果。復(fù)雨種種無(wú)價(jià)衣服種種金縷。復(fù)雨種種真珠羅網(wǎng)。復(fù)雨種種優(yōu)缽羅花分陀利花波頭摩花拘物頭花沉水等香。復(fù)雨種種諸末香等。所謂牛頭栴檀及赤栴檀白栴檀等。于彼菩薩所來(lái)之路自然灑掃。于道二邊變成七寶莊嚴(yán)廊廡。猶如天帝難勝法堂。于其廊內(nèi)自然化成種種玉女狀。如欲界魔王妻妾。皆作五種微妙音聲。自相娛樂(lè)或歌或舞;魅缡菍毑嚼纫。于佛頂上虛空之中化成一蓋。如梵天王所受用者?v廣正等滿百由旬。寶綖為繐真珠垂露。四散垂下。諸余瓔珞處處莊嚴(yán)。其瓔珞中出五音聲。一切大地所生草木。若大若小若長(zhǎng)若短若好若惡皆悉出于五種天樂(lè)。一切眾生莫不聞?wù)。聞彼聲已。無(wú)有不得不退轉(zhuǎn)地。畢竟得至阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)彼會(huì)一切大眾。見(jiàn)虛空孕菩薩現(xiàn)大神力如是莊嚴(yán)。心生歡喜踴躍無(wú)量。生殊特想復(fù)作是念。我等今者。于世尊前。云何當(dāng)為彼善男子敷設(shè)別座。爾時(shí)佛前自然即有一蓮華座。白銀為莖。紫金為葉。馬瑙為臺(tái)。梵摩尼寶以為花蕊?v廣正等一俱盧舍。其葉無(wú)量百千等數(shù)。其花周匝自然踴出無(wú)量無(wú)邊百千花座。一如前花等無(wú)有異。又復(fù)于彼大蓮華上。見(jiàn)虛空孕菩薩摩訶薩結(jié)加趺坐自然顯現(xiàn)首戴應(yīng)珠。于彼圍繞蓮華之上。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊眷屬諸菩薩等。結(jié)加趺坐自然顯現(xiàn)。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩。即以偈告藥王菩薩摩訶薩言
先來(lái)大菩薩有大名聞?wù)?/p>
頂禮世尊足退坐蓮花上
此勝人來(lái)已顯現(xiàn)大莊嚴(yán)
不禮世尊足逕坐蓮花座
爾時(shí)藥王菩薩摩訶薩。還以偈頌。報(bào)彌勒菩薩摩訶薩言
此是仁者見(jiàn)諸佛真如法
不見(jiàn)有眾生不染于分別
爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩。復(fù)以偈頌。報(bào)藥王菩薩摩訶薩言
若不見(jiàn)眾生是住于實(shí)際
何故現(xiàn)莊嚴(yán)汝決我心疑
爾時(shí)藥王菩薩摩訶薩。復(fù)以偈頌。報(bào)彌勒菩薩摩訶薩言
此是智者諸方便為化一切諸眾生
所有不解真如者愚癡執(zhí)著住分別
是智出現(xiàn)為世諦眾苦逼惱不會(huì)真
欲為令彼等解脫故現(xiàn)如是莊嚴(yán)事
爾時(shí)世尊。贊嘆藥王菩薩摩訶薩言。善哉仁者。如是如是如汝所說(shuō)。假使一切凡夫眾生。彼等眾生終不能知須陀洹人境界方便解脫之事。假使一切諸眾生等悉得成于須陀洹果。彼等眾生亦不能知一斯陀含境界方便解脫等事。乃至斯陀含人亦不能得知阿那含境界方便。其阿那含亦不能得知阿羅漢境界方便。其阿羅漢亦不能知一辟支佛方便解脫。假使一切諸眾生等。悉得獨(dú)覺(jué)辟支佛道。猶如犀牛獨(dú)一無(wú)侶。彼等緣覺(jué)不能得知無(wú)生法忍境界方便解脫之事而化眾生。假使一切諸眾生等得無(wú)生忍。亦不能得知一辯才首楞嚴(yán)三昧菩薩摩訶薩方便信行契會(huì)真如觀察建立。本不能知從何處生從何處滅。是善男子虛空孕菩薩。得無(wú)生法忍已。過(guò)無(wú)量無(wú)邊數(shù)劫。亦復(fù)已得無(wú)礙辯才首楞嚴(yán)三昧。知諸眾生心心所趣。以是菩薩故。令無(wú)量無(wú)邊眾生見(jiàn)大莊嚴(yán)顯現(xiàn)神力得住厭地。如此善男子從此處沒(méi)。隱身不現(xiàn)。于西方出。知于此剎三乘雜教。以是義故。故現(xiàn)無(wú)邊虛空三昧神通勝智,F(xiàn)三昧已。令諸眾生生厭離想。然后現(xiàn)于世諦,F(xiàn)入莊嚴(yán)三昧。現(xiàn)入三昧已。因此三昧。教化無(wú)量無(wú)邊眾生。善男子。此善男子若徑示現(xiàn)真如境界無(wú)生法忍莊嚴(yán)事者。即時(shí)世間一切天人心生擾亂即便迷惑。乃至八地菩薩猶尚迷沒(méi)。況余人也。善男子。此大菩薩無(wú)人能知心行境界顯現(xiàn)之相。此善男子得入如是甚深微妙功德之法故。有如是無(wú)量無(wú)邊巧方便智。已入一切諸佛法海。無(wú)有疑心不由他悟。自知方便堪為一切大眾生等而作大王。善男子。此善男子虛空孕菩薩。猶如寶幢。能為一切眾生。示現(xiàn)天道解脫之路。能除眾生心煩惱病。能滅其身諸大苦毒。善男子。若有眾生。墮在邪見(jiàn)曠野之中。厄難迷惑不解方便。欲求生天。欲求涅槃。彼等眾生若能至心燒沉水香。頂禮致敬彼虛空孕菩薩摩訶薩足者。此善男子知彼眾生心心所行真實(shí)敬信。而彼眾生起煩惱見(jiàn)迷惑顛倒。如其往昔所作心業(yè)。種諸善根隨其所能。于諸佛邊種諸善根;蛴诜ㄟ叀;蛴谏。或作施業(yè)。或持戒業(yè);驈(fù)欲于內(nèi)心證法。此善男子或于夢(mèng)中;蛴诎兹赵谟诂F(xiàn)前。以善方便示現(xiàn)至真之道。作是方便已。令諸眾生解諸邪見(jiàn)發(fā)生善愿。斷諸邪路滅諸邪道歸于正見(jiàn)。如實(shí)得彼真正三行。即得真正深心所愿;驈(fù)得于真善知識(shí)。因善知識(shí)。悉得斷除臭處煩惱邪見(jiàn)之病。復(fù)得速解惡道之愿。即得善行勝愿因緣。彼等速得心行自在。亦得安住十深忍中。若有眾生自于身起種種諸病逼切之者;蛴斜娚П拘。或復(fù)失眼;驈(fù)失舌。于六根內(nèi)不具足者;蛴谏矸中〔凰煺。彼等眾生。若能至心頂禮虛空孕菩薩。或復(fù)稱名皆得如意。若有眾生欲治患者。于晨朝時(shí)香湯澡浴。當(dāng)凈身口面正向東燒沉水香。頂禮虛空孕菩薩摩訶薩大德之足。而彼善男子于睡眠夢(mèng)中;蜃婆羅門身;蜃魈斓坩屔怼;蜃鞴Φ绿焐怼;蜃鞔筠q天身;蜃鲃x利身;蜃鞔蟪忌。或作斷事官身。或作醫(yī)師身。或作父母身。或作童子身。成作童女身。在病者前忽然來(lái)現(xiàn)。以是方便。而令彼病速得除愈;驈(fù)示作良藥。方便令彼病者一切諸患悉得除差。若有眾生或求資財(cái);蚯蠖嗦勛x誦經(jīng)論。若好寂靜深思禪定。或求多智或求名聞;蚯蠹克嚮蚯罂嘈;蚯蠊傥换蚯笊砩。或求財(cái)寶或求善根。或求音聲或求饒子;蚯笃捩蚯缶鞂佟;蚯蠖啾娀蚯笮惺;蚯蟪纸浠蚯笕倘;蚯缶M(jìn)或求禪定;蚯蟀闳;蚯蠛寐曆哉Z(yǔ)清辯。或求事他稱彼心意;蚯蠼饷撘磺斜娮铩;蚯髣袢肆钚布施乃至行智;蚯箝L(zhǎng)命;蛴斜娚ι儋Y財(cái)恒作慳貪。欲令彼等除舍慳貪行于布施;破戒者欲令持戒。若懈怠者欲令精進(jìn)。乃至無(wú)智慧者令學(xué)智慧。若有眾生未得定乘教行小乘。自度身者教緣覺(jué)乘。而此善男子于彼眾生。示現(xiàn)方便令解上業(yè)。若有眾生無(wú)有慈心。唯護(hù)自身不救他苦;蛴斜娚魅缡悄。我今當(dāng)作何等方便。若有眾生欲發(fā)道心為他障礙。彼等眾生欲回彼心。欲作如是方便示現(xiàn)。教彼眾生。住四梵行。乃至教行大慈大悲。彼等眾生應(yīng)當(dāng)頂禮虛空孕菩薩;蜃“⒕毴籼。若在空閑。燒沉水香;驘噘ち_香;驘龞钐聪恪O銣柙∩砜谇鍍。胡跪合掌。五體投地。頂禮十方一切諸佛。而誦此咒
多地他(一)阿蜜利舍(二)阿蜜利舍(三)迦嘍尼迦(四)這啰這啰(五)毗這啰(六)膻這啰(七)迦嘍尼迦(八)何啰沒(méi)啰(九)何邏末啰(十)毗伽陀唎(十一)摩摩佉(十二)蒱阇末那迦嘍尼迦(十三)真多末膩(十四)逋啰夜迦嘍迦(十五)薩婆貰迷薩他缽夜(十六)阿阇若陀履(十七)薩破鉗(十八)薩破鉗(十九)喉嘍帝毗毗伽鉗(二十)地唎殺吒毗比伽鉗(二十一)迦嘍尼迦哺唎夜妒摩摩(二十二)薩迦賜夜(二十三)阿貰夜(二十四)薩婆缽達(dá)舍(二十五)阿舒迦伽帝(二十六)莎呵(二十七)
誦此咒時(shí)。彼善男子即來(lái)現(xiàn)前;蜃魅诵;蜃饕矮F形;蜃鼬B(niǎo)形;螂m復(fù)來(lái)隱身不現(xiàn)。觀彼眾生福業(yè)深淺。隨所受身或出音聲。示現(xiàn)一乘善巧方便。令彼眾生從一方便能化無(wú)量百千眾生。未住定乘令住定乘;蜃÷暵劵蜃【売X(jué)。彼諸眾生于一時(shí)頃。發(fā)智方便用少功業(yè)。令入大乘不退轉(zhuǎn)地。乃至教示種種三昧諸陀羅尼忍辱度等。乃至令住第十菩薩行地之中。善男子。此虛空孕菩薩。得如是等善巧方便大慈悲智。善男子。我今為汝要略說(shuō)之。假使有人度量虛空能盡邊際。而此善男子方便大智大慈大悲總持三昧難可度量。此大菩薩得如是等不可思議功德之法。善男子此虛空孕菩薩。見(jiàn)有眾生舍離諂曲遠(yuǎn)離邪心。發(fā)淳厚意成就正見(jiàn)。不毀于他不贊自己。舍離慳妒無(wú)有諂曲。不求名聞信心凈者。是善男子憐愍彼等清凈眾生。示現(xiàn)方便智慧精進(jìn)。如是方便。如是智慧。如是精進(jìn)。得度厄難。發(fā)菩提心當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。教彼眾生所有善根回向菩提。當(dāng)?shù)谜啦煌宿D(zhuǎn)地。速至阿耨多羅三藐三菩提。教作如是方便之利。智慧精進(jìn)。圓滿成就六波羅蜜。發(fā)大力心。當(dāng)速成就阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此虛空孕菩薩。得如是等不可思議殊特方便善巧勝智。教化眾生。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此善男子以何義故。首戴應(yīng)珠。如是光焰。如是威力。善能示現(xiàn)。諸余菩薩無(wú)有是事。佛告彌勒菩薩摩訶薩言。善男子。此善男子虛空孕菩薩摩訶薩為諸眾生成就大慈。;娚鵁o(wú)休息。見(jiàn)諸眾生在大厄難。欲拔苦故常不休息。若有眾生犯四重禁。將墮惡道舍諸善根散滅眾善。而此善男子為彼眾生作大醫(yī)師。見(jiàn)彼眾生墮于無(wú)明入邪見(jiàn)網(wǎng)在危厄獄。此善男子為彼眾生。猶如日光照明彼罪滅四重業(yè)。為彼眾生拔心疑刺。若有眾生破壞心器。而此善男子見(jiàn)彼眾生破滅法行為煩惱陵。失于正法欲入惡道。無(wú)有歸依無(wú)有救護(hù)棄舍諸智。此善男子為彼等輩罪惡眾生。猶如拄杖示現(xiàn)正道。于諸罪垢煩惱穢惡洗令香凈教背惡道。猶如大車將入天處速得涅槃。若有眾生以欲逼心迷惑熱惱。若有眾生嗔恚熾盛共相斗諍。憍慢嫉妒心無(wú)暫息。煩惱所亂失于本心。若有眾生無(wú)明闇障無(wú)出離心。不識(shí)有因不畏來(lái)世;蛴斜娚鷱V集財(cái)寶心無(wú)厭足;蛴斜娚咝惺異涸鵁o(wú)休息。此善男子為彼等故。閉惡道門開(kāi)天人路。猶如妙車運(yùn)令上生安置涅槃解脫正道。以是義故。此善男子于諸天人應(yīng)受供養(yǎng)。唯除如來(lái)阿羅呵三藐三佛陀。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。佛于前說(shuō)有四重者。何等為四。而諸眾生犯四重已。退失諸善。斷滅善根。墮于惡道。違本誓愿。煩惱所押。為諸天人之所憎惡。而此善男子見(jiàn)如是等諸惡眾生。拔彼苦惱置安樂(lè)處。令得充足。爾時(shí)佛告彌勒菩薩。善男子。凡剎利王有五重惡。若彼國(guó)王犯五惡者。失于往昔所造善根。忘本誓愿被煩惱蓋。遠(yuǎn)離天人一切樂(lè)事。墮于惡道無(wú)有出時(shí)。善男子。若有剎利灌頂王者。強(qiáng)奪佛物;驃Z僧物招提僧物;驃Z信心所施之物;蜃陨韸Z或教人奪。是名第一極惡重罪。若有剎利灌頂之王。誹謗正法。或聲聞乘;蚓売X(jué)乘;驈(fù)大乘。誹謗不信。不令他行教令隱藏。是名第二極惡重罪。若有剎利灌頂之王。為我出家諸弟子等剃除須發(fā)著袈裟者。若持戒者。若無(wú)持戒。身脫袈裟令彼還俗?票伺c罪若打若縛。若復(fù)罵辱流徙諸方;蚯草斘;蛄钊氇z。或斷命根。是名第三極惡重罪。若有剎利灌頂之王。故斷父命。故斷母命;驈(fù)斷我弟子阿羅漢命。破和合僧出佛身血。此等五逆。若犯一種;蚴發(fā)心。是名第四極惡重罪。若有剎利灌頂之王。不說(shuō)有因棄于來(lái)世。行十惡業(yè)。十惡業(yè)中多教眾生行十不善建立十惡。是名第五極惡重罪。善男子。若有剎利灌頂之王。此等五惡。但犯一者。彼剎利王失于往昔。所作善根。悉令散滅。違本誓愿被煩惱蓋。失天人樂(lè)后墮惡道。于無(wú)量劫無(wú)有出期。善男子。此虛空孕菩薩摩訶薩。為彼眾生故生邊地顯示其身;蜃魃抽T婆羅門等。威儀庠序。觀彼眾生隨何身化。方便示現(xiàn)如是身相。在在處處于國(guó)王前如是說(shuō)法。昔未聞?wù)呷鐏?lái)所說(shuō)一切智法甚深經(jīng)典。持戒忍辱諸地行相為說(shuō)示現(xiàn)。知彼剎利灌頂之王。昔造諸罪作不善行。自悔自慚欲得謝過(guò)更不敢造。舍離惡事有悔過(guò)者。后作福德行大布施建立善業(yè)。往生上界即得解脫。善男子。一切大臣有五重罪。若有大臣。奪取佛物或奪僧物招提僧物。是名第一重罪。若有大臣。破國(guó)村邑或破聚落;蚱瞥勤蚧蚱扑麌(guó)。是名第二重罪。若有大臣。誹謗正法;蚵暵劤恕;蚓売X(jué)乘。或一切智乘。若自誹謗若教他謗。不令修行。隱沒(méi)不顯。是名第三重罪。若有大臣。于佛世尊出家弟子。故生擾亂而恐怖之。若有持戒若不持戒。若有精進(jìn)若不精進(jìn)。脫彼袈裟逼令還俗;蚺c身罪或打或縛。禁系罵辱呵叱恐怖。或令輸物。或令入獄。或斷命根。如是名為第四重罪。若有大臣。造作五逆;蛞换蚨蛉蛩摹;蚓呶宸N造罪惡業(yè)。如是名為第五重罪。善男子。若有大臣此五種中若犯一者。彼等大臣失于往業(yè)。所作善根皆悉滅盡。違本誓愿失天人樂(lè)。墮于惡道受大極苦。善男子。此虛空孕菩薩摩訶薩。為彼眾生生于邊地。故住邊地示現(xiàn)身相。作沙門身威儀庠序?yàn)楸苏f(shuō)法;驈(fù)現(xiàn)于婆羅門身。容儀齊肅;蜃魍佣鵀檎f(shuō)法。在在處處示現(xiàn)生相。知彼等輩隨有善根而為說(shuō)法。未曾有者諸佛所說(shuō)深妙經(jīng)典諸陀羅尼忍辱諸地。慰喻說(shuō)法。作是方便。令諸臣等悔過(guò)發(fā)露心生慚愧。懺彼惡業(yè)舍離眾罪。教修布施精進(jìn)持戒。建立善業(yè)往生上方得涅槃道。善男子。聲聞之人有五種事犯大重罪。何等為五。一者殺生。二者行淫。三者劫盜。四者妄語(yǔ)。五者破壞形像出佛身血。是名五種犯大重罪。若我聲聞諸弟子等。于五事中但犯一者。乃至如上所說(shuō)之事。是虛空孕菩薩摩訶薩。為彼等故往生彼處示現(xiàn)身相;蜃魃抽T及婆羅門。以彼威儀現(xiàn)彼身相。為說(shuō)種種微妙法義一切智人所說(shuō)甚深種種法門修多羅等諸陀羅尼一切諸地。顯揚(yáng)宣說(shuō)。令彼等聞悔昔所造種種諸惡。憶念不忘深生慚愧。懺悔彼罪更不敢作。懺悔罪已。修行布施。備行苦行精勤勇猛。命終上生后得涅槃。即便發(fā)心入于大乘行菩薩行。善男子。大乘之人有八種事。犯于大罪。造八重已。令彼初行諸菩薩等。失彼往昔所種善根皆悉滅失。違本誓愿為煩惱蓋。使諸天人之所輕忽。違背大乘即墮惡道。于多時(shí)間在煩惱處離善知識(shí)。善男子。何等為八。若有眾生。以于往昔造惡因緣。生不凈剎。彼等眾生。以不多種善根因緣故。因善知識(shí)乃能得聞甚深大乘微妙經(jīng)典。彼眾生等心意狹劣。亦復(fù)不能多種善根。是初行菩薩。雖復(fù)發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。聞是甚深空相經(jīng)典。為他解說(shuō)讀誦。如其所聞如其所誦。為種種愚癡啞羊眾生如是之輩宣揚(yáng)敷演。于彼前說(shuō)一切智法。教令讀誦。而彼凡夫無(wú)有功勞。以凡夫心。不能得解甚深法意。聞是法已生恐怖心。心生悔沒(méi)。即便背于阿耨多羅三藐三菩提。于聲聞行中。發(fā)心修學(xué)
虛空孕菩薩經(jīng)卷上
虛空孕菩薩經(jīng) 卷下
隋天竺三藏阇那崛多譯
善男子。是名菩薩最初犯于第一大罪。是善男子犯是罪已。失于一切往昔所造諸善根等。違本誓愿被煩惱降不得上生。亦復(fù)不能得涅槃樂(lè)。徒自虛行于菩薩行。忘菩提心后墮惡道。善男子。是故菩薩欲化眾生。先須知心應(yīng)知其行。如其彼行次為說(shuō)法。譬如有人欲入大海。應(yīng)先知彼水之深淺然后當(dāng)入。乃至略說(shuō)。此虛空孕菩薩摩訶薩。為于彼等諸眾生輩。現(xiàn)生彼國(guó)示現(xiàn)身相。善能知彼若干眾生犯于重罪畏墮惡道
若復(fù)有人怖畏罪故。或聞他說(shuō)稱彼虛空孕菩薩名者;驈(fù)欲樂(lè)見(jiàn)彼菩薩。而彼菩薩為欲懺悔深重罪故。于后夜時(shí)。香湯澡浴著凈衣裳。燒沉水香多伽羅香。右膝著地合掌向東。當(dāng)至心稱彼虛空孕菩薩名號(hào)
時(shí)虛空孕菩薩。知彼初發(fā)菩提道心人行罪福輕重。隨其根性而為現(xiàn)身;驈(fù)作于婆羅門身。乃至童男童女之身。在現(xiàn)前住,F(xiàn)前住已。為欲憐愍初發(fā)心故。觀彼菩薩本起重業(yè)。罪過(guò)因緣。教令懺悔。為彼示現(xiàn)甚深善巧微妙方便。說(shuō)于最上大乘法要。教令建立三昧忍門諸陀羅尼說(shuō)地等法。令其解脫一切惡道重罪因緣。住不轉(zhuǎn)地。向于阿耨多羅三藐三菩提。又得大力猶如金剛。成牢固心。于六波羅蜜中。又得成就阿耨多羅三藐三菩提。是虛空孕菩薩;虮娚笆粳F(xiàn)己身,F(xiàn)自身已而為說(shuō)法。若虛空孕菩薩。未為現(xiàn)于身時(shí)。時(shí)彼初行菩薩大士。更于后夜。香湯澡浴著凈衣裳。燒沉水香。求彼東方黃白大士名阿樓那。而口唱言。仁阿樓那。汝大慈悲欲出現(xiàn)照此閻浮提。憐愍我故。起慈悲心覆護(hù)于我。為我咨白虛空孕菩薩。令虛空孕菩薩示我方便。我今欲懺所有重罪。令我于圣大乘之中得大智眼。作是勸請(qǐng)禮拜已訖。還歸本處安隱睡眠
爾時(shí)東方黃白大士阿樓那出時(shí)。虛空孕菩薩。即來(lái)現(xiàn)身。于睡眠夢(mèng)中。在彼犯重菩薩之前。示現(xiàn)己身。教彼重罪初行菩薩大智方便悔所犯罪;驈(fù)示現(xiàn)大方便智。令彼初發(fā)道心菩薩得彼三昧。名無(wú)忘失菩提之心。安止住于大乘法中。速滿成就六波羅蜜
復(fù)次善男子。或有初行菩薩。見(jiàn)行菩薩行者。至其人所而告彼言。汝不能行菩薩六波羅蜜。亦不能成就阿耨多羅三藐三菩提。汝當(dāng)發(fā)聲聞辟支佛心。汝于煩惱即得解脫。乃至如前說(shuō)。善男子。是名第二菩薩犯于重罪
復(fù)次善男子;蛴谐跣衅兴_。見(jiàn)他眾生作如是言。人者勿行波羅提木叉毗尼戒律。于是法中勿為精進(jìn)。汝速發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。汝速讀誦大乘經(jīng)典。汝所作三種諸煩惱行。謂身口意。因此惡業(yè)諸煩惱故。即得清凈。乃至如前所說(shuō)。善男子。是名初行菩薩第三犯于重罪
復(fù)次善男子;蛴衅兴_。見(jiàn)于他人作如是說(shuō)。汝諸人輩。舍聲聞乘莫聽(tīng)讀誦。莫為他說(shuō)覆藏勿示。汝等善男子莫示聲聞乘。汝若行此聲聞乘者。不得大果。不能斷除諸煩惱結(jié)。汝但說(shuō)清凈大乘經(jīng)典。聽(tīng)誦受持為他顯說(shuō)。以此因緣。汝得度脫一切惡道。得滅一切諸惡等業(yè)。當(dāng)速成就阿耨多羅三藐三菩提。彼人若聞初行菩薩如是言者。隨順此行。彼等二人皆犯重罪。善男子。是名第四犯于重罪
復(fù)次善男子。初行菩薩。常行兩舌以心口相違。凡所讀誦大乘經(jīng)典。求名聞故。為利養(yǎng)故。為得尊重求供養(yǎng)故。作如是心讀誦經(jīng)典。為他解說(shuō)受持宣通。若為他說(shuō)方便隨宜。于他邊聞復(fù)向他說(shuō)。我今身是大乘之人。自余非也。發(fā)如是等嫉妒之心。以利養(yǎng)故;蛞(jiàn)其余大乘行者從他人邊所得財(cái)寶四事供養(yǎng)。以是因緣彼等即便生嗔恨心。為彼菩薩處處流布鄙惡名聞。毀辱罵詈誹謗輕賤稱譽(yù)自己。以如是等嫉妒心故。向于他人說(shuō)上人法。我得上人。如是上法。我得我知。以是因緣。是人違于本誓愿故。被煩惱降背大乘法。彼等眾生于大乘中。犯大重罪乃至舍身墮于惡道。譬如有人欲采珍寶詣寶洲邊而不入海。雖復(fù)入海在于中路自破船舶。而彼癡人于海水內(nèi)便取命終。善男子。如是如是其初行菩薩等。發(fā)心欲入大乘之海。而彼癡人因嫉妒故毀謗妄語(yǔ)。以是因緣。彼等癡人破信行船。破信行已滅智命根。善男子。其初行菩薩如是愚癡無(wú)智少聞。以嫉妒因緣。妄語(yǔ)毀他遂犯大罪。善男子。是名初發(fā)心菩薩第五犯大重罪
復(fù)次善男子。有當(dāng)來(lái)世初行菩薩;驈(fù)俗人出家人等。所有甚深空相法門微妙經(jīng)典。以諸陀羅尼諸地諸忍。以種種行等而莊嚴(yán)之。為諸大智諸菩薩等。作于勤求苦行境界。于大乘經(jīng)或讀或誦;蚪庹f(shuō)宣揚(yáng)。為他敷演分別廣宣。而語(yǔ)他言。我自然解如是經(jīng)典。自然證知。自然明了。唯我一人為汝等故。慈悲演說(shuō)。汝從我聞已。如是思惟。如是讀誦。如是甚深法中自然曉了。汝以是因緣當(dāng)?shù)弥?jiàn)如我今者。而不肯言我讀我誦。如是甚深微妙經(jīng)典為汝說(shuō)也。如是之人。從其四輩求利養(yǎng)故自賣其身。以是因緣。一切三世多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。及大菩薩摩訶薩。一切諸圣富伽羅所。彼諸癡人得波羅夷罪。犯彼大重。虛妄誑惑一切天人。如是癡人亦復(fù)無(wú)有大乘之分。況入大乘耶。況得勝處。況復(fù)當(dāng)?shù)贸删桶Ⅰ穸嗔_三藐三菩提耶。譬如有人欲行遠(yuǎn)路。至于曠野以饑渴所逼。忽值果林便入彼處。求食因緣。欲活命故。而彼之人。忽遇大樹(shù)花果充足香美成就。遇已得味。得是味已更上毒樹(shù)而服毒果。服已命終。善男子。如是如是愚癡人輩。今已獲得人身值善知識(shí)。依倚知識(shí)入于大乘。彼等眾生求利養(yǎng)故。好自稱譽(yù)毀謗他人。得如是等犯大重罪。犯重罪已。為諸智人之所輕慢。當(dāng)墮惡道。以是因緣。一切剎利婆羅門毗舍首陀不得親近。若有諸人親近彼者。如是人輩即違一切大智圣人。成大過(guò)罪。善男子。是名初行菩薩犯于第六大重罪耶
復(fù)次善男子。當(dāng)來(lái)之世或有剎利諸國(guó)王等。為諸惡行婆羅門國(guó)師惡行大臣惡行醫(yī)師等。實(shí)是愚癡。謂己大智有大才能。多受封祿。而彼人等。修諸施行造眾福業(yè)。彼諸人輩。因少布施修行義故。憍慢放逸謂己有道。勸剎利王共我弟子諸沙門等。互相諍競(jìng)更相破壞或勸沙門共剎利王更相斗諍。彼惡人輩依剎利王。與比丘罪或稅財(cái)物。彼諸比丘以剎利王諸大臣等逼迫因緣故。或輸己物。或輸僧物;蜉斦刑嵘。以是諸物輸稅供官。與彼惡人。而彼惡人從諸比丘。取是諸物奉剎利王。彼等二人悉皆犯于大重罪耶。彼諸剎利及惡人等。共諸比丘互相斗諍。以是因緣。舍彼正法建立非法。取彼非法遠(yuǎn)離正法。舍依大乘所說(shuō)經(jīng)典毗尼戒律憂波提舍摩訶憂波提舍。遠(yuǎn)離慈悲般若波羅蜜善巧方便及余經(jīng)典戒律之行。如來(lái)所說(shuō)莫不棄舍。為欲擾亂諸比丘故。虛心橫遘違佛戒律自造法制。造法制已擾亂比丘。令諸比丘皆悉遠(yuǎn)離奢摩他觀正行正念。乃至使于禪定之者皆生忿恚擾亂之心常恒斗諍。以是因緣。令諸比丘生諸煩惱不得寂定
爾時(shí)彼等諸比丘輩。失正信法。失善比丘威儀法式。令墮諸見(jiàn)。以是因緣。令諸比丘皆悉懈怠多事世念不能持戒。破戒舍戒。不復(fù)能依沙門法則?谘晕沂巧抽T比丘。雖復(fù)唱言我是梵行。舉動(dòng)聲氣猶如貝聲。不依正法而說(shuō)于法。如是之等諸比丘輩及諸眷屬。于剎利王所并諸臣民。以輸物故。增倍供養(yǎng)。如是等輩諸惡比丘。于俗人前說(shuō)諸有德阿蘭若等空閑比丘不善之事。令彼剎利諸惡臣等并諸眷屬。遂于精進(jìn)持戒比丘生不善心誹謗之心。于精進(jìn)比丘所有資財(cái)。皆悉奪取。奪已轉(zhuǎn)施誦經(jīng)比丘。彼等二人悉犯重罪。何以故。其禪定比丘真實(shí)福田。如是觀已應(yīng)令修業(yè)。不令彼等知彼僧務(wù)。而禪定比丘。當(dāng)?shù)萌林T陀羅尼諸忍地等。當(dāng)作法器。真是福田。真實(shí)福器。為世間眼。為彼世間作大光明顯示善路。為建業(yè)地于煩惱田。教彼眾生皆令得度。度已建立涅槃之道。善男子。是名初行菩薩有八種重罪而不用功舍離二處。彼初行菩薩犯大重罪因緣力故。所有往昔作諸善根皆悉忘失。忘失已后墮于惡道。違于本誓。被煩惱降失天人樂(lè)。虛妄迷惑失菩提心。善男子。為如是等諸善男子故。此虛空孕菩薩。生彼國(guó)中。為彼眾生示現(xiàn)身相。或作比丘身威儀庠序;蜃髌帕_門身。顯現(xiàn)威儀具足成就。乃至應(yīng)以畜生而得化者。即現(xiàn)畜生威儀之相。略說(shuō)乃至如首楞嚴(yán)三昧所說(shuō)。當(dāng)知是處亦復(fù)如是。巧知根機(jī)種種心器。隨應(yīng)現(xiàn)身。于彼眾生隨順說(shuō)法。教彼種種未曾有法。于一切智之所宣說(shuō)微妙經(jīng)典諸陀羅尼諸忍地等。普為顯現(xiàn)。令彼諸惡犯重罪者初行菩薩教生慚愧。令其怖懼悔沒(méi)之心懺彼重罪遠(yuǎn)離棄舍永不敢作
善男子。彼等眾生以犯重罪恐怖因緣。聞是虛空孕菩薩名號(hào)。欲自見(jiàn)身者。畏墮惡道悔彼罪故。是諸眾生應(yīng)當(dāng)頂禮虛空孕菩薩摩訶薩足。復(fù)應(yīng)至心稱其名號(hào)。時(shí)彼虛空孕菩薩摩訶薩。隨其根業(yè)以菩薩身相即在現(xiàn)前。應(yīng)以比丘身得度者。即現(xiàn)比丘身相。應(yīng)以婆羅門身度者。即現(xiàn)婆羅門身相。應(yīng)以童男童女身度者。即現(xiàn)童男童女身相。觀彼初行菩薩如所犯重即現(xiàn)如是。如是方便教令懺悔。于甚深法無(wú)上乘中。顯示善巧方便之行。若正地若非正地。若諸三昧。若諸陀羅尼。若諸忍中示現(xiàn)教行。乃至次第教令建立八正道處。以虛空孕菩薩力故。彼等眾生得脫一切諸惡道苦。脫惡道已建立置于不退轉(zhuǎn)地。后得建立。必得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如是如是。彼菩薩等。于六波羅蜜行中。大力精勤猶如電光。速得成就阿耨多羅三藐三菩提道
善男子。若虛空孕菩薩摩訶薩。于犯重罪菩薩前。不現(xiàn)身相者。其犯重罪初行菩薩。知自罪失故。欲請(qǐng)?zhí)摽赵衅兴_。于后夜時(shí)以香湯洗浴。著凈衣裳。胡跪合掌。向于東面燒沉水香。至心勸請(qǐng)東方黃白阿樓那天子。應(yīng)作是言。阿樓那。阿樓那。汝有大慈悲有大功德。汝初出東方普照閻浮提。以慈悲故愿覆護(hù)我。為我速疾勸請(qǐng)?zhí)摽赵衅兴_具大悲者。令彼菩薩特為我故。于睡眠中顯示巧便。以巧方便故。教我懺悔所犯重罪。于大圣大乘中速得智眼。作是語(yǔ)已。彼重罪初行菩薩。還入室中寢臥睡息
爾時(shí)東方黃白阿樓那閻浮提顯現(xiàn)之時(shí)。彼虛空孕菩薩。即隨后來(lái)作菩薩身。在彼初行菩薩目前。于睡夢(mèng)中現(xiàn)巧方便。教犯罪者懺悔惡業(yè)。于初行菩薩前。作如是等方便知見(jiàn)。作是方便已。其初行菩薩即時(shí)得一三昧。名不忘失菩提。于大乘中得決定住不可退動(dòng)。速得成就六波羅蜜。不久當(dāng)證阿耨多羅三藐三菩提
善男子。此虛空孕菩薩。最大勤勞辦最勝事。成就勝妙如意摩尼微妙寶珠。貫在其頂奇特顯現(xiàn)。善男子。此虛空孕菩薩。有如是等無(wú)量無(wú)邊不可思議功德之聚
復(fù)次善男子。若有眾生聞是虛空孕菩薩名者;蜃餍蜗褚苑N種供具供是菩薩。尊重恭敬禮拜贊嘆。以種種香花花鬘涂香。末香燒香。以種種幡蓋寶幢。供養(yǎng)于彼。供養(yǎng)是已。復(fù)更供養(yǎng)尊重恭敬。將自身命付彼菩薩。彼等眾生以是菩薩威神力故;鸩荒軣荒苣缯炔荒軅。一切國(guó)土所不能害。于一切處人與非人。畢竟不能奪其精氣。唯除命盡。設(shè)有重病不得久停。不為饑逼而取命終。不為縣官橫所觸嬈。不犯重罪。乃至命盡之時(shí)。眼不睹色。耳不聞聲。鼻不聞香。舌不得味。身不得觸。唯有微細(xì)氣息身中暖氣。及微細(xì)識(shí)猶在未離。當(dāng)是時(shí)間。虛空孕菩薩為彼眾生示現(xiàn)己身。若有眾生在世之時(shí)信婆羅門者。是善男子于最后識(shí)欲離身時(shí)。作婆羅門身于前顯現(xiàn)令生歡欣。若有眾生先事魔王者。后命盡時(shí)。是虛空孕菩薩現(xiàn)魔王身。乃至在世事那羅延天者。若大自在天。若帝釋天。若轉(zhuǎn)輪圣王。若日月天。若提頭賴吒天。若毗樓勒叉天。毗樓博叉天。若毗沙門天。乃至世間種種山神樹(shù)神河神泉井之神。如是眾生。隨其所有歸依之者。是虛空孕菩薩還作如是如是身相。臨命終時(shí)在彼眾前顯現(xiàn)身相。隨彼眾生所有心愿。皆現(xiàn)與之。于前現(xiàn)身,F(xiàn)彼身已作如是言
若人以智慧能見(jiàn)四諦者
是人煩惱中即能度彼岸
彼諸眾生。以意識(shí)知見(jiàn)此法已。得生善處。若有眾生應(yīng)以佛身化者。即現(xiàn)佛身。在眾生前說(shuō)如是言
若于佛智底能度煩惱海
即速證智慧諸苦得解脫
爾時(shí)彼諸眾生。以念佛故。以聞佛音故。心生歡欣。命終已后。舍五濁世即生凈土。值遇諸佛聽(tīng)受正法。乃至略說(shuō)法僧亦爾。善男子。此虛空孕菩薩。得如是等不可思議功德之法。善男子。若復(fù)有人。于自心中欲取種種三昧得大自在。彼等眾生于后夜時(shí)。應(yīng)從臥起以香湯澡浴燒沉水香。隨力隨分以種種供具。供養(yǎng)虛空孕菩薩。頂禮足下。供養(yǎng)禮拜已。于一切眾生邊。當(dāng)生慈心作如是言。虛空孕菩薩得大慈悲門。已得智慧。速念我。速念我。愿常與我正念三昧方便。即誦咒曰
多地他(一)嚧慕(二)啰那棄(三)博叉尼隸(四)薩慕達(dá)啰多隸(五)多那耶那耶(六)摩訶迦流尼迦(七)阿奴波阇婆三勿利帝(八)阿迦羅阇婆三勿利帝(九)拔折啰閻婆三勿利帝(十)胡盧舍三勿利帝(十一)阿那摩三勿利帝(十二)蒱多俱致三勿利帝(十三)莎呵(十四)
誦此咒已。彼菩薩威神力故。即得正念入諸三昧門。若復(fù)有人。欲誦種種經(jīng)論;蛑T佛所說(shuō);蚵暵勊f(shuō)。彼人于后夜時(shí)。于東方處黃白現(xiàn)時(shí)。以香湯澡浴著凈衣裳。東面胡跪燒沉水香。隨力所辦供養(yǎng)頂禮虛空孕菩薩。于一切眾生所生慈悲心。作如是言。虛空孕菩薩。善男子。已得一切眾生邊不思議。慈悲之心。以大智慧念我念我。汝是菩薩最勝富伽羅。與我正念諸勝三昧方便巧妙深大智慧。即誦咒曰
多地他(一)尼羅涉鞞(二)鉗蒱沙涉鞞(三)耶婆那涉鞞(四)博察薩迷(五)波吒羅阇駛(六)薩他那蘇嚧鞞(七)戶摩戶摩(八)摩呵迦流尼迦(九)莎呵(十)
善男子。乃至若有眾生。欲入大海采諸珍寶;驈(fù)心欲入于地下阿修羅宮;驈(fù)欲得服定年藥;驈(fù)被禁牢獄系[門@下]。或恩愛(ài)別離;蛴性乖鹘粫(huì)而不能離。若在火難。若在水難。若刀杖難。若蠱毒難。若被咒咀言說(shuō)。若被師子虎狼之難。若被蟒蛇蝮蝎之難。若被盜賊。或被幻惑之難;虮灰磺锌植乐y。若有眾生。杻械枷鎖禁系之難。若被縣官所錄。若被刑流將斷命根。或有長(zhǎng)病困篤著床疫病所逼恐怖畏死。若乏衣食臥具湯藥資財(cái)之物。彼等眾生。于后夜間黃白出時(shí)。香湯澡浴著凈衣裳。頂禮虛空孕菩薩。胡跪合掌以面向東。隨力隨分所辦供具供彼菩薩。為諸眾生發(fā)慈悲心?诔茄。虛空孕具大慈悲。為諸眾生常作利益。念我念我。以慈悲心愿觀我心。愿解脫我。如前所說(shuō)之難。應(yīng)說(shuō)偈言
我之無(wú)福相愿與我功德
我今貧賤苦今應(yīng)與我愿
虛空孕菩薩是我歸依處
如于此世中未來(lái)與我樂(lè)
爾時(shí)虛空孕菩薩摩訶薩。聞彼眾生音聲之辭;驈(fù)現(xiàn)本菩薩之身。乃至或現(xiàn)童男童女身。在于彼前慰喻彼言。護(hù)諸怖難。所有恐怖皆悉除滅。乃至略說(shuō)。有諸貧窮孤露眾生;驘o(wú)資財(cái)活命之者。觀彼心意令滿彼愿乃至所須一切施與。善男子。若有王子欲得灌頂之位。欲得稱職。彼諸王子。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)彼大菩薩稱其名號(hào)。隨力隨分供養(yǎng)彼虛空孕菩薩。乃至如是等欲得婆羅門位。欲得大富長(zhǎng)者位。欲得大居士位。欲學(xué)諸伎術(shù)。欲證內(nèi)法。欲得咒術(shù)。欲學(xué)工巧。欲聞一頌。欲望解脫。彼諸眾生聞是虛空孕名字。于后夜間黃白現(xiàn)時(shí)。以香湯洗浴著凈衣裳以面向東胡跪合掌。頂禮虛空孕菩薩。歸依彼已。合掌勸請(qǐng)。作如是言。虛空孕具大慈悲。我既薄福與我福相。滿我心愿。應(yīng)當(dāng)說(shuō)于如是偈言
我心所求者勿令乏少耳
愿發(fā)憐愍心慈悲稱我愿
爾時(shí)虛空孕菩薩。以凈天耳過(guò)于人耳。聞彼眾生此音聲已。為彼眾生或現(xiàn)自身在眾生前。觀察眾生心心所行。隨堪可與。如是如是。為彼眾生示現(xiàn)方便。善男子。是虛空孕菩薩。得如是方便功能具足入大智海。此虛空孕菩薩摩訶薩。有如是等不思議事。善男子。若復(fù)有人。于四大海水滴滴數(shù)之能知多少。此虛空孕菩薩摩訶薩善巧勝智方便教化諸眾生等現(xiàn)作方便不可數(shù)知。善男子。假使有人十方虛空可現(xiàn)不可現(xiàn)處可知邊際多少。此虛空孕菩薩摩訶薩善巧方便教化眾生不可得知邊際之?dāng)?shù)。為諸眾生作巧方便。變化自身而為顯現(xiàn)。或作佛身而化眾生;蜃髌帕_門身教化眾生。乃至隨所應(yīng)現(xiàn)種種身相得受化者。即現(xiàn)彼身而不分別。應(yīng)以畜生身而受化者。即現(xiàn)畜生。應(yīng)以地獄身而受化者。即現(xiàn)地獄身。有諸眾生在于現(xiàn)前化身顯現(xiàn)。有諸眾生應(yīng)以睡夢(mèng)現(xiàn)身益者。于睡夢(mèng)中即為現(xiàn)身。有諸眾生臨至命終。唯有細(xì)識(shí)欲滅眾罪令斷惡道欲將善道為彼眾生化種種身。是諸眾生生存之日歸依何天。應(yīng)見(jiàn)彼天即得安樂(lè)者。乃至應(yīng)將善處。即現(xiàn)彼天令其歡欣。善男子。是故此虛空孕菩薩。無(wú)人能知教化身數(shù)邊際之量
善男子。是虛空孕菩薩。得如是等不可思議方便勝智功能具足殊妙之法。此虛空孕菩薩摩訶薩。已入諸佛功德之海。善男子。是故虛空孕菩薩摩訶薩。頭戴顯現(xiàn)摩尼應(yīng)寶。爾時(shí)一切大眾在會(huì)中者。從佛所聞贊嘆虛空孕菩薩已。于虛空孕菩薩即生希有殊特之心。生極尊重恭敬之心。皆悉合掌瞻仰而住持種種香花末香涂香幡蓋寶幢雜色衣服雜寶瓔珞。歌誦贊嘆種種音樂(lè)。供養(yǎng)虛空孕菩薩。時(shí)虛空孕菩薩摩訶薩。持前供具供奉世尊。奉世尊已。在世尊前。長(zhǎng)跪合掌。而白佛言。世尊。云何于五濁之世被大黑闇無(wú)明所覆諸眾生內(nèi)。能作佛事
佛言。善男子。譬如虛空不縛不解無(wú)見(jiàn)無(wú)迷。而虛空體本性清凈。而虛空內(nèi)。因風(fēng)動(dòng)現(xiàn)塵霧煙云。故名虛空為不凈耳。因水雨故離彼塵等諸障礙法。即得顯現(xiàn)日月星宿。便知刻漏羅婆時(shí)節(jié)晝夜長(zhǎng)短半月滿月年歲度數(shù)。如是如是。善男子。如來(lái)一切諸法真如。隨于虛空心之本相。本性清凈。但諸眾生以客塵煩惱心意成濁。為彼等故。如來(lái)以慈悲等法門。雨慈悲雨。被煩惱所濁諸眾生輩。即得清凈無(wú)有諸垢。而彼眾生心得清凈。即見(jiàn)佛日出現(xiàn)于世。得智光明潤(rùn)已。于不思議諸佛功德之內(nèi)。自得曉了。建立彼于勝四念處及圣道中。乃至建立十八不共法大慈大悲真實(shí)法中。是故有諸阿羅漢辟支佛等諸菩薩輩出現(xiàn)于世
善男子。于汝意云何。虛空之性能住于眼不。答言。不也世尊。佛言。眼能住于識(shí)不。答言。不也世尊。佛言。眼住觸不。答言。不也世尊。佛言。眼內(nèi)因觸所生三種之受。于是之中虛空住不。答言。不也世尊。佛言。略說(shuō)乃至耳鼻舌身亦復(fù)應(yīng)當(dāng)作如是觀
善男子。于汝意云何。意住空界不。答言。不也世尊。乃至意中虛空住不。因是法中諸佛如來(lái)應(yīng)正遍知出現(xiàn)于世不。答言。不也世尊。佛言。善男子。諸眾生等依住虛空不。答言。不也世尊。佛言。善男子。于意云何。虛空之性依眾生住不。佛作是語(yǔ)已。虛空孕菩薩摩訶薩白佛言。世尊。各各不相倚住。于自境界各不相侵。世尊。一切諸法無(wú)有境界?展薀o(wú)染。一如實(shí)際。一如如如。應(yīng)作是知。世尊。譬如虛空。不可破壞。不可分別。不作分別。不動(dòng)無(wú)礙無(wú)牙無(wú)子無(wú)果。無(wú)名無(wú)字。無(wú)思無(wú)念。如是如是。世尊。一切法相如是知已。菩薩摩訶薩。于一切法中得無(wú)生忍。爾時(shí)世尊而說(shuō)咒曰
多地他(一)縛婆何啰阇(二)末奴叉夜(三)只那阇耶(四)阇那膩莫(五)牟尼呵啰(六)阿那也(七)破羅漂頗(八)伽羅婆膩莫(九)阿儞捺也(十)阿婆舍舍婆(十一)舍那舍莫(十二)那舍哆多(十三)迦羅莫舍莫(十四)吉唎摩妒毗沙莫(十五)支多那也(十六)雞梨奢都(十七)三舒沙膩(十八)莎呵(十九)
佛言。善哉善哉。善男子。汝能于如是眼降伏勝師子安庠步水頻申吼陀羅尼。為諸眾生命終之時(shí)。最后出息命欲過(guò)時(shí)。能滅煩惱障業(yè)障法障。滅是障已令生清凈剎中。善男子汝能行無(wú)量無(wú)邊諸佛世界為諸眾生起慈悲心。至于村落城邑府省縣官宮殿及諸國(guó)土至是處已,F(xiàn)種種形種種威儀。說(shuō)大乘經(jīng)典教化眾生。于剎利惡行乃至沙門惡行所。斷于種種不善之法。安置一切諸善法中
爾時(shí)世尊說(shuō)是法時(shí)。于大眾中無(wú)量無(wú)邊諸天世人得種種三昧陀羅尼諸忍;驈(fù)有得十地法中真實(shí)智慧。十千人等于無(wú)生法中得無(wú)生忍。若有眾生執(zhí)著虛空是有為者。得此燈光明已。有為施根皆悉斷滅。無(wú)為施行速現(xiàn)成就。佛說(shuō)經(jīng)已。于大眾中。諸比丘等及天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅緊陀羅摩睺羅伽。梵釋護(hù)世四大天王。聞佛所說(shuō)此妙經(jīng)典。一切皆悉歡欣奉行
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