楞伽阿跋多羅寶經(jīng) 第四卷

楞伽阿跋多羅寶經(jīng) 第四卷

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

一切佛語(yǔ)心品之四

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩。善于如來(lái)自性自覺(jué)覺(jué)他。佛告大慧。恣所欲問(wèn)。我當(dāng)為汝隨所問(wèn)說(shuō)。大慧白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。為作耶為不作耶。為事耶為因耶。為相耶為所相耶。為說(shuō)耶為所說(shuō)耶。為覺(jué)耶為所覺(jué)耶。如是等辭句。為異為不異。佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于如是等辭句非事非因。所以者何。俱有過(guò)故。大慧。若如來(lái)是事者。或作或無(wú)常。無(wú)常故一切事應(yīng)是如來(lái)。我及諸佛皆所不欲。若非所作者。無(wú)所得故方便則空。同于兔角般大之子。以無(wú)所有故。大慧。若無(wú)事無(wú)因者。則非有非無(wú)。若非有非無(wú)則出于四句。四句者是世間言說(shuō)。若出四句者則不墮四句。不墮故智者所取。一切如來(lái)句義亦如是�；壅弋�(dāng)知。如我所說(shuō)一切法無(wú)我。當(dāng)知此義。無(wú)我性是無(wú)我。一切法有自性。無(wú)他性如牛馬。大慧。譬如非牛馬性馬牛性。其實(shí)非有非無(wú)。彼非無(wú)自相。如是大慧。一切諸法非無(wú)自相。有自相。但非無(wú)我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空無(wú)生無(wú)自性。當(dāng)如是知。如是如來(lái)與陰。非異非不異。若不異陰者應(yīng)是無(wú)常。若異者方便則空。若二者應(yīng)有異。如牛角相似故不異。長(zhǎng)短差別故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角左角異右角。如是長(zhǎng)短種種色各各異。大慧。如來(lái)于陰界入。非異非不異。如是如來(lái)解脫。非異非不異。如是如來(lái)以解脫名說(shuō)。若如來(lái)異解脫者。應(yīng)色相成。色相成故應(yīng)無(wú)常。若不異者。修行者得相。應(yīng)無(wú)分別。而修行者見(jiàn)分別。是故非異非不異。如是智及爾炎。非異非不異。大慧。智及爾炎非異非不異者。非常非無(wú)常。非作非所作。非有為非無(wú)為。非覺(jué)非所覺(jué)。非相非所相。非陰非異陰。非說(shuō)非所說(shuō)。非一非異。非俱非不俱。非一非異非俱非不俱故。悉離一切量(見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)識(shí)名為量)。離一切量則無(wú)言說(shuō)。無(wú)言說(shuō)則無(wú)生。無(wú)生則無(wú)滅。無(wú)滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃則無(wú)事無(wú)因。無(wú)事無(wú)因則無(wú)攀緣。無(wú)攀緣則出過(guò)一切虛偽。出過(guò)一切虛偽則是如來(lái)。如來(lái)則是三藐三佛陀。大慧是名三藐三佛陀。佛陀者。離一切根量

爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

悉離諸根量無(wú)事亦無(wú)因

已離覺(jué)所覺(jué)亦離相所相

陰緣等正覺(jué)一異莫能見(jiàn)

若無(wú)有見(jiàn)者云何而分別

非作非不作非事亦非因

非陰不在陰亦非有余雜

亦非有諸性如彼妄想見(jiàn)

當(dāng)知亦非無(wú)此法法自爾

以有故有無(wú)以無(wú)故有有

若無(wú)不應(yīng)受若有不應(yīng)想

或于我非我言說(shuō)量留連

沉溺于二邊自壞壞世間

解脫一切過(guò)正觀察我通

是名為正觀不毀大導(dǎo)師

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說(shuō)修多羅攝受不生不滅。又世尊說(shuō)不生不滅是如來(lái)異名。云何世尊為無(wú)性故說(shuō)不生不滅。為是如來(lái)異名。佛告大慧。我說(shuō)一切法不生不滅。有無(wú)品不現(xiàn)。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說(shuō)如來(lái)非無(wú)性。亦非不生不滅。攝一切法亦不待緣故不生不滅。亦非無(wú)義。大慧。我說(shuō)意生法身如來(lái)名號(hào)。彼不生者。一切外道聲聞緣覺(jué)七住菩薩。非其境界。大慧。彼不生即如來(lái)異名。大慧。譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無(wú)自性。如是大慧。我于此娑呵世界(娑呵譯言能忍)。有三阿僧祇百千名號(hào)。愚夫悉聞各說(shuō)我名。而不解我如來(lái)異名。大慧�；蛴�眾生知我如來(lái)者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺(jué)者。有知導(dǎo)師者。有知廣導(dǎo)者。有知一切導(dǎo)者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知?jiǎng)僬�。有知迦毗羅者。有知真實(shí)邊者。有知月者有知日者。有知生者。有知無(wú)生者。有知無(wú)滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實(shí)際者。有知法性者。有知涅槃?wù)�。有知常者。有知平等者。有知不二者。有�?a href="/remen/wuxiang.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)相者。有知解脫者。有知道者。有知意生。者。大慧。如是等三阿僧祇百千名號(hào)不增不減。此及余世界皆悉知我。如水中月不出不入。彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養(yǎng)于我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計(jì)著種種言說(shuō)章句。于不生不滅作無(wú)性想。不知如來(lái)名號(hào)差別。如因陀羅釋迦不蘭陀羅。不解自通會(huì)歸終極。于一切法隨說(shuō)計(jì)著。大慧。彼諸癡人作如是言。義如言說(shuō)義說(shuō)無(wú)異。所以者何。謂義無(wú)身故。言說(shuō)之外更無(wú)余義。惟止言說(shuō)。大慧。彼惡燒智不知言說(shuō)自性不知言說(shuō)生滅義不生滅。大慧。一切言說(shuō)墮于文字。義則不墮。離性非性故。無(wú)受生亦無(wú)身故。大慧。如來(lái)不說(shuō)墮文字法。文字有無(wú)不可得故。除不墮文字。大慧。若有說(shuō)言如來(lái)說(shuō)墮文字法者。此則妄說(shuō)。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說(shuō)一字不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說(shuō)。言說(shuō)者眾生妄想故。大慧。若不說(shuō)一切法者。教法則壞。教法壞者。則無(wú)諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞。若無(wú)者誰(shuí)說(shuō)為誰(shuí)。是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說(shuō)。隨宜方便廣說(shuō)經(jīng)法。以眾生悕望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說(shuō)諸法令離心意意識(shí)故。不為得自覺(jué)圣智處。大慧。于一切法無(wú)所有。覺(jué)自心現(xiàn)量離二妄想。諸菩薩摩訶薩。依于義不依文字。若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺(jué)他。墮惡見(jiàn)相續(xù)。而為眾說(shuō)。不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一切地一切相。通達(dá)章句。具足性義。彼則能以正無(wú)相樂(lè)而自?shī)蕵?lè)。平等大乘建立眾生。大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞?wù)摺�則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處菩薩摩訶薩。常得化生建立大乘。十自在力現(xiàn)眾色像。通達(dá)眾生形類悕望煩惱諸相。如實(shí)說(shuō)法。如實(shí)者不異。如實(shí)者不來(lái)不去相。一切虛偽息。是名如實(shí)。大慧。善男子善女人。不應(yīng)攝受隨說(shuō)計(jì)著。真實(shí)者離文字故。大慧。如為愚夫以指指物。愚夫觀指不得實(shí)義。如是愚夫隨言說(shuō)指。攝受計(jì)著至竟不舍。終不能得離言說(shuō)指第一實(shí)義。大慧。譬如嬰兒應(yīng)食熟食不應(yīng)食生。若食生者則令發(fā)狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修則為不善。是故應(yīng)當(dāng)善修方便。莫隨言說(shuō)如視指端。是故大慧。于真實(shí)義當(dāng)方便修。真實(shí)義者。微妙寂靜是涅槃因。言說(shuō)者妄想合。妄想者集生死。大慧。實(shí)義者。從多聞?wù)叩�。大慧。多聞�(wù)摺Ｖ^善于義非善言說(shuō)。善義者。不隨一切外道經(jīng)論。身自不隨亦不令他隨。是則名曰大德多聞。是故欲求義者。當(dāng)親近多聞所謂善義者。當(dāng)親近多聞所謂善義。與此相違計(jì)著言說(shuō)應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無(wú)有奇特。所以者何。一切外道因亦不生不滅。世尊。亦說(shuō)虛空非數(shù)緣滅及涅槃界不生不滅。世尊。外道說(shuō)因生諸世間。世尊。亦說(shuō)無(wú)明愛(ài)業(yè)妄想為緣生諸世間。彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是。如是世尊。與外道論無(wú)有差別。微塵勝妙自在眾生主等。如是九物不生不滅。世尊。亦說(shuō)一切性不生不滅。有無(wú)不可得。外道亦說(shuō)四大不壞。自性不生不滅。四大常。是四大乃至周流諸趣不舍自性。世尊所說(shuō)亦復(fù)如是。是故我言無(wú)有奇特。惟愿世尊。為說(shuō)差別所以奇特勝諸外道。若無(wú)差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說(shuō)一世界中多佛出世者無(wú)有是處。如向所說(shuō)。一世界中應(yīng)有多佛。無(wú)差別故。佛告大慧。我說(shuō)不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無(wú)品。大慧。我者離有無(wú)品離生滅。非性非無(wú)性。如種種幻夢(mèng)現(xiàn)。故非無(wú)性。云何無(wú)性。謂色無(wú)自性相攝受�，F(xiàn)不現(xiàn)故。攝不攝故。以是故。一切性無(wú)性非無(wú)性。但覺(jué)自心現(xiàn)量妄想不生。安隱快樂(lè)世事永息。愚癡凡夫妄想作事。非諸賢圣。不實(shí)妄想如揵闥婆城及幻化人。大慧。如揵闥婆城及幻化人種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入。而實(shí)無(wú)有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚癡凡夫起不生不滅。彼亦無(wú)有有為無(wú)為。如幻人生。其實(shí)無(wú)有若生若滅性無(wú)性。無(wú)所有故。一切法亦如是。離于生滅。愚癡凡夫墮不如實(shí)。起生滅妄想。非諸賢圣。不如實(shí)者不爾。如性自性妄想亦不異。若異妄想者。計(jì)著一切性自性。不見(jiàn)寂靜。不見(jiàn)寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無(wú)相見(jiàn)勝非相見(jiàn)。相者受生因故不勝。大慧。無(wú)相者。妄想不生。不起不滅我說(shuō)涅槃。大慧。涅槃?wù)�。如真�?shí)義見(jiàn)。離先妄想心心數(shù)法。逮得如來(lái)自覺(jué)圣智。我說(shuō)是涅槃。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

滅除彼生論建立不生義

我說(shuō)如是法愚夫不能知

一切法不生無(wú)性無(wú)所有

乾闥婆幻夢(mèng)有性者無(wú)因

無(wú)生無(wú)自性何因空當(dāng)說(shuō)

以離于和合覺(jué)知性不現(xiàn)

是故空不生我說(shuō)無(wú)自性

謂一一和合性現(xiàn)而非有

分析無(wú)和合非如外道見(jiàn)

夢(mèng)幻及垂發(fā)野馬乾闥婆

世間種種事無(wú)因而相現(xiàn)

折伏有因論申暢無(wú)生義

申暢無(wú)生者法流永不斷

熾然無(wú)因論恐怖諸外道

云何何所因彼以何故生

于何處和合而作無(wú)因論

觀察有為法非無(wú)因有因

彼生滅論者所見(jiàn)從是滅

云何為無(wú)生為是無(wú)性耶

為顧視諸緣有法名無(wú)生

名不應(yīng)無(wú)義惟為分別說(shuō)

非無(wú)性無(wú)生亦非顧諸緣

非有性而名名亦非無(wú)義

一切諸外道聲聞及緣覺(jué)

七住非境界是名無(wú)生相

遠(yuǎn)離諸因緣亦離一切事

惟有微心住想所想俱離

其身隨轉(zhuǎn)變我說(shuō)是無(wú)生

無(wú)外性無(wú)性亦無(wú)心攝受

斷除一切見(jiàn)我說(shuō)是無(wú)生

如是無(wú)自性空等應(yīng)分別

非空故說(shuō)空無(wú)生故說(shuō)空

因緣數(shù)和合則有生有滅

離諸因緣數(shù)無(wú)別有生滅

舍離因緣數(shù)更無(wú)有異性

若言一異者是外道妄想

有無(wú)性不生非有亦非無(wú)

除其數(shù)轉(zhuǎn)變是悉不可得

但有諸俗數(shù)展轉(zhuǎn)為鉤鎖

離彼因緣鎖生義不可得

生無(wú)性不起離諸外道過(guò)

但說(shuō)緣鉤鎖凡愚不能了

若離緣鉤鎖別有生性者

是則無(wú)因論破壞鉤鎖義

如燈顯眾像鉤鎖現(xiàn)若然

是則離鉤鎖別更有諸性

無(wú)性無(wú)有生如虛空自性

若離于鉤鎖慧無(wú)所分別

復(fù)有余無(wú)生賢圣所得法

彼生無(wú)生者(彼生是四相生)

是則無(wú)生忍若使諸世間

觀察鉤鎖者一切離鉤鎖

從是得三昧癡愛(ài)諸業(yè)等

是則內(nèi)鉤鎖攢燧泥團(tuán)輪

種子等名外若使有他性

而從因緣生彼非鉤鎖義

是則不成就若生無(wú)自性

彼為誰(shuí)鉤鎖展轉(zhuǎn)相生故

當(dāng)知因緣義使生有他性

而從因緣生彼非鉤鎖義

是則不成就堅(jiān)濕暖動(dòng)法

凡愚生妄想離數(shù)無(wú)異法

是則說(shuō)無(wú)性如醫(yī)療眾病

無(wú)有若干論以病差別故

為設(shè)種種治我為彼眾生

破壞諸煩惱知其根優(yōu)劣

為彼說(shuō)度門(mén)非煩惱根異

而有種種法唯說(shuō)一乘法

是則為大乘

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。一切外道皆起無(wú)常妄想。世尊。亦說(shuō)一切行無(wú)常是生滅法。此義云何。為邪為正。為有幾種無(wú)常。佛告大慧。一切外道有七種無(wú)常。非我法也。何等為七。彼有說(shuō)言。作已而舍。是名無(wú)常。有說(shuō)。形處壞。是名無(wú)常。有說(shuō)。即色是無(wú)常。有說(shuō)。色轉(zhuǎn)變中間是名無(wú)常。無(wú)間自之散壞。如乳酪等轉(zhuǎn)變中間不可見(jiàn)。無(wú)常毀壞一切性轉(zhuǎn)有說(shuō)。性無(wú)常。有說(shuō)。性無(wú)性無(wú)常。有說(shuō)。一切法不生無(wú)常入一切法。大慧。性無(wú)性無(wú)常者。謂四大及所造自相壞四大自性不可得不生。彼不生無(wú)常者。非常無(wú)常。一切法有無(wú)不生。分析乃至微塵。不可見(jiàn)。是不生義非生。是名不生無(wú)常相。若不覺(jué)此者。墮一切外道生無(wú)常義。大慧。性無(wú)常者。是自心妄想非常無(wú)常性。所以者何。謂無(wú)常自性不壞。大慧。此是一切性無(wú)性無(wú)常事。除無(wú)常無(wú)有能令一切法性無(wú)性者。如杖瓦石破壞諸物�，F(xiàn)見(jiàn)各各不異。是性無(wú)常事。非作所作有差別。此是無(wú)常此是事。作所作無(wú)異者。一切性常無(wú)因性。大慧。一切性無(wú)性有因。非凡愚所知。非因不相似事生。若生者一切性悉皆無(wú)常。是不相似事。作所作無(wú)有別異。而悉見(jiàn)有異。若性無(wú)常者。墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無(wú)常應(yīng)無(wú)常。無(wú)常無(wú)常故。一切性不無(wú)常。應(yīng)是常。若無(wú)常入一切性者。應(yīng)墮三世。彼過(guò)去色與壞俱。未來(lái)不生。色不生故�，F(xiàn)在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色自性不壞。離異不異故。一切外道一切四大不壞。一切三有四大及造色。在所知有生滅。離四大造色。一切外道于何所思惟無(wú)常。四大不生。自性相不壞故。離始造無(wú)常者。非四大復(fù)有異四大各各異相自相故。非差別可得。彼無(wú)差別斯等不更造。二方便不作。當(dāng)知是無(wú)常。彼形處壞無(wú)常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵。觀察壞四大及造色。形處異見(jiàn)。長(zhǎng)短不可得。非四大四大不壞。形處壞現(xiàn)墮在數(shù)論。色即無(wú)常者。謂色即是無(wú)常。彼則形處無(wú)常非四大。若四大無(wú)常者非俗數(shù)言說(shuō)。世俗言說(shuō)非性者。則墮世論。見(jiàn)一切性但有言說(shuō)。不見(jiàn)自相生轉(zhuǎn)變無(wú)常者。謂色異性現(xiàn)非四大。如金作莊嚴(yán)具。轉(zhuǎn)變現(xiàn)非金性壞。但莊嚴(yán)具處所壞如是。余性轉(zhuǎn)變等亦如是。如是等種種外道無(wú)常見(jiàn)妄想�；馃�四大時(shí)自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應(yīng)斷。大慧。我法起非常非無(wú)常。所以者何。謂外性不決定故。惟說(shuō)三有微心。不說(shuō)種種相有生有滅。四大合會(huì)差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無(wú)性二種見(jiàn)。覺(jué)自心現(xiàn)量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無(wú)性妄想。世間出世間上上一切法非常非無(wú)常。不覺(jué)自心現(xiàn)量。墮二邊惡見(jiàn)相續(xù)。一切外道不覺(jué)自妄想。此凡夫無(wú)有根本。謂世間出世間上上法。從說(shuō)妄想生。非凡愚所覺(jué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

遠(yuǎn)離于始造及與形處異

性與色無(wú)常外道愚妄想

諸性無(wú)有壞大大自性住

外道無(wú)常想沒(méi)在種種見(jiàn)

彼諸外道等無(wú)若生若滅

大大性自常何謂無(wú)常想

一切唯心量二種心流轉(zhuǎn)

攝受及所攝無(wú)有我我所

梵天為樹(shù)根枝條普周遍

如是我所說(shuō)惟是彼心量

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)一切菩薩聲聞緣覺(jué)滅正受次第相續(xù)。若善于滅正受次第相續(xù)相者。我及余菩薩終不妄舍滅正受樂(lè)門(mén)。不墮一切聲聞緣覺(jué)外道愚癡。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。六地起菩薩摩訶薩及聲聞緣覺(jué)入滅正受。第七地菩薩摩訶薩。念念正受離一切性自性相正受。非聲聞緣覺(jué)。諸聲聞緣覺(jué)墮有行攝所攝相。滅正受。是故七地非念正受。得一切法無(wú)差別相非分。得種種相性。覺(jué)一切法善不善性相正受。是故七地?zé)o善念正受。大慧。八地菩薩及聲聞緣覺(jué)。心意意識(shí)妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識(shí)量。離我我所。自妄想修墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝。向無(wú)知不覺(jué)無(wú)始過(guò)惡虛偽習(xí)氣所薰。大慧。八地菩薩摩訶薩聲聞緣覺(jué)涅槃。菩薩者三昧覺(jué)所持。是故三昧門(mén)樂(lè)不般涅槃。若不持者如來(lái)地不滿足。棄舍一切為眾生事。佛種則斷。諸佛世尊為示如來(lái)不可思議無(wú)量功德。聲聞緣覺(jué)三昧門(mén)。得樂(lè)所牽故作涅槃想。大慧。我分部。七地善修心意意識(shí)相。善修我我所攝受人法無(wú)我生滅自共相。善四無(wú)礙決定力三昧門(mén)地次第相續(xù)。入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺(jué)自共相不善七地墮外道邪徑故立地次第。大慧。彼實(shí)無(wú)有若生若滅。除自心現(xiàn)量。所謂地次第相續(xù)。及三界種種行。愚夫所不覺(jué)。愚夫所不覺(jué)者。謂我及諸佛說(shuō)地次第相續(xù)。及說(shuō)三界種種行。復(fù)次大慧聲聞緣覺(jué)第八菩薩地滅三昧樂(lè)門(mén)醉所醉。不善自心現(xiàn)量。自共相習(xí)氣所障。墮人法無(wú)我法攝受見(jiàn)。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺(jué)。大慧。菩薩者見(jiàn)滅三昧門(mén)樂(lè)。本愿哀愍大悲成就。知分別十無(wú)盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺(jué)了自心現(xiàn)量一切諸法妄想不生。不墮心意意識(shí)外性自性相計(jì)著妄想。非佛法因不生。隨智慧生得如來(lái)自覺(jué)地。如人夢(mèng)中方便度水未度而覺(jué)。覺(jué)已思惟為正為邪。非正非邪。余無(wú)始見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)因想。種種習(xí)氣種種形處。墮有無(wú)想心意意識(shí)夢(mèng)現(xiàn)。大慧。如是菩薩摩訶薩。于第八菩薩地。見(jiàn)妄想生。從初地轉(zhuǎn)進(jìn)至第七地。見(jiàn)一切法如幻等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩薩涅槃方便不懷。離心意意識(shí)得無(wú)生法忍。大慧。于第一義無(wú)次第相續(xù)。說(shuō)無(wú)所有妄想寂滅法。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

心量無(wú)所有此住及佛地

去來(lái)及現(xiàn)在三世諸佛說(shuō)

心量地第七無(wú)所有第八

二地名為住佛地名最勝

自覺(jué)智及凈此則是我地

自在最勝處清凈妙莊嚴(yán)

照曜如盛火光明悉遍至

熾炎不壞目周輪化三有

化現(xiàn)在三有或有先時(shí)化

于彼演說(shuō)乘皆是如來(lái)地

十地則為初初則為八地

第九則為七七亦復(fù)為八

第二為第三第四為第五

第三為第六無(wú)所有何次

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)為常無(wú)常。佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)非常非無(wú)常。謂二俱有過(guò)。常者有作主過(guò)。常者一切外道說(shuō)作者無(wú)所作。是故如來(lái)常非常。非作常有過(guò)故。若如來(lái)無(wú)常者。有作無(wú)常過(guò)。陰所相相無(wú)性。陰壞則應(yīng)斷。而如來(lái)不斷。大慧。一切所作皆無(wú)常。如瓶衣等。一切皆無(wú)常過(guò)。一切智眾具方便應(yīng)無(wú)義。以所作故。一切所作皆應(yīng)是如來(lái)。無(wú)差別因性故。是故大慧。如來(lái)非常非無(wú)常。復(fù)次大慧。如來(lái)非如虛空常。如虛空常者。自覺(jué)圣智眾具無(wú)義過(guò)。大慧。譬如虛空非常非無(wú)常。離常無(wú)常一異俱不俱常無(wú)常過(guò)。故不可說(shuō)。是故如來(lái)非常。復(fù)次大慧。若如來(lái)無(wú)生常者。如兔馬等角。以無(wú)生常故。方便無(wú)義。以無(wú)生常過(guò)故。如來(lái)非常。復(fù)次大慧。更有余事知如來(lái)常。所以者何謂無(wú)間所得智常。故如來(lái)常。大慧。若如來(lái)出世若不出世。法畢定住。聲聞緣覺(jué)諸佛如來(lái)。無(wú)間住不住虛空。亦非愚夫之所覺(jué)知。大慧。如來(lái)所得智。是般若所熏。大慧。如來(lái)非心意意識(shí)彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有皆是不實(shí)妄想所生。如來(lái)不從不實(shí)虛妄想生。大慧。以二法故有常無(wú)常非不二。不二者寂靜。一切法無(wú)二生相故。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。非常非無(wú)常。大慧。乃至言說(shuō)分別生。則有常無(wú)常過(guò)。分別覺(jué)滅者。則離愚夫常無(wú)常見(jiàn)。寂靜慧者。永離常無(wú)常。非常無(wú)常熏。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

眾具無(wú)義者生常無(wú)常過(guò)

若無(wú)分別覺(jué)永離常無(wú)常

從其所立宗則有眾雜義

等觀自心量言說(shuō)不可得

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿世尊。更為我說(shuō)陰界入生滅。彼無(wú)有我誰(shuí)生誰(shuí)滅。愚夫者依于生滅不覺(jué)苦盡。不識(shí)涅槃。佛言。善哉諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。如來(lái)之藏是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎?jī)鹤儸F(xiàn)諸趣離我我所。不覺(jué)彼故。三緣和合方便而生。外道不覺(jué)計(jì)著作者。為無(wú)始虛偽惡習(xí)所薰。名為識(shí)藏。生無(wú)明住地與七識(shí)俱。如海浪身常生不斷。離無(wú)常過(guò)離于我論。自性無(wú)垢畢竟清凈。其諸余識(shí)有生有滅。意意識(shí)等念念有七。因不實(shí)妄想。取諸境界種種形處計(jì)著名相。不覺(jué)自心所現(xiàn)色相。不覺(jué)苦樂(lè)不至解脫。名相諸纏貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅次第不生。除自心妄想不知苦樂(lè)。入滅受想正受第四禪善真諦解脫修行者。作解脫想。不離不轉(zhuǎn)名如來(lái)藏識(shí)藏。七識(shí)流轉(zhuǎn)不滅。所以者何。彼因攀緣諸識(shí)生故。非聲聞緣覺(jué)修行境界。不覺(jué)無(wú)我。自共相攝受生陰界入。見(jiàn)如來(lái)藏五法自性人法無(wú)我則滅。地次第相續(xù)轉(zhuǎn)進(jìn)。余外道見(jiàn)不能傾動(dòng)。是名住菩薩不動(dòng)地。得十三昧道門(mén)樂(lè)。三昧覺(jué)所持。觀察不思議佛法自愿。不受三昧門(mén)樂(lè)及實(shí)際。向自覺(jué)圣趣。不共一切聲聞緣覺(jué)及諸外道所修行道。得十賢圣種性道及身智意生。離三昧行。是故大慧。菩薩摩訶薩欲求勝進(jìn)者。當(dāng)凈如來(lái)藏及藏識(shí)名。大慧。若無(wú)識(shí)藏名。如來(lái)藏者則無(wú)生滅。大慧。然諸凡圣悉有生滅。修行者自覺(jué)圣趣現(xiàn)法樂(lè)住不舍方便。大慧。此如來(lái)藏識(shí)藏。一切聲聞緣覺(jué)心想所見(jiàn)。雖自性凈。客塵所覆故猶見(jiàn)不凈。非諸如來(lái)。大慧。如來(lái)者現(xiàn)前境界。猶如掌中視阿摩勒果。大慧。我于此義以神力建立。令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等宣揚(yáng)演說(shuō)如來(lái)藏及識(shí)藏名與七識(shí)俱生。聲聞?dòng)?jì)著。見(jiàn)人法無(wú)我。故勝鬘夫人承佛威神。說(shuō)如來(lái)境界。非聲聞緣覺(jué)及外道境界。如來(lái)藏識(shí)藏。唯佛及余利智依義菩薩智慧境界。是故汝及余菩薩摩訶薩。于如來(lái)藏識(shí)藏。當(dāng)勤修學(xué)。莫但聞?dòng)X作知足想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

甚深如來(lái)藏而與七識(shí)俱

二種攝受生智者則遠(yuǎn)離

如鏡像現(xiàn)心無(wú)始習(xí)所薰

如實(shí)觀察者諸事悉無(wú)事

如愚見(jiàn)指月觀指不觀月

計(jì)著名字者不見(jiàn)我真實(shí)

心為工伎?jī)阂馊绾图空?/p>

五識(shí)為伴侶妄想觀伎眾

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)五法自性識(shí)二種無(wú)我究竟分別相。我及余菩薩摩訶薩。于一切地次第相續(xù)。分別此法入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來(lái)自覺(jué)地。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。五法自性識(shí)二無(wú)我分別趣相者。謂名.相.妄想.正智.如如。若修行者。修行入如來(lái)自覺(jué)圣趣。離于斷常有無(wú)等見(jiàn)。現(xiàn)法樂(lè)正受住現(xiàn)在前。大慧。不覺(jué)彼五法自性識(shí)二無(wú)我自心現(xiàn)外性。凡夫妄想。非諸賢圣。大慧白佛言。世尊。云何愚夫妄想生。非諸賢圣。佛告大慧。愚夫計(jì)著俗數(shù)名相隨心流散。流散已種種相像貌。墮我我所見(jiàn)悕望。計(jì)著妙色。計(jì)著已無(wú)知覆障生染著。染著已貪恚所生業(yè)積集。積集已妄想自纏如蠶作繭。墮生死海諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故不能知如幻野馬水月自性離我我所。起于一切不實(shí)妄想。離相所相及生住滅。從自心妄想生。非自在.時(shí)節(jié).微塵.勝妙生。愚癡凡夫隨名相流。大慧。彼相者眼識(shí)所照名為色。耳鼻舌身意識(shí)所照。名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者。施設(shè)眾名顯示諸相。如此不異。象馬車步男女等名是名妄想。大慧。正智者彼名相不可得猶如過(guò)客。諸識(shí)不生不斷不常。不墮一切外道聲聞緣覺(jué)之地。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。以此正智不立名相。非不立名相。舍離二見(jiàn)建立及誹謗。知名相不生。是名如如。大慧。菩薩摩訶薩住如如者。得無(wú)所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切外道惡趣。正住出世間趣法相成熟。分別幻等一切法。自覺(jué)法趣相。離諸妄見(jiàn)怪異相。次第乃至法云地。于其中間三昧力自在神通開(kāi)敷。得如來(lái)地已。種種變化圓照示現(xiàn)。成熟眾生如水中月。善究竟?jié)M足十無(wú)盡句。為種種意解眾生分別說(shuō)法。法身離意所作。是名菩薩入如如所得

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。云何世尊為三種自性入于五法。為各有自相宗。佛告大慧。三種自性及八識(shí)二種無(wú)我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想生心心法。名俱時(shí)生如日光俱。種種相各別分別持。是名緣起自性。大慧。正智如如者。不可壞故名成自性。復(fù)次大慧。自心現(xiàn)妄想八種分別。謂識(shí)藏意意識(shí)及五識(shí)身相者。不實(shí)相妄想故。我我所二攝受滅。二無(wú)我生。是故大慧。此五法者。聲聞緣覺(jué)菩薩如來(lái)。自覺(jué)圣智諸地相續(xù)次第。一切佛法悉入其中。復(fù)次大慧。五法者。相名妄想如如正智。大慧。相者若處所形相色像等現(xiàn)。是名為相。若彼有如是相名為瓶等。即此非余。是說(shuō)為名。施設(shè)眾名顯示諸相。瓶等心心法。是名妄想。彼名彼相畢竟不可得。始終無(wú)覺(jué)。于諸法無(wú)展轉(zhuǎn)。離不實(shí)妄想。是名如如。真實(shí)決定究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛隨順入處。普為眾生如實(shí)演說(shuō)。施設(shè)顯示于彼。隨入正覺(jué)不斷不常妄想不起。隨順自覺(jué)圣趣。一切外道聲聞緣覺(jué)所不得相。是名正智。大慧。是名五法。三種自性八識(shí)二種無(wú)我一切佛法悉入其中。是故大慧。當(dāng)自方便學(xué)亦教他人勿隨于他。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

五法三自性及與八種識(shí)

二種無(wú)有我悉攝摩訶衍

名相虛妄想自性二種相

正智及如如是則為成相

爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。如世尊所說(shuō)句。過(guò)去諸佛如恒河沙。未來(lái)現(xiàn)在亦復(fù)如是。云何世尊。為如說(shuō)而受。為更有余義。惟愿如來(lái)哀愍解說(shuō)。佛告大慧。莫如說(shuō)而受。三世諸佛量非如恒河沙。所以者何。過(guò)世間望非譬所譬。以凡愚計(jì)常外道妄想。長(zhǎng)養(yǎng)惡見(jiàn)生死無(wú)窮。欲令厭離生死趣轉(zhuǎn)精勤勝進(jìn)。故為彼說(shuō)言。諸佛易見(jiàn)。非如優(yōu)曇缽華難得見(jiàn)故。息方便求。有時(shí)復(fù)觀諸受化者。作是說(shuō)言。佛難值遇如優(yōu)曇缽華。優(yōu)曇缽華無(wú)已見(jiàn)今見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)。如來(lái)者世間悉見(jiàn)。不以建立自通故。說(shuō)言如來(lái)出世如優(yōu)曇缽華。大慧。自建立自通者。過(guò)世間望。彼諸凡愚所不能信。自覺(jué)圣智境界無(wú)以為譬。真實(shí)如來(lái)過(guò)心意意識(shí)所見(jiàn)之相。不可為譬。大慧。然我說(shuō)譬佛如恒沙。無(wú)有過(guò)咎。大慧。譬如恒沙一切魚(yú)鱉輸牧魔羅師子象馬人獸踐踏。沙不念言彼惱亂我而生妄想。自性清凈無(wú)諸垢污。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)自覺(jué)圣智恒河。大力神通自在等沙。一切外道諸人獸等。一切惱亂。如來(lái)不念而生妄想。如來(lái)寂然無(wú)有念想。如來(lái)本愿以三昧樂(lè)。安眾生故無(wú)有惱亂。猶如恒沙等無(wú)有異。又?jǐn)嘭濏９�。譬如恒沙。是地自性。劫盡燒時(shí)燒一切地。而彼地大不舍自性。與火大俱生故。其余愚夫作地?zé)�想。而地不燒以火因故。如是大慧。如�?lái)法身如恒沙不壞。大慧。譬如恒沙無(wú)有限量。如來(lái)光明亦復(fù)如是無(wú)有限量。為成熟眾生故。普照一切諸佛大眾。大慧。譬如恒沙別求異沙永不可得。如是大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。無(wú)生死生滅。有因緣斷故。大慧。譬如恒河沙增減不可得知。如是大慧。如來(lái)智慧成熟眾生。不增不減。非身法故。身法者有壞。如來(lái)法身非是身法。如壓恒沙油不可得。如是一切極苦眾生。逼迫如來(lái)。乃至眾生未得涅槃。不舍法界自三昧愿樂(lè)。以大悲故。大慧。譬如恒沙隨水而流非無(wú)水也。如是大慧。如來(lái)所說(shuō)一切諸法隨涅槃流。是故說(shuō)言如恒河沙。如來(lái)不隨諸去流轉(zhuǎn)。去是壞義故。大慧。生死本際不可知。不知故云何說(shuō)去。大慧。去者斷義。而愚夫不知。大慧白佛言。世尊。若眾生生死本際不可知者。云何解脫可知。佛告大慧。無(wú)始虛偽過(guò)惡妄想習(xí)氣因滅。自心現(xiàn)知外義。妄想身轉(zhuǎn)。解脫不滅。是故無(wú)邊。非都無(wú)所有。為彼妄想作無(wú)邊等異名。觀察內(nèi)外離于妄想。無(wú)異眾生。智及爾炎一切諸法悉皆寂靜。不識(shí)自心現(xiàn)妄想故妄想生。若識(shí)則滅。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

觀察諸導(dǎo)師猶如恒河沙

不壞亦不去亦復(fù)不究竟

是則為平等觀察諸如來(lái)

猶如恒沙等悉離一切過(guò)

隨流而性常是則佛正覺(jué)

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。惟愿為說(shuō)一切諸法剎那壞相。世尊。云何一切法剎那。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。佛告大慧。一切法者。謂善不善無(wú)記。有為無(wú)為。世間出世間。有罪無(wú)罪。有漏無(wú)漏。受不受。大慧。略說(shuō)心意意識(shí)及習(xí)氣。是五受陰因是心意意識(shí)習(xí)氣長(zhǎng)養(yǎng)。凡愚善不善妄想。大慧。修三昧樂(lè)三昧正受現(xiàn)法樂(lè)住。名為賢圣善無(wú)漏。大慧。善不善者。謂八識(shí)。何等為八。謂如來(lái)藏名識(shí)藏。心意意識(shí)及五識(shí)身。非外道所說(shuō)。大慧。五識(shí)身者心意意識(shí)俱。善不善相展轉(zhuǎn)變壞。相續(xù)流注不壞身生亦生亦滅。不覺(jué)自心現(xiàn)。次第滅余識(shí)生。形相差別攝受。意識(shí)五識(shí)俱相應(yīng)生。剎那時(shí)不住。名為剎那。大慧。剎那者名識(shí)藏如來(lái)藏意俱。生識(shí)習(xí)氣剎那。無(wú)漏習(xí)氣非剎那。非凡愚所覺(jué)。計(jì)著剎那論故。不覺(jué)一切法剎那非剎那。以斷見(jiàn)壞無(wú)為法。大慧。七識(shí)不流轉(zhuǎn)。不受苦樂(lè)。非涅槃因。大慧。如來(lái)藏者。受苦樂(lè)與因俱。若生若滅。四住地?zé)o明住地所醉。凡愚不覺(jué)。剎那見(jiàn)妄想勛心。復(fù)次大慧。如金金剛佛舍利。得奇特性終不損壞。大慧。若得無(wú)間有剎那者。圣應(yīng)非圣。而圣未曾不圣。如金金剛。雖經(jīng)劫數(shù)稱量不減。云何凡愚不善于我隱覆之說(shuō)。于內(nèi)外一切法作剎那想

大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。六波羅蜜滿足得成正覺(jué)。何等為六。佛告大慧。波羅蜜有三種分別。謂世間出世間出世間上上。大慧。世間波羅蜜者。我我所攝受計(jì)著。攝受二邊。為種種受生處樂(lè)色聲香味觸故。滿足檀波羅蜜。戒忍精進(jìn)禪定智慧亦如是。凡夫神通及生梵天。大慧。出世間波羅蜜者。聲聞緣覺(jué)墮攝受涅槃故。行六波羅蜜。樂(lè)自己涅槃樂(lè)。出世間上上波羅蜜者。覺(jué)自心現(xiàn)妄想量攝受及自心二故。不生妄想。于諸趣攝受非分。自心色相不計(jì)著。為安樂(lè)一切眾生故。生檀波羅蜜。起上方便。即于彼緣妄想不生戒。是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍知攝所攝。是羼提波羅蜜。初中后夜精勤方便。隨順修行方便。妄想不生。是毗梨耶波羅蜜。妄想悉滅不墮聲聞涅槃攝受。是禪波羅蜜。自心妄想非性。智慧觀察不墮二邊。先身轉(zhuǎn)勝而不可壞。得自覺(jué)圣趣。是般若波羅蜜。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

空無(wú)常剎那愚夫妄想作

如河燈種子而作剎那想

剎那息煩亂寂靜離所作

一切法不生我說(shuō)剎那義

物生則有滅不為愚者說(shuō)

無(wú)間相續(xù)性妄想之所勛

無(wú)明為其因心則從彼生

乃至色未生中間有何分

相續(xù)次第滅余心隨彼生

不住于色時(shí)何所緣而生

以從彼生故不如實(shí)因生

云何無(wú)所成而知?jiǎng)x那壞

修行者正受金剛佛舍利

光音天宮殿世間不壞事

住于正法得如來(lái)智具足

比丘得平等云何見(jiàn)剎那

乾闥婆幻等色無(wú)有剎那

于不實(shí)色等視之若真實(shí)

爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提與諸菩薩等無(wú)差別。一切眾生法不涅槃。誰(shuí)至佛道。從初得佛至般涅槃。于其中間不說(shuō)一字。亦無(wú)所答。如來(lái)常定故。亦無(wú)慮亦無(wú)察�；�佛化作佛事。何故說(shuō)識(shí)剎那展轉(zhuǎn)壞相。金剛力士常隨侍衛(wèi)。不施設(shè)本際�，F(xiàn)魔魔業(yè)惡業(yè)果報(bào)。旃遮摩納。孫陀利女。空缽而出。惡業(yè)障現(xiàn)。云何如來(lái)得一切種智。而不離諸過(guò)。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。為無(wú)余涅槃故。說(shuō)誘進(jìn)行菩薩行者故。此及余世界修菩薩行者。樂(lè)聲聞乘涅槃。為令離聲聞乘進(jìn)向大乘�；�佛授聲聞?dòng)浄鞘欠ǚ�。大慧。因是故記諸聲聞與菩薩不異。大慧。不異者。聲聞緣覺(jué)諸佛如來(lái)。煩惱障斷解脫一味。非智障斷。大慧。智障者。見(jiàn)法無(wú)我。殊勝清凈。煩惱障者。先習(xí)見(jiàn)人無(wú)我斷。七識(shí)滅法障解脫。識(shí)藏習(xí)滅究竟清凈。因本住法故。前后非性。無(wú)盡本愿故。如來(lái)無(wú)慮無(wú)察而演說(shuō)法。正智所化故。念不忘故無(wú)慮無(wú)察。四住地?zé)o明住地習(xí)氣斷故。二煩惱斷離二種死。覺(jué)人法無(wú)我及二障斷。大慧。心意意識(shí)眼識(shí)等七。剎那習(xí)氣因離。善無(wú)漏品離。不復(fù)輪轉(zhuǎn)。大慧。如來(lái)藏者。輪轉(zhuǎn)涅槃苦樂(lè)因�？諄y意。大慧。愚癡凡夫所不能覺(jué)。大慧。金剛力士所隨護(hù)者是化佛耳。非真如來(lái)。大慧。真如來(lái)者。離一切根量。一切凡夫聲聞緣覺(jué)及外道根量悉滅。得現(xiàn)法樂(lè)住無(wú)間法智忍故。非金剛力士所護(hù)。一切化佛不從業(yè)生。化化佛者。非佛不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說(shuō)法。非自通處說(shuō)自覺(jué)境界。復(fù)次大慧。愚夫依七識(shí)身滅起斷見(jiàn)。不覺(jué)識(shí)藏故起常見(jiàn)。自忘想故不知本際。自忘想慧滅故解脫。四住地?zé)o明住地習(xí)氣斷故一切過(guò)斷。爾時(shí)世尊欲重宣此義而說(shuō)偈言

三乘亦非乘如來(lái)不磨滅

一切佛所說(shuō)說(shuō)離諸過(guò)惡

為諸無(wú)間智及無(wú)余涅槃

誘進(jìn)諸下劣是故隱覆說(shuō)

諸佛所起智即分別說(shuō)道

諸乘非為乘彼則非涅槃

欲色有及見(jiàn)說(shuō)是四住地

意識(shí)之所起識(shí)宅意所住

意及眼識(shí)等斷滅說(shuō)無(wú)常

或作涅槃見(jiàn)而為說(shuō)常住

爾時(shí)大慧菩薩。以偈問(wèn)言

彼諸菩薩等志求佛道者

酒肉及與蔥飲食為云何

惟愿無(wú)上尊哀愍為演說(shuō)

愚夫所貪著臭穢無(wú)名稱

虎狼所甘嗜云何而可食

食者生諸過(guò)不食為福善

惟愿為我說(shuō)食不食罪福

大慧菩薩說(shuō)偈問(wèn)已。復(fù)白佛言。惟愿世尊。為我等說(shuō)食不食肉功德過(guò)惡。我及諸菩薩于現(xiàn)在未來(lái)。當(dāng)為種種悕望食肉眾生分別說(shuō)法。令彼眾生慈心相向。得慈心已。各于住地清凈明了。疾得究竟無(wú)上菩提。聲聞緣覺(jué)自地止息已。亦復(fù)逮成無(wú)上菩提。惡邪論法諸外道輩。邪見(jiàn)斷常顛倒計(jì)著。尚有遮法不聽(tīng)食肉。況復(fù)如來(lái)世間救護(hù)。正法成就而食肉耶

佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。有無(wú)量因緣不應(yīng)食肉。然我今當(dāng)為汝略說(shuō)。謂一切眾生從本已來(lái)。展轉(zhuǎn)因緣常為六親。以親想故不應(yīng)食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)故不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等。狗見(jiàn)憎惡驚怖群吠故不應(yīng)食肉。又令修行者慈心不生故不應(yīng)食肉。凡愚所嗜臭穢不凈無(wú)善名稱故不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故不應(yīng)食肉。以殺生者見(jiàn)形起識(shí)深味著故不應(yīng)食肉。彼食肉者諸天所棄故不應(yīng)食肉。令口氣臭故不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)故不應(yīng)食肉�？臻e林中虎狼聞香故不應(yīng)食肉。令飲食無(wú)節(jié)量故不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故不應(yīng)食肉。我常說(shuō)言。凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應(yīng)食肉。聽(tīng)食肉者無(wú)有是處。復(fù)次大慧。過(guò)去有王名師子蘇陀娑。食種種肉遂至食人。臣民不堪即便謀反斷其奉祿。以食肉者有如是過(guò)故不應(yīng)食肉

復(fù)次大慧。凡諸殺者為財(cái)利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢(qián)為網(wǎng)而捕諸肉。彼殺生者。若以財(cái)物若以鉤網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無(wú)不教不求不想而有魚(yú)肉。以是義故不應(yīng)食肉。大慧。我有時(shí)說(shuō)遮五種肉�；蛑剖�種。今于此經(jīng)一切種一切時(shí)。開(kāi)除方便一切悉斷。大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)尚無(wú)所食。況食魚(yú)肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生。猶如一子。是故不聽(tīng)令食子肉。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

曾悉為親屬鄙穢不凈雜

不凈所生長(zhǎng)聞氣悉恐怖

一切肉與蔥及諸[廿/韭]蒜等

種種放逸酒修行常遠(yuǎn)離

亦常離麻油及諸穿孔床

以彼諸細(xì)蟲(chóng)于中極恐怖

飲食生放逸放逸生諸覺(jué)

從覺(jué)生貪欲是故不應(yīng)食

由食生貪欲貪令心迷醉

迷醉長(zhǎng)愛(ài)欲生死不解脫

為利殺眾生以財(cái)網(wǎng)諸肉

二俱是惡業(yè)死墮呌呼獄

若無(wú)教想求則無(wú)三凈肉

彼非無(wú)因有是故不應(yīng)食

彼諸修行者由是悉離遠(yuǎn)

十方佛世尊一切咸呵責(zé)

展轉(zhuǎn)更相食死墮虎狼類

臭穢可厭惡所生常愚癡

多生栴陀羅獵師譚婆種

或生陀夷尼及諸肉食性

羅剎貓貍等遍于是中生

縛象與大云央掘利魔羅

及此楞伽經(jīng)我悉制斷肉

諸佛及菩薩聲聞所呵責(zé)

食已無(wú)慚愧生生常癡冥

先說(shuō)見(jiàn)聞疑已斷一切肉

忘想不覺(jué)知故生食肉處

如彼貪欲過(guò)障礙圣解脫

酒肉蔥[廿/韭]蒜悉為圣道障

未來(lái)世眾生于肉愚癡說(shuō)

言此凈無(wú)罪佛聽(tīng)我等食

食如服藥想亦如食子肉

知足生厭離修行行乞食

安住慈心者我說(shuō)常厭離

虎狼諸惡獸恒可同游止

若食諸血肉眾生悉恐怖

是故修行者慈心不食肉

食肉無(wú)慈悲永背正解脫

及違圣表相是故不應(yīng)食

得生梵志種及諸修行處

智慧富貴家斯由不食肉