請(qǐng)觀音經(jīng)疏闡義鈔 第三卷

請(qǐng)觀音經(jīng)疏闡義鈔 第三卷

宋錢(qián)唐沙門(mén)釋智圓述

哢引者。哢家之引。正說(shuō)如哢。三序如引。降臨者。周禮云。臨謂尊適卑也。生起意者。因序中用。蓋致請(qǐng)故。佛示能除毒害者。在于西方由示方所故勸祈請(qǐng)。由祈請(qǐng)故圣降。由圣降故授楊枝。由受楊枝故為說(shuō)咒。西方去此等者。語(yǔ)出大經(jīng)。彼文乃是東方不動(dòng)世界。指此娑婆云西方去此二十恒河沙。若論安養(yǎng)。即如小彌陀經(jīng)云過(guò)十萬(wàn)億佛土也。今但借其語(yǔ)勢(shì)。以為難辭。何故下問(wèn)也。一解下答也。他解約應(yīng)而失于機(jī)。故不取也。今解不爾者。據(jù)佛對(duì)告長(zhǎng)者云去此不遠(yuǎn)。乃約機(jī)緣不同。他人約應(yīng)論不遠(yuǎn)也。雖近而遠(yuǎn)者。如舍衛(wèi)三億不見(jiàn)不聞。其猶八音至近。瞆者不聞。雖遠(yuǎn)必應(yīng)者。如今月蓋祈請(qǐng)三圣即降。有若天月至遠(yuǎn)水清即現(xiàn)。時(shí)謂時(shí)節(jié)。方即方所。數(shù)謂數(shù)法。佛教所談其理寂絕。無(wú)時(shí)方數(shù)故。五陰十八本持十二入之法。不能攝也。若外道法中計(jì)有時(shí)等。即為三科所攝。后漢安世高翻經(jīng)。謂十八界為本持也。但隨下真理雖無(wú)世諦說(shuō)有。如律中令內(nèi)弟子時(shí)食時(shí)衣。是有時(shí)也。今云正立西方。是有方也。五行者。行天之氣也。老聃云。天有五行木火金土水。分時(shí)化育以成萬(wàn)物。西即是金者。東木南火西金北水中土。若對(duì)四諦者。謂東集南苦西道北滅。故云即道諦也。道是能通等者。道是戒定慧。能破惑通至于理。如金能決斷也。用智慧見(jiàn)理者。此解道是能通義也�；勰芤�(jiàn)理故。是能通理即所通也。此言下正顯西方觀音以表道諦。觀即種智故云大智。三德互融。故云無(wú)礙。消此之毒。即智能破惑。通至于理。即能通義。日從下東出表生善。入西表滅惡。生滅兩機(jī)者。謂生善則機(jī)在東土。滅惡則機(jī)在西方。故云在此二土。二種無(wú)量者。謂三身為生法二身。亦名真應(yīng)二身。有量之無(wú)量者。夫應(yīng)之為義機(jī)熟則生。機(jī)盡則滅。終成有量。但以人天不能數(shù)知。故言無(wú)量。若釋迦八十之壽。既可數(shù)知。則是有量中之有量也。光明疏云。有量有二義。正由此矣。法身無(wú)量者。法身即真身。今明二身則合法報(bào)同名法身也。以報(bào)法體一故。在因則境觀不二。在果則法報(bào)相冥。故光明疏云。智既應(yīng)冥亦非身非不身。請(qǐng)觀既亦二字足驗(yàn)體同。法報(bào)體一常住不變故無(wú)限量。故云此是無(wú)量之無(wú)量也。俱是法身之無(wú)量者。二佛俱得法報(bào)之常身故。彼此二佛俱能應(yīng)長(zhǎng)應(yīng)短。但此釋迦應(yīng)穢土機(jī)緣宜短故。生身是八十及七百阿僧祇也。彼彌陀應(yīng)凈土機(jī)緣。宜長(zhǎng)故壽無(wú)量也。而實(shí)有數(shù)者。非人天所知。云無(wú)量爾。既觀音補(bǔ)處驗(yàn)有數(shù)也。然則光明談山海之壽。是釋迦能現(xiàn)無(wú)量。例此彌陀亦現(xiàn)有量也。故光明疏云。應(yīng)佛皆為兩量。逐物參差長(zhǎng)短。問(wèn)光明談山海之壽。故以常果為宗。若例彌陀終成有量。則是無(wú)常。何云常果。答池水深則蓮花大。法體常則應(yīng)用遠(yuǎn)。山海是常體之用。故談大用足顯體。常以斷信相。執(zhí)八十無(wú)常之疑也。而彼疏從容以報(bào)身當(dāng)品題者。取其上冥下應(yīng)義便爾。實(shí)明應(yīng)身能為常也。耆阇凜師者。謂耆阇寺凜法師。故有優(yōu)劣者。以此之穢形彼為凈故彼優(yōu)此劣。而同是應(yīng)土。若作下破凡二意。一有動(dòng)移故非真。二未極凈故非真。不復(fù)得移動(dòng)等者此初意也。真理寂然無(wú)去來(lái)移動(dòng)無(wú)凈穢優(yōu)劣。經(jīng)說(shuō)彌陀從彼來(lái)此彼優(yōu)此劣。豈是真耶。若彼下次意也。若是真身應(yīng)居寂光極凈之土。既法說(shuō)三乘人分九品。雖無(wú)四趣而有人天故。于同居尚未極凈。據(jù)此則不可謂是真身也。故云。此則不可。故凈名疏明二十七品凈土。彌陀止是第六。而諸經(jīng)偏贊為凈者。形此土故由物機(jī)故。是攝生故。令專(zhuān)注故。宿緣厚故。約多分故。此語(yǔ)則寬者。以久本今跡俱應(yīng)身故。此一往許之也。二往不可。故云。今亦不用。以無(wú)經(jīng)文明說(shuō)故。曰那知須知。二佛各有久本今跡也。那互為者。責(zé)他以彼為本以此為跡。今明下示今正義。彼此俱是應(yīng)土但凈穢不同。今此穢土機(jī)緣破惡宜在凈土之佛。以?xún)羝品x是對(duì)治。故互為優(yōu)劣者。此土為劣凈土為優(yōu)。同居為劣方便為優(yōu)。實(shí)報(bào)寂光準(zhǔn)說(shuō)可見(jiàn)�；ビ邢�除者。穢土見(jiàn)思毒害請(qǐng)凈土佛消除。凈土塵沙毒害請(qǐng)有余土佛消除。有余無(wú)明毒害請(qǐng)實(shí)報(bào)土佛消除。故云互有。此亦一往。應(yīng)知凈土眾生若機(jī)在釋迦。亦請(qǐng)此佛。如十下舉十人示互有消除相。十種垂應(yīng)者。受苦報(bào)人及修世間善法者。但感事相觀音。乃至修圓者。感圓通觀音。此八人皆是同居穢土。感同居凈土八種觀音也。變易二人者。別三十心感實(shí)報(bào)觀音垂應(yīng)。圓初住感寂光觀音垂應(yīng)也。十種西方者。初人唯見(jiàn)事相。乃至第十見(jiàn)如虛空。例此娑婆亦應(yīng)十種。如凈名經(jīng)明身子與梵王所見(jiàn)。法華常在靈鷲山等。但據(jù)多分眾生為其取土。故彼凈此穢。于中機(jī)緣不無(wú)異見(jiàn)。佛佛道齊于茲信矣。十種消伏約拔果報(bào)苦。乃至破無(wú)明說(shuō)之。此土至令請(qǐng)者。因緣和合能破三障故。一法標(biāo)名者。隨機(jī)各立一號(hào)也。今欲下明須請(qǐng)之由。由表三德故須俱請(qǐng)。今此土眾生欲消伏三障毒害。必須外假勝境之緣。顯發(fā)自己法身之理。彌陀勝境既表法身故須請(qǐng)也。而此法身為感所覆。今欲顯發(fā)。須修觀慧照了此理。除其惑障。觀音表慧故須請(qǐng)也。然慧不孤運(yùn)假福資成。勢(shì)至表福亦須請(qǐng)也。釋迦欲令眾生顯發(fā)本理學(xué)慧修福故。請(qǐng)三圣密以表之。對(duì)治義強(qiáng)者以愚癡故。見(jiàn)有苦相。若有觀智則達(dá)苦無(wú)苦。今由病苦。正須智慧以為對(duì)治。故用標(biāo)題。得意具三者。觀為顯理必假福資故。略標(biāo)一名。即具三義。大悲至之境者。無(wú)緣大悲普覆一切。即法身也。申三業(yè)之機(jī)者。五體投地等是身業(yè)。系念等是意業(yè)。當(dāng)請(qǐng)彼佛是口業(yè)。無(wú)創(chuàng)等者。創(chuàng)與瘡?fù)��?a href="/ctwh/jing/13j/liji.html" class="keylink" target="_blank">禮記頭有創(chuàng)則沐。字皆此作。大經(jīng)云。如人手瘡捉持毒藥。毒則隨入。若無(wú)瘡者毒則不入。瘡即菩提因緣。毒即第一妙藥。五體投地者。二肘二膝及頂。俱是體分悉至地也。眾生之本體一者。眾生心性與佛無(wú)別。故云體一。義同父子天性相關(guān)。母字誤也。子拜其父既表報(bào)恩。眾生拜佛義亦同也。薩婆若此云一切智相。內(nèi)觀心性與果智合。離薩婆若即心隨妄境也。與常理合者。與五常理合也。逆理謂逆五常理。戒是色法者。應(yīng)云色是戒法。文之倒誤也。無(wú)作冥密者。由作以發(fā)無(wú)作不與色心相應(yīng)。而在第三聚攝。故云冥密。左陰右陽(yáng)者。夫左右陰陽(yáng)因于方所。東南屬陽(yáng)西北屬陰。此方之禮君父師南面則左東右西。則左是陽(yáng)右是陰。西土之禮三皆東面。則左北右南故左是陰也。涅槃云。譬如四方北方為上。上即左也。推畫(huà)顯現(xiàn)如陽(yáng)之明。思數(shù)在內(nèi)如陰之暗。五識(shí)在頭者。眼耳鼻舌俱在頭。故身雖遍體頭亦身故。平倚者。倚立也。名為惑者。不與理智相冥。唯隨妄我慮知之執(zhí)。則是全法。性為無(wú)明也。五受陰即是五夜叉也。若依至心地者。則是投地作禮義也。五分之名通大小乘。今意在大義亦兼小。以通十種行人故。悟虛智者。悟法空之智也。行陰招累者。百論疏云。心王了其總相。心所了其別相。以識(shí)創(chuàng)起但緣青等總相。次取境像即是想心。次領(lǐng)納前境即是受心。次起貪等煩惱造作即是行心。前三但是無(wú)記未能成業(yè)。行既成業(yè)故云招累。因滅下滅九界無(wú)常五陰。得佛界常住五陰也。斷結(jié)毒害者。結(jié)即煩惱故喻臭穢。亦是止善者。掩臭如不殺等。雕麗者。雕文飾也。禮云。其民雕題。家語(yǔ)云。器不雕偽華能?chē)?yán)麗。如福能資慧也。行善即放生等。定中下定無(wú)慧無(wú)以深其寂慧。無(wú)定無(wú)以窮其照。若別對(duì)等者。示別對(duì)之失。法身皆名為慧者�；蹜�(yīng)作香字之誤也。華嚴(yán)以五分法身。皆喻香故。豈得無(wú)定者。五分有定身故此示以香獨(dú)表于慧之失也。七凈者。一戒凈。二心凈。三見(jiàn)凈。四度疑凈。五分別凈。六行凈。七涅槃凈。此七名七覺(jué)凈華。大經(jīng)云。定水湛然滿(mǎn)布以七凈華也。戒是戒學(xué)心是定學(xué)。余五慧學(xué)。豈得無(wú)慧者。此示以華獨(dú)表于定之失也。而別下結(jié)責(zé)也。佛言通表。豈宜別對(duì)。故言下引證未詳�；馂榫壵�。以火喻受戒作法也。定慧亦爾者。例戒學(xué)各具作無(wú)作也。對(duì)此下云云者。對(duì)止行事善及戒學(xué)無(wú)作作兩善。是約前二行人。論表法也。對(duì)定慧則約后八行人。論表法也。故前明定慧含大小偏圓界內(nèi)外義。凡論表法意。令行人睹對(duì)香華。無(wú)忘自己戒定慧耳。不了此旨。唯數(shù)外境何所益哉。合消等者。表所消毒害亦十不同。如初行人以香表不殺等。止善應(yīng)以臭氣表四惡趣業(yè)。乃至第十行人以二住所破無(wú)明。為臭氣也。所以下三業(yè)次第。應(yīng)先身次口后意。而經(jīng)文以意居次者。以先須期心故默念之請(qǐng)即愿請(qǐng)也。不風(fēng)等者。有聲曰風(fēng)。守之則散。結(jié)滯曰氣。守之則塞。出入不盡曰喘。守之則勞。不聲不滯出入俱暢名息。守之乃定。禪門(mén)明用息不同有三。一師教系心數(shù)出息。一師教數(shù)入息。一師教入出無(wú)在。但取所便。入定無(wú)過(guò)。即用皆不許出入俱數(shù)。行人欲行此法。應(yīng)以數(shù)息為意。十息為一念者。數(shù)息一門(mén)有修有證。安庠徐數(shù)從一至十。攝心在數(shù)。不令馳散。是名修數(shù)覺(jué)心。任運(yùn)從一至十。不加功力。是名證數(shù)。能如下明證數(shù)。下中二根所證即欲界定。禪門(mén)云。欲定有三。一粗住。二細(xì)住。三證。欲界定粗住者。因前息道諸方便修習(xí)。心漸虛凝不起緣慮。名為粗住。細(xì)住者于后心泯泯轉(zhuǎn)細(xì)。即是細(xì)住。當(dāng)?shù)么舜旨?xì)住時(shí)。或?qū)⒌脮r(shí)。必有持身法起。比法發(fā)時(shí)身心自然。正直坐不疲厭。如物持之。乃至經(jīng)一坐久無(wú)分散意。名欲界定。如今下根人心定亂止即粗住也。未到地定者。禪門(mén)云。此欲界定后身心泯然。虛豁失于欲界之身。坐中不見(jiàn)頭手床敷。猶若虛空。此是未到地定。所言未到地者。此地生初禪故也。喜發(fā)等者。喜去聲好也。以今經(jīng)行法是六妙門(mén)故。故禪門(mén)云。自有眾生慧多定少。為說(shuō)六妙門(mén)。六妙門(mén)中慧多故。于欲界初禪中即能發(fā)無(wú)漏。未必備至上地諸禪也。一切禪即有漏無(wú)漏亦有漏亦無(wú)漏非有漏非無(wú)漏禪也。即將下標(biāo)十種。而下文但明八者。變易二人無(wú)報(bào)息故。然數(shù)息是一由觀法別故。成十人故。不定。止觀有通修觀別一章若數(shù)數(shù)時(shí)者。上數(shù)所角切。頻也。下數(shù)如字。下文云。所數(shù)數(shù)息亦爾。不保不愛(ài)下藏菩薩也。知色數(shù)者。色應(yīng)作息字之誤也。在緣謂攝心在數(shù)不謬亂。謂從一至十。無(wú)相等慧者。無(wú)相慧即通第六度等。即等取前五度。然通與藏體析有殊。六度無(wú)別故接藏。文略。言智度以智導(dǎo)五。俱成即空等慧。應(yīng)云慧等不定空故破空。出假不定俗故破假入中觀。此息非空非假者。了息唯心猶如幻化。故非假息。性具足諸法故非空法。身之光如如者。法身遍一切處照如如不變。故名光耳。智慧之光照了者。即是智能照境稱(chēng)境而觀。境智不二也。因此法身等者。因如來(lái)法報(bào)一如究竟圓極。能起大用故。令眾生得見(jiàn)應(yīng)身之光也。然此應(yīng)用不離法身。普賢觀云。釋迦牟尼名毗盧遮那。涅槃云。吾今此身即是法身。故約法報(bào)解應(yīng)身之光也。釋神力中。初約事解。即是釋迦神通之力也。然大圣施為事必表理。義須兩備。故事理二釋俱云或可也。如來(lái)秖是真如等者。以真如解如。以神力解來(lái)。以明如來(lái)神力也。此真如有神力者。神名不測(cè)。力名干用。不測(cè)則天然之理深。干用則轉(zhuǎn)變之力大。乘此神力而來(lái)者。謂乘真如而有應(yīng)身。故曰而來(lái)。即乘如實(shí)道來(lái)成正覺(jué)也。不動(dòng)下解往毗舍離也。舍離之處即是寂光。故云不動(dòng)。此寂光土唯佛究竟。故云至實(shí)相等。廣包百界萬(wàn)善莊嚴(yán)故。曰廣嚴(yán)。住此下解住城門(mén)閫。初釋住字。住此者謂住實(shí)相之地。以無(wú)緣大悲遍覆法界。憫念眾生為除三障毒害。故云住也。城即法界者。謂法界為城。防涅槃之非。御生死之故。心性唯一故云不二。含受一切無(wú)所隔礙稱(chēng)門(mén)。遍一切處無(wú)非門(mén)也。佛證此理常住不變。故云住。此門(mén)不動(dòng)令眾生等者。自既證此理。亦令眾生證此理也。經(jīng)門(mén)閫。三蒼云。閫門(mén)限也。如如即智等者。謂境即是智。故云如如即智。此智還照于境也。并云如如者。謂智如如于境境如如于智。即境智不二之稱(chēng)也。具楊枝等者。以觀音左手把楊枝。右手持澡瓶。是故國(guó)人授此二物。而內(nèi)表兩因也。定是緣因�；凼橇艘�。慧能除惑故以拂動(dòng)表之。定能止散故以澄渟表之。說(shuō)文云。水止曰渟。對(duì)上消義者。如文云消名消除。又云。但除其病不除其法。故今以拂除對(duì)之。如物上塵但除其塵不除其物。拂打者。打丁領(lǐng)切。對(duì)上伏義者。伏名調(diào)伏。又云。調(diào)善令堪乘御也。此并對(duì)前約一義。解消伏也。又拂下對(duì)上約二義也。消滅即斷入涅槃。消除即不斷入涅槃。此中但對(duì)二消不對(duì)二伏者。在水四義中具明故。或是文略。應(yīng)云一拂除對(duì)消滅之消除伏之。伏二拂打。即對(duì)消除平伏。醒悟者。水能灑悶獲醒也。懺悔方法者。夫懺法有三。謂作法取相無(wú)生。前二是事后一是理。今經(jīng)燒香散華五體投地等。即作法也。于現(xiàn)身見(jiàn)佛授手及疾疾得見(jiàn)觀音等。即取相也。皆悉入于如實(shí)之際。無(wú)生也。此之十意皆是作法。無(wú)生理觀不可暫忘。取相一種任運(yùn)自現(xiàn)。今時(shí)行人都昧心源。專(zhuān)求好相。據(jù)此希求�？致淠Ь场９识U門(mén)云。夫見(jiàn)相者忽然而睹。尚邪正難知。逐文作心。求之多著魔也。問(wèn)若爾。不應(yīng)觀相懺悔。答觀相者。但用心行道功成相現(xiàn)。取此判之。便知罪滅。非謂行道之時(shí)。心存相事。而生取著。若如此用心。必定多成魔事(已上禪門(mén)文)。八意出在經(jīng)文者。第一第八人師義立。滅后歸依必假形像等。故須莊嚴(yán)道場(chǎng)披陳過(guò)罪。此經(jīng)無(wú)文。雖有破障之語(yǔ)。自是顯經(jīng)力用。故此二意人師加也。備于事理者。如前疏釋。五體等悉是理解。是知約理即無(wú)生所攝。云云者。謂此十意。且依古師。若準(zhǔn)今家十意少別。今師依經(jīng)請(qǐng)后。楊枝古人則以請(qǐng)居后。第十坐禪今為誦經(jīng)。以第四數(shù)息即坐禪故。既闕誦經(jīng)。故今加之。古人但見(jiàn)經(jīng)云數(shù)息系念向下。又云。修五門(mén)禪。遂將數(shù)息坐禪以為兩科。不知數(shù)息即五門(mén)中數(shù)息一門(mén)也。今家十意具在百錄。然此經(jīng)行門(mén)于四三昧中。即非行非坐三昧。亦名隨自意三昧。然約諸經(jīng)修行。事儀雖殊。理觀無(wú)別。事儀則各依諸教。理觀則同用十乘。若非十乘終無(wú)所到。故止觀修大行中。事儀廣而理觀略。正修中理觀廣而事儀略。后之理觀必用前之事儀。前之事儀必用后之理觀。文雖互出用乃同時(shí)。今之疏文但為釋經(jīng)。至于修行須依止觀。為三下前二咒觀音說(shuō)。后一咒釋迦說(shuō)。皆是毒害者。三障損三諦故。皆是煩惱者。報(bào)名煩惱果。業(yè)名煩惱因。即三障皆是煩惱也。皆是惡業(yè)者。報(bào)名業(yè)果煩惱名業(yè)本。即三障皆是業(yè)也。皆是報(bào)法者。煩惱名報(bào)本業(yè)名報(bào)因。即三障皆是報(bào)法也。不無(wú)輕重等者。雖俱稱(chēng)煩惱。以惑心昏亂義重。故別受煩惱障名。雖俱稱(chēng)惡業(yè)。而三業(yè)系縛義重。故別受業(yè)障之名。雖俱稱(chēng)報(bào)法而陰身詶因義重。故別受報(bào)障之名。故云分為三障。悉具三障之語(yǔ)者。此即通義。然通中有別。故判三咒各破一障。如破煩惱障中。經(jīng)文雖有業(yè)報(bào)之語(yǔ)。是知業(yè)是煩惱因。報(bào)是煩惱果耳。舍傍取正。秖是破惑心煩惱障也。余二例知。兩意者。一俱重。二互有輕重也。悉須三咒者。以三障俱重。故子縛即煩惱障。猶償狗嚙者。業(yè)報(bào)俱在也。過(guò)失業(yè)因遭今狗嚙。如法顯傳說(shuō)。取食圣沙彌為彭城吳氏家犬所傷等。例爾者�；驑I(yè)除而煩惱報(bào)在。或報(bào)除而煩惱業(yè)在。斷其重者者。重即貪也。輕即嗔癡。此三俱屬煩惱障。今以此文明斷惑有輕重之殊。以例三障也。今從別義者。毒害通名也。煩惱等別稱(chēng)也。開(kāi)三顯一者。三即權(quán)一即實(shí)。亦復(fù)如是者。三周俱名開(kāi)權(quán)顯實(shí)故例。如今經(jīng)三咒通名消伏毒害也。更加下即初周名法說(shuō)。二周名譬說(shuō)。三周名宿世因緣說(shuō)。例如今經(jīng)三咒初名煩惱。次名破業(yè)。后名破報(bào)。自有下即前明古人分經(jīng)。以正說(shuō)盡第四咒也。即是下出其義。謂前三別治三障。后一總治三障也。若不下明今解兼得總別者。如初番咒正破煩惱重者即別。余二障隨滅即總。余二例之。經(jīng)南無(wú)此云歸禮�；蛟茪w命。通為眾生等者。佛如醫(yī)王。法如良藥。僧如瞻病人。故云消伏之所。別緣者。別在大悲拔苦之力。是故別請(qǐng)也。三寶復(fù)有通別者。三寶是通各三稱(chēng)為別。謂除三障說(shuō)三咒表三德。故須三稱(chēng)也。三釋者。釋?xiě)?yīng)作德。字之誤也。通稱(chēng)三寶。既復(fù)論通別觀音。別緣亦應(yīng)復(fù)論通別。以亦三稱(chēng)故義可例知。三業(yè)如文者。稱(chēng)名口業(yè)。投地身業(yè)。一心一意意業(yè)�？喽蛳略圃普�。中七有分段之苦厄。后二有變易之苦厄。不獨(dú)下謂苦厄語(yǔ)通。不獨(dú)在于受苦報(bào)人也。無(wú)明癡暗等者。此初番咒正破煩惱障。故此文總請(qǐng)但云滅除癡暗也。下別請(qǐng)言業(yè)報(bào)者。是兼破耳。如華嚴(yán)下放六度光也。除慳即施光。除恚即忍光等。即等取余度證。今滅除癡暗是智光也。又如思益經(jīng)云。又如來(lái)光名曰能舍。佛以此光能破破戒之心。令持禁戒又光名安和。破嗔恚之心。令行忍辱。又光名勤修。破懈怠心。令行精進(jìn)。又光名一心。破妄念心。令行禪定。又光名能解。破愚癡心。令行智慧。今云凈光明。即是思益放能解光也。覆大地者。草木皆死。譬圓中一斷一切斷也。次第除十人惑者。除受苦報(bào)惑時(shí)。余惑未必除。故須次第。如法華玄義行妙中次第破有義。此即別教也。經(jīng)云殺害苦。而輔行引經(jīng)云毒害者誤耳。不可執(zhí)彼改此。況今疏文牒釋分明。仍以毒害解殺害也。魔即天子魔也。魔字字書(shū)元無(wú)。譯人義作。梵言魔羅。此翻障。能為修道作障礙故。亦言殺者。常行放逸斷慧命故�；蜓詯赫摺６鄲�(ài)欲故。將空等者以小破大也。小雖出界不能化他。菩薩化他誘其徒屬�？毡藢m殿。故害大心。此證四教菩薩有遭殺害義也。將散下以事善破二乘。二乘出彼界。故此證聲聞緣覺(jué)有遭殺害義也。然變易二人亦為界外魔所害也。如華嚴(yán)十魔。二障如文者。煩惱即煩惱障。眾病即報(bào)障。前是大悲等者。指前總請(qǐng)大悲覆一切也。對(duì)今施樂(lè)。即慈悲互顯。前舉能拔。故云大悲。今舉所與故云安樂(lè)。若世下釋大樂(lè)而先簡(jiǎn)分樂(lè)。如是等者。等取二乘以證真為樂(lè)。菩薩以出假為樂(lè)。分有下皆是少分樂(lè)。不名大樂(lè)。至得下正示大樂(lè)。不遷不變故常無(wú)二邊苦。故樂(lè)四德之二也。能請(qǐng)語(yǔ)長(zhǎng)遠(yuǎn)者。謂月蓋通為十種行人請(qǐng)。不秖為于受苦報(bào)人也。經(jīng)聞名救厄者者。即同法華觀其音聲而得解脫也。十種下釋世間也。皆名眾生世間者。此雖舉一義必具三。以五陰和合而有眾生。眾生所居即是國(guó)土。而有下釋慈悲父也。父子義者。既指觀音為父。眾生即當(dāng)如子。眾生由理具佛性故。能感觀音。由分顯佛性故能應(yīng)。感應(yīng)互遍生佛無(wú)差。其猶父子天性相關(guān)也。故云同有佛性。如來(lái)下正釋佛性。以佛性是總名三因是別名�？傇�詮別別不離總。此中三因正唯約性。緣了約修。于修二義稍異諸文。以諸文中若論類(lèi)種。即以低頭舉手為緣。乃至聞一句為了。今約俱未開(kāi)悟故悉在緣。故云作諸功德。及云隨從化導(dǎo)。斯則散心聞法攝在其中。別取聞法人位名為了因。故云結(jié)縛得滅。當(dāng)知滅縛即相似及初住也。若論假名五品。不無(wú)名字觀行滅義。故知圓名字即至于分證悉屬了因。然此三因諸部所談。進(jìn)不非一。如顯性錄。具明天性相關(guān)者。生佛各三高下互遍。故請(qǐng)下結(jié)示也。既云免三毒苦。即是斷惑入位須廣約十人方顯高下。豈止在于受苦報(bào)人也。病除下約三義釋。今世樂(lè)一句。初義約受苦報(bào)人。言得道者。即二乘涅槃也。然則豈無(wú)未來(lái)得圓頓道耶。今約從淺至深存次第。故泛明其義。至第三通約十人。方為準(zhǔn)的又病除為今世樂(lè)者。豈無(wú)即時(shí)悟道耶。然即時(shí)悟者。乃由過(guò)去下種成熟。今依觀音得脫耳。今且約正為未來(lái)下種。及下種未熟者請(qǐng)。故云今世樂(lè)所以約未來(lái)。于小乘得脫。為后世樂(lè)也。乃至圓教種熟脫三例亦如是。未來(lái)下約二乘人有余無(wú)余以分。今后十種下約分得究竟以釋。今后此十種行人即時(shí)各得悟道為今。以圓中妙覺(jué)涅槃為后。然此十中前四如初。二兩義已明今后。此又通以圓中究竟涅槃為后者。以第十行人是初住位。既為今世。須以妙覺(jué)而為后世。云大涅槃非極果如何。若十人各各自論。今后細(xì)作可知。然非佛意。佛意欲令一切同至圓融究竟涅槃。故觀音深位能了此旨。教令請(qǐng)?jiān)萍芭c大涅槃也。余諸下結(jié)顯及與大涅槃句也。涅槃是安樂(lè)法故。故云方是大樂(lè)也。此一句經(jīng)即是請(qǐng)施后世樂(lè)也。師子吼者。涅槃云。師子吼決定說(shuō)。說(shuō)一切眾生皆有佛性。以欲知智在說(shuō)故。即般若德也。以此三德等者。以印對(duì)法身。必定對(duì)般若。吉祥對(duì)解脫。陀羅尼是遮持。遮三障惡不生。持三德善不失。故三德是遮持之體也。又必下約拔與釋而不釋陀羅尼印者。以印是中道之體。必定吉祥即中道與拔之用耳。消滅拔苦義者。師子吼時(shí)百獸皆死。如智慧照時(shí)眾苦咸滅。故大下明陀羅尼義通顯密也。除障不虛名神咒。智鑒無(wú)昧名明咒。獨(dú)絕無(wú)倫名無(wú)等等咒。大品以此咒名通嘆顯密咒。秖是愿者。此釋大品咒義也。愿眾生。如立者。立應(yīng)作佛。字之誤也。譬如下。詩(shī)云。螟蛉有子果裸負(fù)之。教誨爾子式谷似之。箋云。式用也。谷善也。今有教誨萬(wàn)民用善道者。亦似果裸故今以果裸喻佛。螟蛉喻眾生。螟蛉桑蟲(chóng)也。果裸細(xì)腰蜂也。俗呼為蠮螉。諸經(jīng)皆是咒者。咒既訓(xùn)愿。是故不獨(dú)密語(yǔ)名咒。諸大乘經(jīng)顯說(shuō)皆名咒也。以無(wú)非佛愿眾生如佛故。又可偏小之說(shuō)亦名為咒。故法華云。雖說(shuō)種種道。其實(shí)為佛乘。則偏圓顯密咸是咒也。遮即調(diào)伏義。破即消滅義。故云滅空滅有即是消滅者。上文伏空伏有。下應(yīng)云即是調(diào)伏無(wú)者。闕文也。除伏平伏等意者。等取消除消滅二也。應(yīng)云滅之亦有消滅除滅也。即以斷不斷對(duì)之。玄義已詳。故注云云。亦是禁咒。咒誓者謂三德。囚禁三障如世禁蛇。誓者制也。制三障令不起。故亦是咒術(shù)。術(shù)法者。解上咒術(shù)。秖是破三障之法耳。盡與下謂上愿禁誓術(shù)四義。皆與一人斷障相應(yīng)也。密能消伏者。咒是密語(yǔ)。約前四義各具消伏。實(shí)相印者。三蒼云。印信也。檢也。大論云。大乘經(jīng)用一實(shí)相印。生死即涅槃。涅槃即生死。不二不異故�？啾M下以前消滅調(diào)伏二義。對(duì)釋經(jīng)文也。乃至有見(jiàn)者。略三途惡業(yè)故。云乃至。從乃至字至廣遠(yuǎn)。凡五十八字。當(dāng)在釋第二番咒云云字下。爛脫在此。第三正說(shuō)咒。經(jīng)救護(hù)眾生神咒者。無(wú)緣大悲普令離苦。故名救護(hù)。言神咒者。新翻并云真言。謂皆是如來(lái)難思秘密真實(shí)之言也。然眾經(jīng)所說(shuō)功用不同�；�?qū)Ｓ弥尾��；驅(qū)Ｓ?a href="/remen/hufa.html" class="keylink" target="_blank">護(hù)法。或?qū)Ｓ脺缱�。今�?jīng)四咒則通治病滅罪護(hù)法也。如般若大明咒無(wú)上明咒無(wú)等等咒。則非治非滅非護(hù)也。通則兼具眾德。別則各順經(jīng)文。古來(lái)諸師解義不同。今意會(huì)之。不出四悉。一云。咒者是鬼神王名。稱(chēng)其王名。部落敬主不敢為非。此世界明咒義也�；蛟�。咒者如軍中密號(hào)唱號(hào)相應(yīng)無(wú)所訶問(wèn)。若不相應(yīng)即執(zhí)治罪。此為人義也�；蛟�。咒者密默治惡惡自休息。譬如微賤奔逃彼國(guó)。訛稱(chēng)王子因以公主妻之。而多嗔難事。有一明人從其國(guó)來(lái)。主往說(shuō)之。其人語(yǔ)主。若當(dāng)嗔?xí)r應(yīng)說(shuō)偈云。無(wú)親游他國(guó)。欺誑一切人。粗食是常食。何勞復(fù)作嗔。說(shuō)是偈時(shí)。默然嗔歇。后不復(fù)嗔。主及余人但聞斯偈。皆不知意。咒亦如是。密默遮惡余無(wú)識(shí)者。即對(duì)治義也�；蛟�。咒是諸佛密語(yǔ)。如王索先陀婆一名。而具鹽水器馬之四。實(shí)一切群下無(wú)有能識(shí)。唯有智臣。乃能知之。咒亦如是。秖是一法遍有諸力。病愈罪除善生道合。即第一義也。有此四義。故存本音譯人不翻。意在于此。于五不翻中即秘密不翻也。于四例中即翻字不翻音也�？v翻華言義亦莫曉。例如典語(yǔ)召物。物實(shí)不知。而庸俗不知圣地密言。凡豈能解。然此三咒或作鬼神名號(hào)。注解者。蓋后代之妄作也。況疏解此咒。密談三德。若唯鬼號(hào)減謗何深。世行大悲咒而有注釋者。亦同此例。又此三咒或改言音�；蛞孜淖侄�言傳之。于梵僧正之。于梵學(xué)者非也。且難提所授之音。儻與中天有異。斯亦五天方土不同。如摩訶摩謚身毒賢豆之例。今既改其神咒。亦合別譯經(jīng)文。以梵本不同故也。陳隋之世智璪諸師多行此法誦咒。唯依現(xiàn)文而征感尤多。具彰僧傳。識(shí)者詳之。今以古經(jīng)咒詞。錄在記文。庶無(wú)墜也

哆耶咃(丑加切) 嗚呼膩 模呼膩 斗婆膩耽婆膩 安茶詈 般茶詈 首埤帝(埤避私切)般般茶 啰啰婆斯膩 哆侄咃 伊梨寐梨 鞮首梨(鞮音低) 迦婆梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩蹬蓍(蹬音鄧) 勒叉勒叉 薩婆薩埵薩婆婆耶啤娑訶 多茶咃 伽帝伽帝膩伽帝修留毗修留毗 勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤娑訶(一百一字)

經(jīng)云怖畏乃至疾病。當(dāng)約十種行人消之。此報(bào)身者即報(bào)得之身。謂受苦報(bào)人也。無(wú)明之病者無(wú)明應(yīng)作五根。字之誤也。眼赤耳膿即五根病也。乃至圓教者中略。緣覺(jué)及三菩薩。故云乃至本是法性至之病者。即同前文。無(wú)染而染理性之毒也。即病除與法性等者。達(dá)無(wú)明即法性故。此即染而無(wú)染。是消伏義也。前分行理。此兼前二。非是自請(qǐng)者。佛居至極毒害已盡故。既云覆護(hù)一切重請(qǐng)觀世音。即知是為他護(hù)法也。若作凈語(yǔ)可施于下者。即受下之朝請(qǐng)也。如天下引證也。漢制諸侯春朝天子曰朝。秋朝曰請(qǐng)。故漢官儀有朝請(qǐng)大夫。則佛如天子。觀音如百官。請(qǐng)百官即朝百官也。臣赴君曰朝。以觀音之法臣。朝釋迦之法王。故云請(qǐng)觀音也。又經(jīng)下示經(jīng)題亦通。凈音可施凡下者。凡下即月蓋及舍離人。朝于觀音也。若準(zhǔn)前喻。則天子喻觀音。百官喻凡下。前是佛受觀音之朝。故單言下。今是觀音受眾生之朝。故言凡下。請(qǐng)語(yǔ)重者。咨尊曰請(qǐng)。依字音也。隨意消息者。正約經(jīng)中重請(qǐng)之言也。若作咨尊義。即佛為眾生請(qǐng)于觀音也。若作凈音。即佛重受觀音之朝。證彼說(shuō)咒也。如如大覺(jué)即法身之佛也。以依此理說(shuō)咒。故第二咒

哆侄咃(哆都我切)陀呼膩 模呼膩 斗婆膩 耽婆膩 阿婆熙 模呼脂 分茶梨 般茶梨(般補(bǔ)槃切) 輸鞞帝(鞞部迷切)般茶啰 婆私膩 休樓休樓 分茶梨 兜樓兜樓 般茶梨 周樓周樓 膩般茶梨 豆富豆富 般茶啰 婆私膩 矧墀(矧詩(shī)引切)跈墀(跈徐殄切)膩跈墀 薩婆阿婆耶羯多 薩婆[口*恒]婆([口*恒]其柯切)娑陀伽 阿婆耶 卑離陀 閉殿娑訶(凡九十九字)

各各有怖畏者。乃至第十行人。有下地可舍。即是怖義。經(jīng)云毒害。準(zhǔn)怖可知。金光至之難者。有二義。一約生身得忍有超登十地者。生身既在故有此難。二約法身菩薩。住變易土則以無(wú)明為虎狼等。此中十人者。十應(yīng)作二。字之誤也。前八的有事中虎狼但變易二人無(wú)也。煩惱法為虎狼者。此亦約行毒害也。梵行者。梵是西語(yǔ)具云梵摩。此翻清凈。葛洪字苑云。梵潔也。取其義耳。性戒者。謂不殺等十。持之性自是善。犯之性自是惡。不由佛制。方有善惡也。故輪王出世則以此法化人。若受佛制戒之后。犯于殺等則更加違制之罪也。故云。受與不受俱是罪。草木戒者。此一向是遮。但因外道俗人計(jì)草木有命。見(jiàn)比丘剪伐謂無(wú)慈心。息彼世機(jī)佛乃制戒。故比丘受已犯之。得違制之罪。俗眾不受犯之無(wú)性罪。故云不受犯不得罪。經(jīng)云。糞穢即十惡也。設(shè)有下解設(shè)有業(yè)障也。假設(shè)者。業(yè)障本空妄想故有。故知業(yè)障是假設(shè)也。但設(shè)者。業(yè)種至多。但有一法屬業(yè)障攝。皆為神咒所破也性?xún)粝陆饧僭O(shè)義也。性?xún)舻日摺�無(wú)染而染故曰本無(wú)今起也。皆是虛假者。迷理起業(yè)業(yè)不離理。業(yè)體本無(wú)而言業(yè)者。虛假施設(shè)耳。實(shí)來(lái)破虛者。實(shí)即三德。密教虛即惡業(yè)。今稟教達(dá)理了業(yè)唯心。染即無(wú)染。心體本虛業(yè)相無(wú)寄。故云。皆使清凈。但設(shè)下以設(shè)訓(xùn)但。對(duì)前成異。若論業(yè)體意不殊前。大品云。設(shè)有一法等者。涅槃之外實(shí)更無(wú)法。欲遍蕩相著故。假設(shè)過(guò)言過(guò)尚如幻。況不過(guò)耶。條然言無(wú)者。以一切空寂故。如十九界等者。等取十三入六陰也。以界但十八入唯十二。言九言三喻畢竟無(wú)浮虛之樂(lè)者。合云浮虛之業(yè)。樂(lè)字蓋誤也。與大品等者。今經(jīng)設(shè)有業(yè)障與大品設(shè)有一法。俱是假設(shè)之設(shè)。即語(yǔ)同也。復(fù)為異即意別也。彼明泯蕩相著。則一切皆空。此明從理立事則有浮虛之業(yè)。以此段咒正破業(yè)障。故見(jiàn)佛三昧為種者。外見(jiàn)形像由內(nèi)修觀佛三昧也。地獄下約十法界所見(jiàn)不同。乃至人中所見(jiàn)者中略鬼畜修羅。故云乃至。通別等菩薩者。等取藏圓也。所見(jiàn)各異者。即見(jiàn)佛形像不同也。如三惡道習(xí)見(jiàn)佛。如黑象腳等三尺之身。又如提謂等以人天位見(jiàn)佛為樹(shù)神等。準(zhǔn)此六道眾生。并見(jiàn)佛不同。皆非出世相。若六道中有出世機(jī)。則見(jiàn)佛四種不同。即是四圣法界也。故大論十一引密跡經(jīng)云。一切天人見(jiàn)佛色量�；蛉琰S金白銀諸雜寶等�；蛞�(jiàn)丈六�；蛞焕�(藏)或見(jiàn)十里乃至百億(通)或見(jiàn)無(wú)量無(wú)邊(別)滿(mǎn)虛空中(圓)天人所見(jiàn)既乃不同。四趣亦爾。此約多分亦有為圓機(jī)而感劣身。如法華應(yīng)以地獄身而為說(shuō)法等。凡約十種行人者。即受苦報(bào)人非但人中重病。意亦收于四趣。故向云地獄人念佛等三昧。觀法亦異者。即四教不同。五方便人者。外凡合一。內(nèi)凡開(kāi)四。謂暖頂忍世第一也。思惟尚在者。是有心病也。二果欲界殘思三果色思并是心病。略而不論。故云乃至。身病尚在者。如身子患熱。畢陵伽患眼痛。習(xí)氣不亡者。如畢陵伽有慢。身子有嗔。緣覺(jué)侵習(xí)未深心病還在。故云亦爾。六度同凡夫。通教十地準(zhǔn)四果可知。故云亦爾。不言別圓內(nèi)外凡者。文略也。生變易者。變易之言該于二土。今云就無(wú)作四諦者。且約生實(shí)報(bào)人及生方便斷塵沙者。若生方便未斷塵沙。須學(xué)無(wú)量四諦也。五分下明身病。無(wú)明下明心病。約四十二位互作淺深優(yōu)劣重輕。望下為深優(yōu)輕。望上為淺劣重。乃至等覺(jué)一生在。皆有二病也。故經(jīng)下示妙覺(jué)無(wú)病也。等覺(jué)一品猶是無(wú)常。妙覺(jué)究竟故五并常方無(wú)兩病。外內(nèi)火即仁王經(jīng)七火也。一鬼火。二龍火。三霹靂火。四山神火。五人火。六樹(shù)火。七賊火。人火者。惡業(yè)發(fā)時(shí)身自出火。樹(shù)火者。如久旱時(shí)諸木自出。今云內(nèi)火即人火也。外火即余六也。又內(nèi)火即病也。病侵于身如火燒物。又是身內(nèi)火大不調(diào)故為病也。故經(jīng)云。節(jié)節(jié)疼痛稱(chēng)名誦咒。即得除愈也。病差曰愈。事解如文者。若約事證。如東晉謝敷南齊陸果作觀音應(yīng)驗(yàn)傳所明也。故言燒身者。身喻見(jiàn)諦也。雨雨者。上雨字去聲。雨猶降也。即是信行人者。稟教修觀斷見(jiàn)惑。故是思惟惑等者。思不障理其實(shí)附理。如須下示附理相故。言?xún)?nèi)火者。以?xún)?nèi)火在身如思惑附理也。處處九品者。三界九地各九品。共八十一品思惑也。前一下約法行。例龍雨也。經(jīng)明外火。即云龍王降雨。內(nèi)火但云除愈。今大師依義立名。身病既得名火病愈。即是降雨義也。既以?xún)?nèi)火表思惑。即以龍王表心王。心靈自在如彼龍故。無(wú)漏心王者。即指三向三果所觀無(wú)漏之心也。發(fā)得禪定法水降雨也。雨能滅火如禪能斷思。問(wèn)前釋外火表見(jiàn)道。既約信行。此論修道何故作法行釋耶。答見(jiàn)道修道各有利鈍二根。利入見(jiàn)道名法行。鈍入名信行。利入修道名見(jiàn)至。鈍入名信解。是則見(jiàn)修各有信法二行也。今以初入見(jiàn)道稟教義強(qiáng)。約信為便。修道重緣約法為便。得意而論義。必兼具分段。見(jiàn)思可解者。前八人中別圓二人猶在凡位。所破仍是界內(nèi)見(jiàn)思。故云可解。變易下即后二人。乃是別三賢人斷界內(nèi)惑盡。已生方便。及圓初住已破無(wú)明生實(shí)報(bào)土。此二人俱約界外同體見(jiàn)思。以明內(nèi)外火義也。勝妙五欲者。如華嚴(yán)中無(wú)量香花云百千禪定也。香華云即是變易土中欲界也。禪定即色無(wú)色界。此即界外思惑也。文闕見(jiàn)義應(yīng)如地持。等覺(jué)入離見(jiàn)禪。涅槃迦葉自敘云。已前名邪見(jiàn)人。皆是界外見(jiàn)惑也。然此見(jiàn)思實(shí)無(wú)異體。但指根本無(wú)明。障理名見(jiàn)。潤(rùn)生名思。不同界內(nèi)二惑。差別事解下?tīng)栄盼囊�。饑字或饑。并通五谷者麥菽稷黍麻也�；蛟�。房散角芒[禾*會(huì)]也。譬解中四句。初二句以不聞教為饑。聞教生解為飽。次二句以有解無(wú)行為饑。解行兼具為飽。正慧即是正行也。增益法身如五谷養(yǎng)色身。故以無(wú)正慧為饑。助道即帶事兼修資成正慧。楊泉物理論云。蔬果之實(shí)助谷。故以無(wú)助道為饉。乃至人天善者。略苦報(bào)人。故云乃至也。約十人傳作者�？鄨�(bào)無(wú)善法為饑。人天為飽。乃至圓人分證為饑。究竟為飽。釋王難中。既論分段變易。即是約十人明王難也。四魔即天子五陰煩惱死。十魔者。華嚴(yán)云。一陰魔生諸取故。二煩惱魔生雜染故。三業(yè)魔能障礙故。四心魔起憍慢故。五死魔舍生處故。六天魔自憍縱故。七善根魔恒執(zhí)取故。八三昧魔久耽味故。九善知識(shí)魔起著心故。十菩提法智魔常不舍故。故言下引瓔珞經(jīng)證也。即等覺(jué)后心無(wú)礙道中已伏煩惱。解脫道斷即入妙覺(jué)。故云唯有一分死魔也。盜賊是六根。六塵者。如金光明云。六入村落結(jié)賊所止也。如人得天。往者從人中生天則以天。趣為牢獄。天生人中以人。趣為牢獄。六道互作故注云云。當(dāng)分受身為獄者。不須約所往處也。如人在人中天在天中。即名牢獄。亦約十行人者。前二可知。后八皆具二種獄義也。故知十種行人并未免于牢獄。故須請(qǐng)觀音也。唯佛一人出二種三界之獄。故在手名杻。在腳名械。二手二足各表定慧�；枭�為障。如杻械也。在頸名械。連身名鎖。枷在兩肩之上。左陰表實(shí)右陽(yáng)表權(quán)。見(jiàn)思?jí)m沙是權(quán)障。無(wú)明是實(shí)障。即三惑如枷。故云枷。是權(quán)實(shí)障耳。得業(yè)繩等者。謂得繩業(yè)繩也。有部云。業(yè)入過(guò)去得至未來(lái)。身死得謝未來(lái)報(bào)起。如一業(yè)成以一大得。得于業(yè)法。又以小得得于大。得第二剎那以三大得。得前二得及以業(yè)法。初念之得俱成法。故又三小得。得前三大。并初剎那九法成就。第三剎那二十七法。凡云大小得者。皆以大得得于本法。復(fù)以小得得于大得。還以大得得于小得。故大小得更互相得。故知第三念去如是展轉(zhuǎn)。得遍虛空。是則一生之中于一業(yè)思之所起得。尚已無(wú)量況無(wú)量生無(wú)量業(yè)得。以至來(lái)際。若經(jīng)部宗得既是假。但云意與身口和合成業(yè)。假立有種至未來(lái)生。若大乘中藏識(shí)盛持。以至未來(lái)。世雖有此異凡受報(bào)處。必為精血四大所籠。未得擇滅非得已來(lái)常為得繩之所連縛。連縛未斷去已復(fù)還。故今以連身之鎖表之也。經(jīng)五系縛者。謂頭及手足五處被系。若作所表是五分障也。海是下釋入于大海也。初約生死深廣如海。二約法性深廣如海。妄想動(dòng)法性者。妄想如黑風(fēng)也。動(dòng)法性者。即是全法性為無(wú)明無(wú)染而染。遍造生死名為波浪也。經(jīng)洄波者。三蒼云。洄水轉(zhuǎn)也。經(jīng)水色之山驚浪如山也。取理不得者。理非四句故取不得。故法性下大經(jīng)文也。于四起定執(zhí)故成毒藥。達(dá)四無(wú)四故成甘露。毒故早夭甘故延齡。刀劍傷壞故表無(wú)常。注云云者。約十行人即是二種。三界皆為無(wú)常所還。乃至等覺(jué)一分亦是無(wú)常也。經(jīng)過(guò)去至怖畏明果由因也。一切苦即谷貴等若果也。若由過(guò)去所感。即成順生順后二報(bào)。若由現(xiàn)惡所感。即成順現(xiàn)報(bào)。經(jīng)如火燒薪者。涅槃明少善能除大惡。譬如少火能燒一切。經(jīng)三毒。等畏者。即等分煩惱并上是四分授位等者。華嚴(yán)云。轉(zhuǎn)輪圣王所生太子。母是正后。身相具足。王令太子坐白象寶妙金之座。張大網(wǎng)幔乃至奏諸音樂(lè)。取四大海水。置金瓶?jī)?nèi)。王執(zhí)此瓶。灌太子頂。是時(shí)即名受王職位。十地云者。即指華嚴(yán)十地品明第十法云地也。故經(jīng)云。菩薩受職亦復(fù)如是諸佛智水灌其頂故。名為受大智職菩薩。此則唯法云地得名灌頂菩薩也。佛但法性者。究竟顯理故下地不能見(jiàn)也。理極不能思度者。解十人智有頂可見(jiàn)也。以齊己所解不能思度究竟極理也。此則各以少分智慧為頂。若得下稟教進(jìn)行猶被灌受職也。能以等者。即妙覺(jué)觀音用法性海水。普灌十種行人智慧之頂也。此十地之頂也者。明經(jīng)云灌頂。正約十地尚灌十地。下位可知。經(jīng)應(yīng)當(dāng)暗誦謂柔聲默誦也。此咒既爾。上下例之。然諸經(jīng)事儀對(duì)機(jī)各別。如熾盛光咒則令厲聲。此文則使暗誦。幸順?lè)鹫Z(yǔ)方契圣旨。示法用中。以此經(jīng)是俗眾發(fā)起故。有持齋斷淫等語(yǔ)。齊身口業(yè)者。祭統(tǒng)云。齊之為言。齊也。齊不齊以致齊者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。則不齊。不齊則于物無(wú)防也。嗜欲無(wú)止也。及其將齊也。防其邪物。訖其嗜欲。耳不聽(tīng)樂(lè)。今釋氏以不過(guò)中食為齊。亦取其防邪訖欲。齊不齊之義也。毗羅三昧經(jīng)云。早起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因令同三世佛故。今約理解。故云齊者。秖是中道后不得食者者。即佛制中后不得食也。今表初住初地圓證中道。心外無(wú)法如中后不得食也。中前得啖者。佛制中前非正食皆得啖之。正食者。四分律云。有五種。蒲阇尼此云正食。謂麨飯干飯魚(yú)肉也。五種佉阇尼此云不正食。謂枝葉花果細(xì)末磨食。今云中前得啖。即不正食也。此得下先表圓位。前方便者。即指住前內(nèi)凡位也。住前既有相似證義。此即中前得啖。亦是下次表別位地前離邊觀中。即是法界外有法也。經(jīng)云。不飲酒者。如五分律云。跋陀越邑有毒龍。雨雹損苗。居士請(qǐng)婆陀竭陀降之。遂以酒飲吐臥在道。佛言。昔伏毒龍今不能降蝦蟆。因說(shuō)漸斷酒戒。以酒令人昏亂。故今持咒者不得飲。約理則酒是無(wú)明也。涅槃云。譬如醉人見(jiàn)日月轉(zhuǎn)。不啖肉者若約事釋。如楞伽云。有無(wú)量因緣不應(yīng)食肉。乃至云。令修行者慈心不生。及令咒術(shù)不成就等。是無(wú)緣大慈也者。此約理釋也