大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第七十四卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第七十四卷

唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

十通品第二十八

疏。二釋名下疏文有三。初正釋今經(jīng)。二晉經(jīng)下會(huì)通他經(jīng)。三然通與明下揀濫會(huì)釋。于中二。先正引論明通明相異。后會(huì)釋經(jīng)文。今初。論有問(wèn)曰神通與明有何等異。答曰。直知過(guò)去宿命之事。是名為通。若知過(guò)去行業(yè)為明。復(fù)次直知死此生彼。是名為通。知行因緣際會(huì)不失。是名為明。復(fù)次直盡結(jié)使不知更生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不復(fù)生。是名為明。釋曰。此論前文釋明行足。所謂三明因以三明對(duì)于六通辨差別也。今疏但舉一明。末云等者等于后二。疏今以此經(jīng)通即委下第二會(huì)釋經(jīng)文。于中二。先會(huì)晉經(jīng)明。順文順義義皆委照。文有證故。后晉經(jīng)意存順義下會(huì)今經(jīng)文。言務(wù)不違文者。文有十通同六通故。明但有三十無(wú)從故。通梵語(yǔ)云吃[口*栗]地(平聲)明云婆(上聲)哆

疏。一他心二天眼等者。以經(jīng)無(wú)總列故今列名。文中有四。一列別名。二此十皆言智通下辨其通稱。通名神通已如上說(shuō)。今但釋智字。便當(dāng)出體。若隨相下辨智差別。三此十亦是下對(duì)六開(kāi)合。但看前列次第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有難言。十通全異可分權(quán)實(shí)。十六之殊既依六開(kāi)。何能過(guò)六。故今釋云。名數(shù)小異義旨全乖。文有三節(jié)。一明小乘。二辨三乘。三釋一乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬(wàn)劫事。天眼但見(jiàn)三千世界。天耳他心神足皆局三千之內(nèi)。漏盡不盡所知故云有分。三乘平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。如天眼見(jiàn)塵中之剎剎中之塵。塵剎之佛佛身毛孔塵剎重重。彼重重剎中如來(lái)說(shuō)法。天耳皆聞彼中眾生。他心盡了一念即知多剎。況局八萬(wàn)之中一塵。即往剎無(wú)窮。況局三千之內(nèi)。三明雖知因起未盡重重。故云尚越彼明。況于三乘小乘六通之境。次有難云。若爾但明六通而義有異。已揀權(quán)實(shí)何要十耶。故云托事顯圓故開(kāi)為十。十十法門是本宗故。疏。標(biāo)云他心下疏文有二。一釋名。二辨相。文中有三。初能所合釋。智為能緣他心為所緣。二直就所緣去能就所釋。三若所若王下。顯智寬狹

疏。然智緣他心下第二辨相。于中二。先敘異釋。后會(huì)今經(jīng)。前中即彼二十唯識(shí)偈云他心智云何緣境不如實(shí)如知自心智不知如佛境不知如佛境者。唯佛得本質(zhì)故

疏。依唯識(shí)下。二會(huì)今經(jīng)意。于中有三。初標(biāo)所取取前安惠。云前亦未為失。二以攝境下出無(wú)失所以。三若離佛外下。結(jié)彈第二護(hù)法所釋。二中亦三。初直出所以。二示法性他心之相。三結(jié)成正義。初中直出所以。即示法相宗有其三義。一云攝境從心不壞境者。即示心境有無(wú)。彼得本質(zhì)恐壞唯心。既不壞境得之何妨。壞有何失。以無(wú)心者無(wú)心于萬(wàn)物。萬(wàn)物未嘗無(wú)。此得在于神靜。失在于物虛。謂物實(shí)有故。若唯心壞境則得在于境空。失在于心有。故以境由心變故說(shuō)唯心。所變不無(wú)何必須壞。若以緣生無(wú)性則心境兩亡。故云借心以遣境。境遣而心亡非獨(dú)存心矣。二云能所兩亡不礙存故者。上不壞境且遣懼質(zhì)之病。今遣空有之理故心境并許存亡心境相籍故�？沼邢嘁谰壣�故有。有即存也空即亡也�？沼薪粡卮嫱鰞扇�。三云第一義唯心非一非異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡不覊。而未言心境相攝。今明具分唯識(shí)。故云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能所故非一。非一故有能所緣他義成矣。非異故能所平等。唯心義成矣。云正緣他時(shí)即是自故者。結(jié)成得于本質(zhì)無(wú)心外過(guò)。以即自故不失唯識(shí)

疏。以即佛心之眾生心下。第二正示法性他心之相。此有兩對(duì)前對(duì)明所緣。后對(duì)明能緣。今初言即佛心之眾生心者。此明所緣眾生心即是佛心。此明不異。次云非即眾生心之佛心者。此句明眾生心與佛心非即。非即故有所緣義。非異故不壞唯心義。言為所緣者。結(jié)成所緣揀非能緣也。次下辨能緣云以即眾生心之佛心者。此句明能緣佛心即是眾生心。此明非異。次云非即佛心之眾生心者。此明佛心與眾生心有非一義非一。故為能緣。非異故不壞唯識(shí)之義。言為能緣者。結(jié)成能緣揀非所緣也。更以喻況如水和乳。乳為所和喻眾生心是所緣。水為能和喻佛心為能緣。以此二和合如似一味鵝王[口*(一/巾)]之乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖相即而有不一之義。故應(yīng)喻之。以即水之乳非即乳之水為所和。以即乳之水非即水之乳為能和。義可知矣

疏。如是镕融非一非異者。第三結(jié)成正義

疏。若離佛外下第三結(jié)彈護(hù)法。言卻失真唯識(shí)者。不知外質(zhì)即佛心故。第三宿住通。皆以菩薩得九世眼如見(jiàn)現(xiàn)在故下。此釋知義。而云見(jiàn)者是知見(jiàn)也。此上正明。二若不爾。下反難成立三若但曾經(jīng)下遮救。謂恐救云。昔曾見(jiàn)事事則雖滅見(jiàn)種猶存。故得知耳。是則下為遮此救文有三破。一奪破。謂但見(jiàn)心不見(jiàn)法故。所見(jiàn)不同。豈見(jiàn)現(xiàn)心名宿住智。二又曾不經(jīng)下縱破。縱許有種能知見(jiàn)者。昔不經(jīng)事應(yīng)不知見(jiàn)。謂昔為人何能普見(jiàn)。今得宿智廣遠(yuǎn)皆知。三又但見(jiàn)現(xiàn)在下結(jié)成。即乖名破。第四知劫通。然大乘宗未來(lái)世法體用俱無(wú)今云何知者�？傉髦�義。謂小乘或說(shuō)三世俱有。未來(lái)但未有用�；蚩v可見(jiàn)而未有體。大乘體用俱無(wú)則無(wú)可知見(jiàn)。次依方便教下答中有二。初依權(quán)教立理。答謂見(jiàn)因知果。如見(jiàn)色相知后吉兇

疏。若一乘下二依一乘真實(shí)。答于中有四。一正明實(shí)義。二然非現(xiàn)在之現(xiàn)在下通妨。謂有問(wèn)云。若爾何名見(jiàn)未來(lái)耶。答意可知。三此有若是下立理重難�？v其性有緣有二俱有過(guò)。四若今時(shí)看下以理會(huì)通。謂不向今時(shí)看未。若向今時(shí)看未。此未即現(xiàn)在。未來(lái)如何得有。若逐下向未來(lái)看未。未是未之現(xiàn)在矣。故異于今。第五六七三通文并可知。第八無(wú)數(shù)色身通。今初由了法界無(wú)定實(shí)色下。疏文有二先彰大意。后于中六句下釋文前中意明。此是即色之空。非色絕之真空故不礙現(xiàn)色。于中先明即色之空。故能現(xiàn)色。由上無(wú)實(shí)色故即色是空。既即色是空故非斷空。又無(wú)定實(shí)則顯非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定無(wú)則斷故。今非斷常即真法界。從空中無(wú)色不礙色故者。明空不礙色故能現(xiàn)色。存亡隱顯下結(jié)成上義。至下當(dāng)知。然此段文乃含多意。第一謂色空相望總有三義。一相違義故云空中無(wú)色。二不相礙義故云不礙色故。三相作義故前云無(wú)定實(shí)色舉體即空非斷空故。謂此幻色若不舉體即空不成幻色故。亦合云色中無(wú)空故色不礙空。故舉體即色非斷滅故。以此正說(shuō)了無(wú)色義故。唯說(shuō)色即空邊。下第二段能現(xiàn)色邊。方合明于色不礙空等。此三無(wú)礙方曰真空。亦稱妙有。第二此之二句遣于地前三空亂意。謂無(wú)定實(shí)色舉體即空。非斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空中無(wú)色遣第三疑空是物。謂空為有。今明空尚無(wú)色豈有體耶。況色中無(wú)空空定無(wú)體。次云不礙色故。即遣第一疑空異色取色外空。既云不礙于色明非色外。離此三過(guò)方曰真空清凈法界。第三亦含法界觀意。即第一真空絕相觀。彼有四門。第一會(huì)色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。是第二段能現(xiàn)色意。第三色空無(wú)礙觀。即此第三段無(wú)色現(xiàn)色意。第四泯絕無(wú)寄觀。亦在此段之中。彼第一會(huì)色歸空觀中有四句。各先標(biāo)。后釋前三標(biāo)語(yǔ)。皆同云色不即空以即空故。今云無(wú)定實(shí)色以舉體即空。非斷空故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空。故云不即空。以色舉體是真空故。云以即空故。今云不礙色即彼第二句。青黃之相非即真空之理。故云色不即空。然青黃無(wú)體莫不皆空故。云以即空故。良以青黃無(wú)體之空。非即青黃故。云不即空。即要有青黃方說(shuō)無(wú)體。明不礙色矣。次今云空中無(wú)色。即彼第三句空中無(wú)色故不即空。會(huì)色無(wú)體故。云以即空故。良由會(huì)色歸空空中必?zé)o色。是故由色空故色非空也。上三句以法揀情。第四便云色即是空。謂凡是色法必不異真空。以諸色法必?zé)o性故。是故色即是空。此即今疏第一法界無(wú)定實(shí)色舉體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。總結(jié)前義。于中二意。一者結(jié)上空中無(wú)色亡也不礙色故存也。舉體即空非斷空故兼存亡也。存亡約色隱顯約空�？绽碚娉２豢裳酝�。而色存即空隱。色亡則空顯。此唯約會(huì)色歸空以說(shuō)。若兼第二不礙現(xiàn)色。是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即亡即存即隱即顯。故云自在。即以總結(jié)。為彼第三空色無(wú)礙觀。其泯絕無(wú)寄在下釋文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絕無(wú)寄意也。彼云。謂此所觀真空。不可言即色不即色即空不即空。一切法皆不可。此語(yǔ)亦不受逈絕無(wú)寄。非言所及非解所到。是謂行境。何以故。以生心動(dòng)念即乖法體失正念故。以今疏文對(duì)彼所引。相攝可知。疏以即空之色為妙色故者。此以前成后。由前即了無(wú)色。而現(xiàn)色故成妙色。次云又色空不二下。將今對(duì)前反覆相成。初空色不二成上真空。以全成前。次不二而二。以前成后。次色空融即下融上二文。歸初法界。后緣起無(wú)盡下。成后無(wú)涯。其真空妙色之旨廣如問(wèn)明。第九一切法智通。然此三對(duì)釋有三義者。然此三義散在經(jīng)論。古德隨見(jiàn)取舍不同。以今疏意并皆收之。而取義各別。并為正解。合其三意方盡玄旨。然此三對(duì)皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同是遣差別相故。下句對(duì)上別成三重。第一唯約顯實(shí)者。則拂跡入玄。非異者拂差別相也。非不異者。拂上不異之跡則遣之。又遣之以至于無(wú)遣耳。而文中二。先總明兩句。故云則相待而空故。次先破異。云異相互無(wú)故云不異者。此即中論破合品中意。以小乘立見(jiàn)可見(jiàn)。見(jiàn)者三事和合因。將異以破之云。異法當(dāng)有合。見(jiàn)等無(wú)有異。異法不成故。見(jiàn)等云何合。釋曰。此但總明無(wú)異。異則無(wú)合。次例破異。云非但可見(jiàn)等異相不可得。所有一切法皆名無(wú)異相。釋曰。上總言無(wú)。下出無(wú)所以。云異因異有異。異離異無(wú)異。若法所因出是法不異因。謂如眼于色異。色于眼異是名為異。今明因色異故眼異故云異因異有異。若離于色眼與誰(shuí)異。故云異離異無(wú)異。然則眼色二異相因而成。則無(wú)定眼色。而成于異。故云若法所因出是法不異因。亦由梁椽成舍舍不異于梁椽等法。故云法所因出法不異因。若眼如舍則色加梁等。若色如舍眼如梁等。故互為所因。所以疏。云異相互無(wú)謂眼色相因無(wú)定異故。又如長(zhǎng)與短異。長(zhǎng)中無(wú)短相。長(zhǎng)無(wú)可對(duì)故無(wú)有長(zhǎng)。短中無(wú)長(zhǎng)相。短無(wú)可對(duì)故無(wú)有短。既無(wú)長(zhǎng)短孰言異耶。故云異相互無(wú)故無(wú)異。又長(zhǎng)中自無(wú)長(zhǎng)相。短中自無(wú)短相。將何長(zhǎng)短而說(shuō)異耶。亦中論意亦百論意。故中論云異中無(wú)異相。不異中亦無(wú)。無(wú)有異相故則無(wú)彼此異百論破一品中。外道立一內(nèi)破云。若因果不異三世應(yīng)為一。彼救云不然。因果相待成故如長(zhǎng)短。注云如因長(zhǎng)見(jiàn)短因短見(jiàn)長(zhǎng)。如見(jiàn)泥團(tuán)觀瓶則因觀土則是果。內(nèi)破曰。因他相違共過(guò)故。非長(zhǎng)中長(zhǎng)相。亦非短中及共中。注云。若實(shí)有長(zhǎng)相。若長(zhǎng)中有若短中有。若共中有。是皆不可得。何以故。長(zhǎng)中無(wú)長(zhǎng)相以因他故。因短為長(zhǎng)故。短中亦無(wú)長(zhǎng)相。性相違故。若短中有長(zhǎng)不名為短。共中亦無(wú)長(zhǎng)二俱過(guò)故。若長(zhǎng)中有。若短中有先已說(shuō)二過(guò)故。將何共耶。長(zhǎng)相既無(wú)短相亦爾。若無(wú)長(zhǎng)短云何相待。上來(lái)破異竟。次疏云遮異言不異下。以相待門釋無(wú)不異謂無(wú)異可待故。故二雙絕。以契性空。亦百論云若無(wú)長(zhǎng)短云何相待意也

疏。二約雙顯者。謂上但顯實(shí)則唯性而非相。今性相皆具故云雙顯。謂由體一故非異相。差別故非不異。此舉雙是以顯雙非。疏三約雙遮下文有二意。一前明相即故得雙遮。謂相本是異。今即性故無(wú)有異也。故非異性本是一。今即相故無(wú)有一也。故非不異。二又相非相下。明當(dāng)相自離故。得雙非故。離二邊下結(jié)成玄旨。疏法性不并真故一相。即影公云。法性不并真。圣賢無(wú)異道。由理無(wú)異味故

疏。一亦不為一故無(wú)相者。即法句經(jīng)云。森羅及萬(wàn)像一法之所印。云何一法中而當(dāng)有差別。即上一相也。次云。一亦不為一為欲破諸數(shù)。淺智著諸法見(jiàn)一以為一。即下句意。疏有無(wú)皆法待對(duì)故無(wú)者。釋非無(wú)非有。謂有即有法無(wú)即無(wú)法。故云有無(wú)皆法。言待對(duì)故無(wú)者三論初章中。偈云若有有可有則有無(wú)可無(wú)。今無(wú)有可有亦無(wú)無(wú)可無(wú)。謂因無(wú)立有有假無(wú)生故非有。因有說(shuō)無(wú)無(wú)因有立故非無(wú)。若躡上起。上云無(wú)相即是無(wú)義。今非彼無(wú)相故云非無(wú)。無(wú)尚不存有安得立。故云非無(wú)非有。皆待對(duì)故無(wú)也

疏。法與非法但假施設(shè)者。然法非法有其三義。一者有法為法無(wú)法為非法。上已破有無(wú)故。今非此義。二者惡法為非法善法為法。三以相為法以性為非法。今通此二。善惡相因亦假施。設(shè)遣相之法明性為非法。相既不存性不安立故。法尚應(yīng)舍何況非法。性相相因亦假設(shè)耳

疏。并就實(shí)而求下結(jié)成顯實(shí)。上一一對(duì)中。多以上句為所治下句為能治。如虛是所治實(shí)為能治。法是所治非法為能治。既并歸實(shí)故皆雙寂。余皆仿此者。釋不隨于俗非不隨俗已下經(jīng)文。第十定通。初標(biāo)名下。疏文有二。先釋相后事理。非一故下釋名。前中亦二。先正釋。后斯即下揀定。謂對(duì)余宗揀定體用。于中三。初揀理事。二揀功能三遮救重揀。今初斯即理滅者。即是本宗法界體寂故不同已下。是法相宗。但事滅故要心不行方稱為滅。疏但事滅下。第二揀功能不等。先明事滅六七不行何能起用。后證理滅下。辨理滅功高既即事而理故定散無(wú)礙

疏。亦非心定下。第三遮救重揀�？直司仍�。心想雖滅定前加行令身起用故今揀之。亦非我宗。心正在定不能起故。此遮法相。次言亦非獨(dú)明定散雙絕者。此遮禪宗。止觀兩亡不定不亂約理頓明。亦頓教意故非經(jīng)宗。但事理下方顯正義。契無(wú)礙之理故得定散自在。上七地下引二經(jīng)證。并如前說(shuō)

十忍品第二十九

疏。三宗趣者。疏文有二。先正辨宗趣。后然此忍行下義門料揀。于中三。一定位。二體即下出體。三雖是一智下辨類。言是一者。一無(wú)生忍。二謂人空法空忍。三謂佛性論說(shuō)三無(wú)性忍。及地持論說(shuō)有信忍順忍及無(wú)生忍。四者一有二義一如八地論中。一事無(wú)生。二自性無(wú)生。三數(shù)差別無(wú)生。四作業(yè)無(wú)生。二者思益經(jīng)中說(shuō)有四忍。一無(wú)生忍。二無(wú)滅忍。三因緣忍。四無(wú)住忍。釋經(jīng)序中已具引竟。言五忍者。即仁王經(jīng)。一伏忍等如十地說(shuō)。而言等者。乃有多義。一等六忍如瓔珞說(shuō)。十定初已引。或說(shuō)十忍。如八地或說(shuō)十四十五如仁王瓔珞。并如十地十住品引。言諸教不同者。通辨諸忍約教不同。小乘不立忍名。上來(lái)諸門多通始終。獨(dú)一無(wú)生兼通頓教

疏。名中前三約法者。疏文分二。先總科后三中初一下別顯。于中亦二。一釋法二釋喻。前中又二。先當(dāng)句釋。后揀通局前二可知。無(wú)生忍中自有二義。一理智雙明。二若約無(wú)生之智下。唯就智說(shuō)。具如八地即是忍凈。忍凈復(fù)二。一智不生。即無(wú)分別智體無(wú)念慮故。二煩惱不生。妄想不起故

疏。又此三忍下。第二料揀通局。先通后局。通中三。初正顯通二若約當(dāng)位下反顯非局。謂依地持音聲屬資糧位。順忍屬加行位。無(wú)生忍屬于正證。故言三忍超然。超然不同。以不應(yīng)下結(jié)非局義。三順但順理下通妨難。文有兩難。第一正難云。加行之位順無(wú)生忍故名順忍。今不約位那有順忍故今通云。順有二義。一順無(wú)生忍即是加行。今順無(wú)生之理故非約位。次躡跡難云。若爾何異無(wú)生。次順忍通順事理下通難。既通事理故。不同無(wú)生但順于理。經(jīng)云已下引經(jīng)證成。然無(wú)生異順更有一義。謂但順理無(wú)生惑智不生。欲明順忍雙異二義故。但約雙順事理足揀二別。又上疏云前二通為無(wú)生加行者。約此等覺(jué)自說(shuō)加行。不同前取三忍超然

疏。又依五忍下。第二辨有局義是勝非劣。五忍明義無(wú)生則當(dāng)七八九地。三忍明義正證已后。俱通無(wú)生。雖有此義而此既有音聲順忍。是知定通句非正意

疏。后七喻中下。第二釋喻于中二。先會(huì)六釋。后光統(tǒng)下料揀通局。于中亦二。先敘昔。后疏為會(huì)通。前中總有七家。一光統(tǒng)。二賢首。三攝論。四遠(yuǎn)公。五金剛論。六大品。七楞伽。然光統(tǒng)有二。先敘昔。后會(huì)通前中。先以七喻對(duì)上三法義類同故。后又云幻者下。別顯喻相大同攝論。言起無(wú)起者�；梅◤木墴o(wú)定性故。境無(wú)境者。六塵之境如焰似水而非水故。知無(wú)知者。夢(mèng)中知覺(jué)非實(shí)覺(jué)故。聞無(wú)聞?wù)�。谷所發(fā)響非本聲故。住非住者。電即晉經(jīng)取凈名意。是身如電念念不住。從今既云影下。類彼以釋。亦凈名意。經(jīng)云。是身如影從業(yè)緣現(xiàn)。故云現(xiàn)無(wú)現(xiàn)相�；�以無(wú)而忽有故云有無(wú)有相�？找圆坏K施為故云為無(wú)為相。皆取喻中別義

疏。此則能喻下。第二疏為會(huì)通。言能喻局于一相者。幻中但有起無(wú)起相。而無(wú)境無(wú)境相。知無(wú)知等六相。乃至空喻但有為無(wú)為相。而無(wú)起無(wú)起等。故云局一。言所喻義通多法者。如起無(wú)起相。通明緣起之法。不局內(nèi)外等殊。有無(wú)有相但明萬(wàn)有即虛。不局菩薩能化等故通多法。如境無(wú)境聞無(wú)聞亦有局義故。疏致于義通之言。從在文雖無(wú)下縱成其義

疏。又古德下。第二賢首釋。先敘昔。后此釋下會(huì)通。文則縱成意則暗奪。謂后離世間品偈有別喻。義則可成。而下正釋所喻既通。但順后經(jīng)故為暗奪。言離世間偈者。經(jīng)云觀色如聚沫。受如水上泡。想如熱時(shí)焰。諸行如芭蕉。心識(shí)猶如幻。示現(xiàn)種種事。如是知諸蘊(yùn)智者無(wú)所著。即其文也。言故今影喻亦喻于行者。今文影喻當(dāng)晉電故。對(duì)上光統(tǒng)故致亦言。疏若依攝論下。第三引攝論分二。先引論。后經(jīng)論對(duì)辨。今初不欲繁文。疏中義引�？钟�委究故鈔具明。論云。復(fù)次何緣如經(jīng)所說(shuō)。于依他起自性說(shuō)幻等喻(此總問(wèn)也)于依他起自性。為除他虛妄疑故(此總答也)世親釋虛妄疑云。謂于虛妄依他起性所有諸疑。論云。他復(fù)云何于依他起自性有虛妄疑(牒征也)由他于此起如是疑(總牒標(biāo)也下別釋)一論云。云何實(shí)無(wú)有義而有所行境界。為除此疑說(shuō)幻事喻。解曰。此中疑意從前論生。以前論云依他起相是虛妄分別唯識(shí)為性是無(wú)所有非真實(shí)義。從此生疑故。云若無(wú)實(shí)義何有境界。下文諸疑皆從此生。故每疑前皆有云何無(wú)義。喻釋之中皆云為除此疑說(shuō)如焰喻等。無(wú)性釋幻喻意云。如無(wú)實(shí)象而有幻象為所緣境界。依他起性亦復(fù)如是。雖無(wú)色等所緣六處周遍計(jì)度時(shí)。似有所緣六處顯現(xiàn)。解曰。無(wú)實(shí)似有何要實(shí)耶。下文諸喻酬意皆爾。二論云。云何無(wú)義心心法轉(zhuǎn)。為除此疑說(shuō)陽(yáng)焰喻。釋曰。又如陽(yáng)焰于飄動(dòng)時(shí)實(shí)無(wú)有水而有水覺(jué)。外器世間亦復(fù)如是。三論云。云何無(wú)義有愛(ài)非愛(ài)受用差別。為除此疑說(shuō)所夢(mèng)喻。釋曰。又如夢(mèng)中睡眠所起心心所法聚。極成昧略。雖無(wú)女等種種境界有愛(ài)非愛(ài)境界受用。覺(jué)時(shí)亦爾。四論云。云何無(wú)義凈不凈業(yè)愛(ài)非愛(ài)果差別而生。為除此疑說(shuō)影像喻。釋曰。又如影像于鏡等中。還見(jiàn)本質(zhì)而為我今乃見(jiàn)影像而此影像實(shí)無(wú)所有。非等引地善惡思業(yè)。本質(zhì)為緣影像果生。亦復(fù)如是。五論云。云何無(wú)義種種識(shí)轉(zhuǎn)為除此疑說(shuō)光影喻釋曰。又如光影由弄影者映蔽其光起種種影。非等引中種種諸識(shí)。于無(wú)實(shí)義差別而轉(zhuǎn)。六論云。云何無(wú)義種種戲論言說(shuō)而轉(zhuǎn)。為除此疑。說(shuō)谷響喻。釋曰。又如谷響實(shí)無(wú)有聲而令聽(tīng)者似聞多種言說(shuō)境界種種言說(shuō)語(yǔ)業(yè)亦爾。七論云。云何無(wú)義而有實(shí)取。諸三摩地所行境轉(zhuǎn)。為除此疑。說(shuō)水月喻。釋曰。又如水月由水潤(rùn)滑澄清性故。雖無(wú)有月而月可取。緣實(shí)義境之所熏修。潤(rùn)滑為性。諸三摩地相應(yīng)之意亦復(fù)如是。雖無(wú)所緣實(shí)義境界。而似有轉(zhuǎn)。此與影像有何差別。定不定地而有差別。有說(shuō)。面等眾緣和合。水鏡等中面等影生。分明可取。如眾緣力頗胝迦等種種色生。為不爾耶。所取差別如離水鏡月面等影分明可得。頗胝迦等所現(xiàn)眾色。則不如是。故非同喻。又非我等許有水等種種實(shí)義。有法不成故非比量。八論云。云何無(wú)義。有諸菩薩無(wú)顛倒心。為辦有情諸利樂(lè)事故思受生。為除此疑。說(shuō)變化喻。釋曰。又如變化依此變化說(shuō)名變化。雖無(wú)有實(shí)而能化者。無(wú)有顛倒。于所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖無(wú)遍計(jì)所執(zhí)有情。于依他起諸有情類由哀愍故。而往彼彼諸所生處。攝受自體。論下總結(jié)云。應(yīng)知此中唯有爾所虛妄疑事。所謂內(nèi)一外二受用差別。三身業(yè)。四語(yǔ)業(yè)。五三種意業(yè)非等引地。六若等引地。七若無(wú)顛倒。八于此八事諸佛世尊說(shuō)八種喻諸有智者聞是所說(shuō)于定不定二地義中。能正解了。解曰。上依彼論次第具引。其釋曰下。皆無(wú)性釋。其解曰下。即鈔家意。然其論釋疑。但由疑異故舉八喻。不必相躡故論皆牒最初若無(wú)有義。疏直依經(jīng)文之次第以引論文。若刊定記一一相躡。既經(jīng)論中次第不同。如何經(jīng)中復(fù)成相躡

疏。然彼論無(wú)空下。第二經(jīng)論對(duì)辨然論望經(jīng)略有四異疏有三節(jié)。初明有無(wú)。二而影是鏡像者。是顯名異。三更有映質(zhì)下。辨其開(kāi)合。于中有二。先辨論開(kāi)所由。由義異故。后今經(jīng)以義下。明經(jīng)合所以以類同故。更有一意為成十故。以加三法故合此三。下文當(dāng)說(shuō)。然若唯為成十。何不合在于余喻中。故疏但顯類同之義。言至下當(dāng)知者。即影喻中廣開(kāi)其相。四者經(jīng)論次第而有前卻。經(jīng)為對(duì)前三種法故次不同論。下釋具出易故此無(wú)。疏遠(yuǎn)公下第四敘遠(yuǎn)公有四。一取意敘昔。二辨其順違。三假征正釋。四結(jié)廣從略。今初。然遠(yuǎn)公依于二諦解斯七喻。前六為俗知俗非實(shí)故說(shuō)如幻。知俗假有。故說(shuō)如焰。知俗心起故說(shuō)如夢(mèng)。知聲不實(shí)故說(shuō)如響。知俗暫有故說(shuō)如電。知變易無(wú)體故說(shuō)如化。后一知真知真離相故如虛空。前六是有為空。后一即無(wú)為空。以前六喻多同光統(tǒng)。及與攝論故。疏不引但取意。見(jiàn)其攝論八喻依他故不立空今經(jīng)有空。明喻無(wú)為。疏非不有理下。二辨順違。初句順理空比余喻。似無(wú)為故。而違已下辨其違文。以文中空喻寬故。疏若爾下三假征正釋。先征意云。彼既違文。自云何解。從謂彼疑情下即疏正解。取攝論勢(shì)。以解空喻彼論雖無(wú)。假使有者應(yīng)如我釋。疏余義下。四結(jié)廣從略。攝論之廣已如上引。別章之文抄已略具。疏金剛般若下。第五敘般若。論言九喻者。羅什譯經(jīng)但有六喻。九依魏經(jīng)。偈云一切有為法如星翳燈幻露泡夢(mèng)電云。無(wú)著論當(dāng)?shù)谑�八上求佛地住處�?a href="/remen/liuzhuan.html" class="keylink" target="_blank">流轉(zhuǎn)不染。天親當(dāng)二十七說(shuō)法入寂疑。謂佛既涅槃。何能說(shuō)法。故舉此偈。為了有為如幻等。即無(wú)有為。是為大智故不住生死。然非無(wú)幻等故不離有為。即是大悲不住涅槃。以是無(wú)住涅槃故。能入寂而說(shuō)法也。無(wú)著頌云。見(jiàn)相及于識(shí)器身受用事。過(guò)去現(xiàn)在法亦觀未來(lái)世。論自解云。此偈顯示四有為相。一自性相。即初句攝三喻。二著所住味相。即如幻喻。三隨順過(guò)失相。即露泡二喻。四隨順出離相。即夢(mèng)電云三喻。釋初相云。于中自性相者共相見(jiàn)識(shí)此相如星。應(yīng)如是見(jiàn)。無(wú)智暗中有彼光故。有智明中無(wú)彼光故。解曰。古有二釋。一者古來(lái)諸德。皆以共相見(jiàn)識(shí)解自性相含于三喻。此三皆是生死自體性故。從此相如星下。別解星喻。而云此相者。但此上相字非此一句。以見(jiàn)屬翳喻。識(shí)屬燈喻故此解甚分明。但不順天親。天親云能見(jiàn)法亦復(fù)如是耳。以天親云譬如星宿為日所映有而不現(xiàn)能見(jiàn)心法亦復(fù)如是故。又見(jiàn)相二字于偈不次。若回偈云相見(jiàn)及于識(shí)。理則無(wú)違。而天親又以星配于見(jiàn)翳配相故。二者大云別為一解云。此相如星者。全指上文共相見(jiàn)識(shí)。以為此相。謂第六識(shí)起分別見(jiàn)。緣共相境故。喻如星夜有光明。五識(shí)各緣故非共相。第七意識(shí)恒行染污配屬翳喻。若八識(shí)所緣行相俱不可知。以微細(xì)故。又無(wú)計(jì)度強(qiáng)分別故。不合星喻。星喻要須有智明故。見(jiàn)即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不釋自性相義牒之何為。又令共相見(jiàn)識(shí)之中燈喻不明故。不及前解。今為一解。并異兩家。謂此相之言。全指前共相見(jiàn)識(shí)。則如大云。而不將此句獨(dú)解如星。謂如星下別解三喻。應(yīng)云此相如星如翳如燈。以星喻在初故先牒解耳。又不依古星喻相分。今以星喻喻于見(jiàn)分。星有照了之能同見(jiàn)分故。亦順天親能見(jiàn)心法亦復(fù)如是翳喻相分猶有妄見(jiàn)。謂有空花之外相故。燈喻自證分。此不異論。若為此解亦順偈中見(jiàn)相及于識(shí)。義次第故。亦得論家共相見(jiàn)識(shí)解自性義。又通八識(shí)三分共是識(shí)故。而為自相。不獨(dú)第六而為共等。論別解星喻。言無(wú)智暗中有光等者。若無(wú)般若喻之如暗。便有見(jiàn)分名有彼光。若有智日識(shí)見(jiàn)便空。云有智明中無(wú)彼光矣。論次解翳喻云。人法我見(jiàn)如翳。應(yīng)如是見(jiàn)。何以故以取無(wú)義故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見(jiàn)妄取我法無(wú)處。妄取名取無(wú)義。論次解燈喻云。識(shí)如燈應(yīng)如是見(jiàn)。何以故�？蕫�(ài)潤(rùn)取緣故熾然。解曰。愛(ài)潤(rùn)于取而成識(shí)緣故。令識(shí)炎熾然增盛。則愛(ài)如油取如炷。識(shí)猶燈焰。燈體即是第八。炎盛即是七轉(zhuǎn)。二解著所住味相。論云。于中著所住味相者。味著顛倒境界故。彼如幻應(yīng)如是見(jiàn)。解曰。即偈器字。六境為所住愛(ài)心味著。無(wú)實(shí)為實(shí)為顛倒境。如幻六境令人謂真。三解隨順過(guò)失相。論云。于中隨順過(guò)失相者。無(wú)常等隨順故。彼露譬喻者。顯示相體無(wú)有。以隨順無(wú)常故。解曰。即偈中身字。是身無(wú)常不久散滅。如朝露故。論云彼泡譬喻者。顯示隨順苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受如泡者不久立故。三受即為三苦。無(wú)樂(lè)可著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順出離相者。隨順人法無(wú)我。以于攀緣得出離故。說(shuō)無(wú)我謂出離也解曰。出離攀緣也。云何隨順。論云隨順者謂過(guò)去等行。以夢(mèng)等譬喻顯示。解曰。但以夢(mèng)等觀于三世則隨順出離矣。夢(mèng)者論云彼過(guò)去行所念處故。如夢(mèng)寤念夢(mèng)時(shí)都無(wú)所有。夢(mèng)望覺(jué)時(shí)即是過(guò)去。論曰。現(xiàn)在者不久時(shí)。故如電可知。論云未來(lái)者彼粗惡種子似虛空。引出心故如云。解曰。依空出云如種生現(xiàn)。有漏為粗惡。論結(jié)云。如是知三世行轉(zhuǎn)生已則通達(dá)無(wú)我。此顯示隨順出離相故。上依論經(jīng)故有九喻。若依秦經(jīng)但有六喻。加一影喻。云一切有為法如夢(mèng)幻泡影如露亦如電應(yīng)作如是觀。次第亦不同。論。而將影喻添前則成十喻。古人亦將影喻攝星翳燈云。則六喻攝九。疏若依大品下。第六段大品智論所明十喻。十喻者。一如幻。二如焰。三如水中月。四如虛空。五如響。六如犍闥婆城。七如夢(mèng)。八如影。九如鏡中像。十如化。智論第七廣明其相。什公有傳睿公有贊。下釋文中并已含具。但闕揵城大同幻故。欲成十忍故不出之。又加三法故合三影。皆為成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多同大品。疏今經(jīng)長(zhǎng)行下。第二疏為會(huì)通。言偈有局者加下響喻。云一切諸世間種種諸音聲非內(nèi)亦非外。了知悉如響是也