大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第七十一卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第七十一卷

唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀述

疏。九十二句定不定差別等者。疏文有二。此上標(biāo)章。后前句明下別釋。先釋第九句文三。初標(biāo)舉論文。二釋經(jīng)文。三釋論定不定義。疏謂現(xiàn)作下。疏釋經(jīng)文三受之義。疏文已具。然經(jīng)部師云順現(xiàn)受業(yè)其力最勝。必受生報(bào)。后報(bào)若順生受其力稍劣。必受后受不受現(xiàn)受。順后受業(yè)其力最劣。不受現(xiàn)生唯受后受。隨初熟位名順現(xiàn)等也。釋曰。義似有余�；蛴懈髟煲簧�之業(yè)人天并造。先受人報(bào)后受于天。豈要令其重受人耶。然此三受略說(shuō)有三因。一由于因。如于佛僧慈定滅定及無(wú)諍定見(jiàn)修道中作供養(yǎng)者。得現(xiàn)樂(lè)報(bào)。于父母王等作損惱業(yè)。得現(xiàn)苦報(bào)。二由業(yè)體。如不動(dòng)業(yè)得樂(lè)生報(bào)。五無(wú)間業(yè)得苦生報(bào)。三由行愿。多福之人罪得生報(bào)。現(xiàn)世輕受疾得菩提。多罪之人都無(wú)現(xiàn)報(bào)。以造重惡趣生報(bào)故。諸相好業(yè)皆得后報(bào)。不可一生即成佛故。又諸輪王多受后報(bào)。劫減修因劫增受果故

疏。于此三中各有定不定下。第三釋論定不定言。于中上二句標(biāo)。謂前二下釋。然即俱舍意頌云。此有定不定。定三順現(xiàn)等�；蛘f(shuō)業(yè)有五。余師說(shuō)四句釋曰。初句標(biāo)。次句別釋現(xiàn)生。后三即三定業(yè)。加于不定即有四業(yè)�；蛘f(shuō)業(yè)有五者�；蛴杏�令不定受業(yè)復(fù)有二種。謂于異熟及時(shí)有定不定。開(kāi)為二種。一異熟定時(shí)不定。謂果必定。受于三世時(shí)即不定也。二異熟與時(shí)二俱不定。謂果與時(shí)俱不定。受但有果定時(shí)不定。無(wú)有時(shí)定果不定者。但于時(shí)定于果必定。以時(shí)離果無(wú)別性故。雖開(kāi)合有異。其理無(wú)別也。余師。說(shuō)四句者謂。譬喻師說(shuō)業(yè)分八種故。為四句。彼許時(shí)定于果不定于不定中時(shí)復(fù)分三。兼前五業(yè)。故成八種。第一句者于時(shí)分定異熟不定。謂順現(xiàn)等三業(yè)三世時(shí)定。于果不定。若現(xiàn)在世獲其果即受�，F(xiàn)若不受。永更不受。于時(shí)必定。于果不定。順現(xiàn)既然。生后亦爾。此分三種。謂一順現(xiàn)定果不定。二順生定果不定。三順后定果不定。第二句者。有業(yè)于異熟定于時(shí)不定。謂不定業(yè)定得異熟。此但為一。謂果定時(shí)不定。第三句者。有業(yè)于二俱定。謂順現(xiàn)等定得異熟。此有三種。一順現(xiàn)時(shí)果俱定。二順生時(shí)果俱定。三順后時(shí)果俱定。第四句者。有業(yè)于二俱不定。謂不定業(yè)非定得異熟。此但為一。謂果不定時(shí)不定也。釋曰。上俱舍三師后后漸開(kāi)。疏中總攝而言小異。言此三俱有定不定者。已總攝三師。而正收初師。即俱舍云此有定不定三順現(xiàn)等。兼不定為四。疏謂前二下。別示其相。雖通第三師四句。而有通局。前二時(shí)定者。以現(xiàn)若受名現(xiàn)報(bào)業(yè)�，F(xiàn)若不受非現(xiàn)報(bào)業(yè)。生報(bào)亦然。要次生受方名生報(bào)故。說(shuō)前二時(shí)則定也。報(bào)通定不定者。有造現(xiàn)報(bào)之業(yè)。應(yīng)合現(xiàn)受。更遇勝緣排而不受。此報(bào)不定生報(bào)亦爾。無(wú)有移此更別時(shí)故無(wú)時(shí)不定也。后一俱通定不定者。即第四句時(shí)報(bào)俱不定。及第三句時(shí)報(bào)俱定。并第二句報(bào)定時(shí)不定。謂順后受不定業(yè)。有業(yè)定受而不定。一生二生多生故。是報(bào)定時(shí)不定。有不定業(yè)于第三生應(yīng)合受之遇緣業(yè)壞。是為時(shí)定報(bào)不定也�；驈�(fù)有業(yè)未定生數(shù)而受果報(bào)。忽遇緣壞故俱不定。然俱舍中報(bào)定時(shí)不定。義通三報(bào)今何就于順于受耶。答俱舍以業(yè)就時(shí)。謂有業(yè)定受而或現(xiàn)或生或后。今明以時(shí)取業(yè)。要現(xiàn)受報(bào)方名現(xiàn)業(yè)�，F(xiàn)若受者即現(xiàn)定業(yè)。現(xiàn)若不受即非現(xiàn)業(yè)故。無(wú)現(xiàn)報(bào)時(shí)不定也。若是生受即是生業(yè)。不受則非生報(bào)之業(yè)故。無(wú)生報(bào)時(shí)不定也。各取一義亦不相違。問(wèn)現(xiàn)見(jiàn)有業(yè)合受現(xiàn)報(bào)。而以力排便受生報(bào)。或合受生報(bào)由異因緣便受后報(bào)。如末利夫人專(zhuān)精施戒。合受生報(bào)生兜率天。臨終小嗔先生蝎中。七日之后轉(zhuǎn)報(bào)生天。問(wèn)據(jù)此三業(yè)。皆有報(bào)定而時(shí)不定。何得言無(wú)。答現(xiàn)報(bào)緣排而受生者。即是生報(bào)不名現(xiàn)報(bào)時(shí)不定也。生報(bào)亦然。思之可解。對(duì)前三師。疏意便當(dāng)?shù)谒膸熞�。業(yè)力甚深不妨廣解。或當(dāng)更有余經(jīng)論明

疏。定者難度等者。此約非乘及與二乘各于自分而已定者。大乘若定更不須度。是故不言定者易度

疏。根等諸門(mén)皆成八萬(wàn)者。由惑有業(yè)惑有階降。業(yè)亦如之�；笠栏�有勝劣性有差異。解有淺深。欲有輕重。各成八萬(wàn)。言翻此即顯等者下。明能治一一惑等。皆到彼岸窮理盡性。即是八萬(wàn)四千度門(mén)。若于惑等寂妄不動(dòng)。即是八萬(wàn)四千三昧。若于惑等一一無(wú)覊。即八萬(wàn)四千解脫。第四根稠林。根義已見(jiàn)第九回向

疏。別中十相為九差別者總科也。束九為三。初六隨法義分別。次二就人分別。以論云聲聞菩薩故。后一約行以辨其根。初中又三。初三凈根。第四染根。后二通染凈

疏。受有遲速等者。鈍者遲少利者速多。中者之間淺深亦爾。疏三乘根性相形者。小乘為下。緣覺(jué)為中。大乘為上。亦猶羊鹿牛形大小也

疏。謂喜樂(lè)等者。喜樂(lè)生于貪。憂苦生于嗔。舍根生于癡。后于此類(lèi)煩惱而有勝用故。多煩惱染根

疏。大乘中熟者定等者。前章約業(yè)明定不定。今此約根居然自別。又前約定不定明難易度。今此約熟不熟明定不定耳

疏。即離世間中待時(shí)方化者。彼有十種清凈舍。然有二類(lèi)待時(shí)。今皆當(dāng)之。一以第四云于法器。眾生待時(shí)而化。于無(wú)法器亦不生嫌清凈舍。釋曰。今但用法器待時(shí)。二第九舍云。或有眾生根已成熟。發(fā)生惠念。而未能知最上之法。待時(shí)而化清凈舍。今全用之。是以疏云且暫舍之

疏。一依身順行者。此論語(yǔ)倒。合云身依順行。今疏正用

疏。謂六入展轉(zhuǎn)。遞共相縛者。如意識(shí)遍緣。于六根中根法隨識(shí)亦行。六中眼見(jiàn)自身。耳聞自聲。聲身并在內(nèi)根所攝。由根隨識(shí)緣于眼根。令根被縛不得解脫。余例可知。故云展轉(zhuǎn)。疏二生滅順行。此言是倒。若正應(yīng)云順行生滅。根與心王相隨染污故順生滅。易可異滅者。以生住。釋輕。以異釋轉(zhuǎn)。以滅釋壞耳。三觀行順行者。以覺(jué)觀心行六塵故

疏。根網(wǎng)中收者。六根取于六塵根網(wǎng)塵也。六塵引于六根塵網(wǎng)根也。故其根網(wǎng)攝論取相

疏。七聲聞凈下下二約人。今初聲聞。言望凡夫二乘行增上故者。然論下重釋云。聲聞凈者。行增上滅障能成故。今疏取論釋經(jīng)。此上釋增上。謂二乘凈根對(duì)望凡夫。不求涅槃今能求故。故于出世得增上也。從以二乘根下。釋無(wú)能壞。兼釋論中滅障能成疏八菩薩凈即大乘根。三不退者即位正念也

疏。九遠(yuǎn)隨下。此一約行。即經(jīng)遠(yuǎn)隨共生不同相。論經(jīng)云深入共生種種差別相。種種即不同。深入即遠(yuǎn)隨。言示一切根攝下。是論釋經(jīng)。論重釋云。一切根攝差別者。始行方便報(bào)熟根異故。從謂三無(wú)漏下。疏釋論文。初修為始正行善巧為方便。究竟故名報(bào)熟。配三無(wú)漏義見(jiàn)上文。謂前信等下。以論會(huì)經(jīng)。釋不同遠(yuǎn)隨之言。其信等共三無(wú)漏根。釋共生義。根與法行相應(yīng)起故。而隨下釋不同義。自始至末下。釋遠(yuǎn)隨義。此之三根下。釋成根義。以勝用光顯增上名根故。及此上九下總以義收。并如回向品

疏。第五例三下。然解性欲三略如十力章廣如發(fā)心功德品。言性相順入者。依根生解。依解成性。依性起欲。皆悉相似。名為相順。義理相參名為順入。以此例根更不廣說(shuō)

疏。第六釋隨眠者。先釋總名。后別有下依論攝釋。今初。言此唯約種者。案瑜伽第二云。于諸法自體中所有種子。若煩惱品所攝。亦名粗重亦名隨眠。若異熟品所攝。及余無(wú)記品所攝。唯名粗重不名隨眠。若信等善根所攝種子不名粗重。亦非隨眠。何以故。由此法生時(shí)。所依自體唯有堪能。非不堪能故

疏。前六明何處隨逐等者。論中且據(jù)隨逐以明。若約系縛。亦應(yīng)云何處系縛以何系縛。若順隨眠。亦應(yīng)言何處隨眠以何隨眠。故下釋中云久安眠處等

疏。今初為五者。一約心明處。二就界明處。三就位明處。四就時(shí)明處。五約行明處。今初言報(bào)心者。異熟賴(lài)耶總報(bào)體故。微細(xì)等義頻見(jiàn)上文。言不離現(xiàn)事而生故。但云心者。故唯識(shí)等詺前七識(shí)。為異熟生。非是報(bào)體。酬昔心種不得名報(bào)。而七識(shí)皆依第八托緣現(xiàn)起。名不離現(xiàn)事。種隨現(xiàn)起或有或無(wú)。名暫回轉(zhuǎn)處。如人假寐不必本房

疏。二相應(yīng)不相應(yīng)中。初取論意立名。唯與下。疏釋相應(yīng)等相故。論云下。引證約界言之。從無(wú)色惑微下。疏釋論文下中上言。等取色界惑中欲界惑上。此約惑體。遠(yuǎn)公云。欲界為下等約界勝劣。從雖則隨眠下通妨難。謂有問(wèn)言。隨在一界皆成三界所有隨眠。如生上界下界惑種亦皆成就。如何云有相應(yīng)及與不相應(yīng)耶。故今答云。就其現(xiàn)惑說(shuō)種相應(yīng)。非生上界失下界種等。然今案經(jīng)。但有相應(yīng)不相應(yīng)言。故為此釋。若準(zhǔn)論經(jīng)云相應(yīng)不相應(yīng)。不離相則現(xiàn)惑有相應(yīng)不相應(yīng)。而隨眠常不離也

疏。一至金剛之頂者。謂金剛喻定之前。猶有生死之有。故名有頂。以俱生惑種此時(shí)方斷故。以上煩惱林中云下至金剛。自約種說(shuō)。雖有二義疏意扶此故。上科云三約位明處。從今取通下會(huì)論經(jīng)。不言金剛者。欲通大小故。下偈既云金剛道滅方畢意。即前義為正也。九地之言亦通二義。對(duì)上三有之頂。即三界九地之九。謂欲界四禪四空應(yīng)為九耳。若順前義。即善慧地。第十當(dāng)其斷盡位故。四約時(shí)易了。疏唯智能怖下。此即論意以論經(jīng)云無(wú)始來(lái)不恐怖相故。論為此釋。論云。無(wú)邊世界唯智能怖畏如怨賊。未曾有聞思修慧。是故不滅。疏取論意會(huì)釋今經(jīng)可知。疏不能隨順正修行者。論經(jīng)神通下。有正修行言故余可知。疏后三界下。明以何隨逐。中除第四句。彰隨眠體虛。余五亦就前處以明隨逐。而文不次一即就前第二約界明處。以明隨逐。不斷即是隨逐之相。二即于前第四約時(shí)明處。以辨隨逐。即經(jīng)令無(wú)邊心相續(xù)現(xiàn)起相。而論經(jīng)云無(wú)始來(lái)相續(xù)集相。疏中雙會(huì)無(wú)始無(wú)邊。然其相續(xù)即隨逐相。三開(kāi)諸處門(mén)。即于第一約心明處。以辨隨逐。集生六識(shí)即隨逐相。余如疏文但言今經(jīng)義含者。諸處之中意處攝賴(lài)耶故。疏堅(jiān)實(shí)下。彰隨眠體虛不就前處。言不實(shí)堅(jiān)實(shí)者。經(jīng)云堅(jiān)實(shí)難治。論云不實(shí)隨逐。不實(shí)即是隨眠隨逐。至禪定等故。是堅(jiān)實(shí)即不實(shí)。難治是隨逐相。疏五地處等者。五即就前第三約位明處。以辨隨逐。言九地中六入處者。以論經(jīng)云地入隨順不隨順相。論釋云。九地中六入處煩惱身隨逐故。釋曰。身即體也。然九地下是疏釋論。對(duì)二有頂存二九地。二約善慧九地中。就所知障種。十地猶有等覺(jué)二愚。從入初地來(lái)地地雙斷故。于九地已斷十八。故云此地分有斷除。次引金剛方畢竟。雙證上二。金剛方畢。明十地猶有。既言方畢明九已有除。又約煩惱障種。金剛頓斷亦成于經(jīng)。地地之中皆有成就義

疏。六離苦隨逐者。此就前第五約行明處。辨隨逐義。唯以出世圣道方能離者。則反顯于世間之道。諸定等不能離也。故論云余行不能離故。此以不能難即隨逐相。前第五中以有成就為隨逐相。第七受生稠林。論通為八者。八中前七對(duì)因顯果。后一句約對(duì)后苦彰能生集。就前七中攝為三對(duì)。謂初二次三后二。其三對(duì)中皆初當(dāng)相論生。后對(duì)因說(shuō)生就初對(duì)中。一身種種當(dāng)相論生。二業(yè)因種種對(duì)因辨生由業(yè)不同故。生成種種。第二對(duì)三句中。前二句當(dāng)相論生。三住處種種非唯六趣一趣之中無(wú)量處故。疏四四五二句色想上下種種者。今經(jīng)二句為論中一句。經(jīng)云有色無(wú)色差別相。有想無(wú)想差別相。二界有色。無(wú)色界為無(wú)色。無(wú)想天為無(wú)想。余皆有想。而言上下者。以無(wú)色為上有色為下。無(wú)想為上有想為下。應(yīng)更有非想非非想。亦無(wú)想收。而論但云色想上下。故遠(yuǎn)公問(wèn)云。無(wú)色云何得為色中上下。釋云。彼無(wú)粗色有細(xì)色故。又問(wèn)。無(wú)想云何得為想中上下。答義同前意。云彼無(wú)粗想有細(xì)想故。余如初地中辨。疏五同外色種種。即對(duì)因辨生。以舉過(guò)業(yè)之因。顯有芽故。廣如六地。第三對(duì)中。六自體種種即當(dāng)相論生。亦如六地。然有體唯色有體具二。故云種種

疏。七本順生下。即對(duì)因辨生。此上論文。謂癡愛(ài)下疏順論釋。若遠(yuǎn)公云。論文語(yǔ)倒。若正應(yīng)云順本生因。謂現(xiàn)在之生本因癡愛(ài)。依今生上還起癡愛(ài)故云順本。亦不違理。疏八末后二句下。約對(duì)后果彰其生集故。名集苦諦種種。謂三求下。疏取論意以為解釋。于中先總釋論名。后上句下別消經(jīng)文。先釋上句二求。言欲受者受即樂(lè)受。欲生五欲增取追求。招于當(dāng)苦。言欲生者。體即是想。取三界勝相而欲生故。下句即邪梵行求中。初總明。此言輪回。即論往來(lái)上下。次貪求三界下。別說(shuō)小即欲界。大即色界。無(wú)量即空識(shí)二無(wú)色。并如八地。妄謂涅槃總。相而說(shuō)。或謂拍腹。即檀提婆羅門(mén)拍腹唱言。我身即道。是計(jì)欲界為道。無(wú)想即計(jì)色界為道。非想即計(jì)無(wú)色界為道。則上二無(wú)色亦在其中。二界偏舉此二天者。外道多計(jì)為涅槃故。然論經(jīng)云貪著三界想出想故。而論以無(wú)想天釋經(jīng)想字。意云。彼有細(xì)想外道妄計(jì)以為無(wú)想。有想謂無(wú)云想出想。成實(shí)論中。亦謂無(wú)想天。但無(wú)粗想。而有細(xì)想。故論結(jié)云外道妄計(jì)謂出有輪。故知三求。但增集因。展轉(zhuǎn)招苦。第八習(xí)氣稠林�？傊杏兴�。一雙標(biāo)。二引證。三正釋。四通結(jié)。今初。即余習(xí)熏習(xí)而為二義。標(biāo)章通故

疏。雖標(biāo)習(xí)氣下。引文證成熏習(xí)之義故。唯識(shí)第二云。內(nèi)種必由熏習(xí)生長(zhǎng)。親能生果。是因緣故。外種熏習(xí)成有或無(wú)為增上緣。所辦成果。必以?xún)?nèi)種為彼因緣。是共相種所生果故

疏。熏謂熏灼下。第三正釋。于中二。先釋名。即唯識(shí)文。二即賴(lài)耶下釋熏習(xí)義。于中三。一法相宗。二法性宗。三通揀濫。今初。亦唯識(shí)文。問(wèn)明已廣。今疏文具更略示之。論云所熏能熏名具四義。令種生長(zhǎng)故名熏習(xí)。何等名為所熏四義。釋曰。疏云即賴(lài)耶識(shí)以為所熏者。出所熏體。唯有賴(lài)耶具四義故得名所熏。以恒住一類(lèi)下即出四義。此上一句即第一義。論云。一堅(jiān)住性。若法始終一類(lèi)相續(xù)能持習(xí)氣。乃是所熏。此遮轉(zhuǎn)識(shí)及聲風(fēng)等性。不堅(jiān)住故。非是所熏。二是無(wú)記性者。即第二義。論云。二無(wú)記性若法平等無(wú)所違逆。能容習(xí)氣乃是所熏。此遮善染勢(shì)力強(qiáng)盛無(wú)所容納故非所熏。由此如來(lái)第八凈識(shí)。唯帶舊種非新受熏(北極善故)三可受熏故者。即第三義。論云三可熏性。若法自在性非堅(jiān)密。能受習(xí)氣乃是所熏。此揀心所及無(wú)為法。依他堅(jiān)密故非所熏(心所不自在無(wú)為性堅(jiān)密)四能所共相和合者。論云四與能熏共和合性。若與能熏同時(shí)同處不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前后無(wú)和合義。故非所熏。此義疏家在于能熏第四合舉。疏前七轉(zhuǎn)識(shí)以為能熏者。即出能熏體。從由有生滅下。即出四義。論云何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用生長(zhǎng)習(xí)氣。乃是能熏。此遮無(wú)為前后不變無(wú)生長(zhǎng)用。故非能熏。二勢(shì)力增盛者。即第二義。論云。二有勝用。若有生滅勢(shì)力增盛。能引習(xí)氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢(shì)力羸劣故非能熏。彼疏釋云。言勝用者。謂前七識(shí)可是能熏。揀前六識(shí)異熟生者。及第八心王心所雖是能緣。而不強(qiáng)盛不名為勝故非能熏。三有增減故者。即第三義。論云三有增減。若有勝用可增可減。攝根習(xí)氣乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無(wú)增無(wú)減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前后佛果應(yīng)有勝劣。疏能所共相和合故名熏習(xí)者。即合辨第四能熏。第四論云。四與所熏和合而轉(zhuǎn)。若與所熏同時(shí)同處不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前后無(wú)和合義。故非能熏(自他不得互熏前后不得互熏)論云。唯七轉(zhuǎn)識(shí)及彼心所有此勝用而增減者。具此四義可是能熏。釋曰。所以能所第四合者。有二義故。一以二種第四但能所異言全同故。二用此文別為總結(jié)故。論結(jié)云。如是能熏與所熏識(shí)俱生俱滅熏智義成。令所熏中種子生長(zhǎng)。如熏苣勝。容名熏習(xí)

疏。依起信下。第二法性宗中熏習(xí)之義。并如問(wèn)明

疏。前中雖聞等下。第三揀濫通妨。亦唯識(shí)意故云前中。亦為揀于起信等中善友聞法為外熏故

疏。今并通此者。通結(jié)上文性相二宗熏習(xí)之義。及除習(xí)義。經(jīng)文皆具

疏。別中十種差別下。二別釋疏文有二。先當(dāng)句釋。后總結(jié)束。結(jié)束中略。今若具說(shuō)。前七約時(shí)明習(xí)。次一約道后二約人。前中又三。初二對(duì)過(guò)說(shuō)習(xí)。次三現(xiàn)在望現(xiàn)說(shuō)習(xí)。后二以現(xiàn)望后說(shuō)習(xí)。疏文皆具。今初初句即因習(xí)也。二即果習(xí)

疏。如大威燈光仙人所問(wèn)經(jīng)者。彼云問(wèn)疑經(jīng)。此仙為首。廣有問(wèn)答。末后諸仙

問(wèn)此義。云眾生義持猶如流星各各別異云何得成真實(shí)聚集。下取意引。佛言無(wú)時(shí)方處而得聚集。過(guò)一乘已菩薩地中方得聚集。無(wú)余涅槃中方得聚集。如百川歸海。又云。我雖說(shuō)煩惱平等中得聚集。亦非聚集。如風(fēng)吹蟲(chóng)聚在一處。風(fēng)息還散。眾生亦爾。業(yè)風(fēng)吹聚地獄餓鬼等處。業(yè)盡還散。又問(wèn)意云。先同在六道。后人中相遇。云何得知先來(lái)聚集。佛言大仙人。所有眾生若相見(jiàn)時(shí)。心不歡喜。生嗔結(jié)恨�；驎r(shí)頭痛或時(shí)失禁大小便利。當(dāng)知是輩已于先世地獄之中曾聚集相。又問(wèn)。若先世曾在畜生中。有百千萬(wàn)身一處者。云何可知。佛言。彼生人中各相見(jiàn)時(shí)。結(jié)成嗔怨常見(jiàn)其便。我當(dāng)何時(shí)覓得其便。即畜生中曾聚集相。若餓鬼中來(lái)常樂(lè)臭穢。復(fù)多貪食。設(shè)欲與他心不去離。生惱貪著。或復(fù)見(jiàn)彼富貴勢(shì)力。心生嫉妒。復(fù)常欲得彼人財(cái)物。若有先世同在人中。曾共一處者。于現(xiàn)世中若相見(jiàn)時(shí)更生欲心。若有先世共在天中。若相見(jiàn)時(shí)各以眼道。遠(yuǎn)相攝取共相眷愛(ài)。仙人聞此稱(chēng)贊如來(lái)。是一切智。疏三隨眾生行者。此下三句現(xiàn)望現(xiàn)在。以說(shuō)習(xí)氣。昔王不立[廠@既]于寺者。即智論文。謂此王有象可以敵國(guó)。每有怨敵莊嚴(yán)器仗。無(wú)不克勝。后敵國(guó)皆懼。久而無(wú)敵。遂于寺中立[廠@既]養(yǎng)之。久聞僧眾禮念熏心馴善成性。后有鄰國(guó)兵眾相侵。嚴(yán)象敵之。都不肯戰(zhàn)。其王憂愁慮其國(guó)敗。智臣白王。此象久處精舍。見(jiàn)聞善事與之化矣�？商幫婪涣畛Ｒ�(jiàn)殺。后未經(jīng)久惡心還起。畜生尚爾。況復(fù)于人。近善不善近惡不惡耶

疏。四隨業(yè)下。四五二句約因說(shuō)習(xí)。第四約于作業(yè)之因。第五約于善惡之因。四中言如鍛金之子等。明法品已引莊嚴(yán)經(jīng)論說(shuō)。舍利弗。錯(cuò)教二弟子。一白骨觀。一數(shù)息觀。經(jīng)歷多年各不得定。以是因緣即生邪見(jiàn)。言無(wú)涅槃無(wú)漏之法。設(shè)其有者我應(yīng)得之。何以故。我能善持所受戒故。我于爾時(shí)見(jiàn)是比丘生邪見(jiàn)心。即喚舍利弗而呵責(zé)之。汝不善教。云何乃為是二弟子顛倒。說(shuō)法。汝二弟子其性各異。一是浣衣。一是金師。金師之子應(yīng)教數(shù)息觀。浣衣之子應(yīng)教白骨觀。以汝錯(cuò)教令是二人生于惡心。我于爾時(shí)為是二人如應(yīng)說(shuō)法。二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識(shí)。非舍利弗及目連也。釋曰。以此文證明是工業(yè)之習(xí)。非業(yè)因也。業(yè)因即下善惡是耳

疏。如人喜眠者。即涅槃十九。十六大臣。若為阇王。說(shuō)此偈曰。若常愁苦。愁遂增長(zhǎng)。如人喜眠眠則滋多。貪淫嗜酒。亦復(fù)如是。疏中有即是本有后故者。以經(jīng)文隨入后有。論判為中陰熏故。故俱舍云。本有謂死前居生剎那后。則本有即是今身。未至當(dāng)有。于二中間說(shuō)為中有。俱舍云生死二有中五蘊(yùn)名中有故

疏。七次第等者。此言后有即當(dāng)本有也。遠(yuǎn)公釋次第云。中有能與生陰之果為方便故。名為次第。疏意云。如在因中先多作善后則兼惡。后與果時(shí)初即多樂(lè)。后便有苦。先苦后樂(lè)。義亦準(zhǔn)之。則受果時(shí)如因次第。言上二約現(xiàn)望后者。第六現(xiàn)望中陰第七現(xiàn)望當(dāng)有

疏。八不斷下。此一約道明熏習(xí)。無(wú)漏圣道亦有熏故疏九實(shí)非實(shí)下。后二約人疏亦舍三乘余習(xí)之相者。智論第三云。譬如香在器中。其香雖去習(xí)氣故在。譬如人被縛。初得脫時(shí)。身猶不便。如畢陵伽罵恒河女。亦第三論。舍利弗嗔亦第三論。謂身子為上座。羅睺羅瘦。佛問(wèn)其故。彼說(shuō)偈云。若人食油則得力。若食酥者得好色。食麻滓者無(wú)氣力。大德世尊自當(dāng)知。佛問(wèn)。誰(shuí)為上座。答和上舍利弗。佛言舍利弗。食不凈食。令日中炙。后復(fù)令止。不肯歸已。炙不合止。佛遂引昔為蛇傷王。咒師設(shè)火坑令其嗽毒。若不嗽者當(dāng)入火坑。彼自思惟我已能吐。云何更嗽。遂投身入火。故其嗔習(xí)至今不已。其大迦葉舞。即智論四十七。余如第二疏鈔疏法華安樂(lè)行品。令不親近二乘者。經(jīng)云。又不親近求聲聞比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。亦不問(wèn)迅。若于房中若經(jīng)行處。若在講堂中不共住止。即不令近也。恐習(xí)成種。即是疏釋

疏。上來(lái)十種下。第二收束等并顯可知。第九三聚稠林。論為五者。五中一約生死涅槃之果以分。次二偏就生死之因。后二偏就涅槃之因。初中先舉論。后無(wú)即邪定下疏釋。于中三。初正釋三聚。次此就下。揀定約位非約本性。后又約一期下。揀法相宗無(wú)性之義

疏。此約解惑者。解為善因惑為惡因。正見(jiàn)即三善根中無(wú)癡定起善業(yè)無(wú)貪無(wú)嗔。不定起善則為不定。涅槃經(jīng)說(shuō)。邪見(jiàn)一種定起惡業(yè)。故為邪定。二則輕微善惡以為不定。前三善根則名不定者。四善根中唯世第一定入離生故。三不定。疏總結(jié)前三者。即一法師方便成就。二智成就。三入行成就。大文第四疏初牒前總顯者。住此地已名為牒前。了知已下即是總顯。先了心行。后教化調(diào)伏令得解脫。即是善說(shuō)

疏。問(wèn)此二何異下。問(wèn)答料揀。先問(wèn)。后前二下答。謂前二別知智成。如別知本草別明入成如別明脈經(jīng)。今此依脈知病授本草藥。教道以將化生者。文無(wú)教證故各含之。其教證言在前總中。教化調(diào)伏即是教道。令得解脫。即是證道。此三乘中皆具此二。以論經(jīng)文總中。但云此菩薩住善慧地已。如實(shí)知眾生如是諸行差別相隨其解脫而與因緣。無(wú)有教化調(diào)伏之言。及至此經(jīng)所知法中。論經(jīng)卻云。是菩薩如實(shí)知化眾生法。如實(shí)知度眾生法。說(shuō)聲聞乘法。說(shuō)辟支佛乘法。說(shuō)菩薩乘法。如實(shí)知如來(lái)地法。論釋云何者。隨所知說(shuō)解脫器得熟故(即教道也)解脫體正度故(即證道也)疏依論經(jīng)有教證義。仍取前文教化等言。故云含有

疏。論主通收為七者。謂收上總明。為第一器收下總結(jié)為第七器。一說(shuō)所說(shuō)法對(duì)器中先舉論。即總中下指經(jīng)。疏別中初能隨等者。別但開(kāi)總故。先配總中二句。以初后六字配經(jīng)中智隨行句。以中間諸林配一切行處。而疏但配屬論。以前將論屬經(jīng)意故。疏初眾生心性欲解者。牒經(jīng)經(jīng)無(wú)心字。論中文有。及下喻中復(fù)要此心故。依論義加。然論經(jīng)具云。菩薩如是知已。如實(shí)為眾生說(shuō)法令得解脫。隨心差別隨使差別。隨根差別隨信差別隨境界差別。隨種種行習(xí)氣。隨順一切境界智。隨順性行稠林。隨生煩惱業(yè)習(xí)氣轉(zhuǎn)。隨聚差別隨乘信解。令得解脫而為說(shuō)法。釋曰。論依上經(jīng)分成七器。初有總心今經(jīng)略無(wú)心。后有使今經(jīng)為眠縛。在于向后。今經(jīng)云性在于第二。論經(jīng)云性行文在于后。故今疏中。但順經(jīng)文會(huì)取論意。以配屬耳。此五正顯已成信等者。然心一種但是總依。未成器故。論經(jīng)中則有心字釋義不牒。但云隨根隨信而為說(shuō)法故。疏但云已成信等法器。不言于心。以是總依故言有五

疏。一約能行之行名種種異行器等者。然論經(jīng)中具于二句。論別將屬于二器。一云隨譬喻器。如經(jīng)隨境界差別種種行習(xí)氣故。二云。隨種種異行器。如經(jīng)隨順一切境界智故。今經(jīng)既闕二句。但有所行有異。即論前句中種種行習(xí)氣故。疏取意開(kāi)成二器。以順論文。言種種異行者。如根有如能行信進(jìn)念定慧等。言所行之境者。即所信佛法僧等。乃至所知。如根既爾。性解欲等亦然。能勝解者即持心印。所勝解者即所印境。謂所解真理等。能行即有根性等殊名種種行。所行境中隨于一境。即須有五故為譬喻。如種一谷即具五義。謂修一定。一定如谷。一須作意如有心物。以物心斷種不生故。二有定根。三習(xí)成性。如一莖谷。雖有心根。今已枯椊即無(wú)生性。四現(xiàn)起樂(lè)欲。五勝解印持不可引轉(zhuǎn)。名決定可生故。疏結(jié)云喻上心等。疏定不定根轉(zhuǎn)器者。定通邪正二俱不定。即是轉(zhuǎn)言通上根等者。根性欲解皆悉有于定不定義

疏。以彼生煩惱者。即三雜染生即是苦。煩惱攝眠縛。眠縛即是隨眠。是論之使而論乃在第一心下。故此不言。然其類(lèi)例不合在前。多是譯人見(jiàn)其性義。謂是隨眠故。類(lèi)前后名之為使。以性同種性似種子故。而論前文闕性字義。必譯人失論經(jīng)意。故今疏文直案今經(jīng)論意。以釋義甚符順疏。三結(jié)成益下。即第七器。言以上諸義不出自乘者。上六器義不出三乘。疏今初亦是智成者。義有兩兼故云亦是。而智先已說(shuō)。此中之智為成口業(yè)故。論但云口業(yè)成就。文中二。先總釋大意。二何名具法師下釋文。于中又二。先引本論后引他文。前中但舉論列名。后云廣釋如論者。以文多稍易非正釋經(jīng)故略指耳。今具出之。論二十德分之為二。前十五種是隨順說(shuō)。外順說(shuō)儀故。后之五德是清凈說(shuō)。內(nèi)心無(wú)過(guò)故。前十五中義分為六。初有兩句量他所宜。二有二句量法所宜。三有三義量化所宜。此與量他而有別者。前者量他受法之心及法威儀。今此量化量物機(jī)性。四從八示下。三義量物所宜。五第十一具德一句。亦量自所宜。與第二量法異者。前量說(shuō)心及量說(shuō)事。今量說(shuō)智。六從十二不毀下。四義明其說(shuō)能順益。已知大旨次當(dāng)解釋。初言時(shí)者。觀察物心無(wú)留難時(shí)。而為說(shuō)法。論云。是中時(shí)者無(wú)八難故。如偈說(shuō)云。如王懷憂惱病恚著諸欲崄處無(wú)侍衛(wèi)。讒佞無(wú)忠臣如是八難時(shí)智臣不應(yīng)語(yǔ)。心王亦如是。非時(shí)不應(yīng)說(shuō)。釋曰。論但兩偈更無(wú)解釋。今當(dāng)釋之。前一偈半是喻。但半偈合。王喻眾生。于所說(shuō)法取舍自在故。一如人憂惱言不入心。眾生憂惱法不入心。二病苦喻。眾生有苦法不入心。三恚四欲可知。五崄處喻八難處。六無(wú)善法為侍。七惡友讒佞。八無(wú)善友忠臣。此八皆為法之難。二正意者。論云。正威儀住非不正住。此義云何。自立他坐不應(yīng)為說(shuō)法。如是等事如戒經(jīng)中廣說(shuō)。何以故。諸佛菩薩敬重法故。以恭敬故。令他生尊重心。聞法恭敬攝心聽(tīng)故。釋曰。上量他所宜竟。二有二句量法所宜者。即三頓四相續(xù)。論云。頓者是菩薩正意。為一切眾生說(shuō)一切法離慳法垢故。釋曰。說(shuō)一切法是法頓也。離慳法垢故即心頓也。生多法廣事雖難盡。但舍慳垢即名頓矣。論云相續(xù)者。說(shuō)無(wú)休息舍諸法中嫉妒意故。釋曰。說(shuō)無(wú)休息者說(shuō)相續(xù)也。舍嫉妒意心相續(xù)也。事難常俱但舍妒心。即名相續(xù)。第三三句量化所宜者。謂五漸六次七句義漸次。論云漸者如字句次第說(shuō)故。釋曰。此約教明。論云次者如字句次第。義亦如是說(shuō)故。釋曰此依義也。論云句義漸次者。說(shuō)同義法不說(shuō)不同義法故。釋曰。此依行法次第說(shuō)。亦可。于前教及義中說(shuō)同義法。不說(shuō)不同義法。是義云何如四諦中苦說(shuō)有作集。滅道中亦說(shuō)有作苦說(shuō)無(wú)作。集滅道中亦說(shuō)無(wú)作。如是一切不相間雜。故曰同義。四有三句量物所宜者。謂八示九喜十勸。論云。示者示所應(yīng)示等故。釋曰。如小乘根應(yīng)示小等。等者。等取授所應(yīng)授。照所應(yīng)照等。論云。喜者喜所應(yīng)喜等量宜開(kāi)曉。令歡喜故。論云。勸者怯弱眾生勸令勇猛故。五一句亦量自者。論云具德者�，F(xiàn)智比知阿含所證具說(shuō)故。釋曰�，F(xiàn)比一對(duì)情意分別教證一對(duì)約境分別。備此四種能說(shuō)之德。故云具德。六有四句。明具說(shuō)能順益。謂十二不毀至第十五。論云不毀者。隨順善道說(shuō)故。釋曰。說(shuō)能隨順出世之道。論云不亂者。不動(dòng)不雜正入非稠林故。釋曰。此明說(shuō)能順理。不動(dòng)者言不太淺。太淺失理名之為動(dòng)。不雜者說(shuō)不太深不雜深隱。言正入者顯前不動(dòng)。言能顯理令人正入。非稠林者。顯前不雜語(yǔ)不深隱不如稠林難見(jiàn)知故。論云如法者。具說(shuō)四圣諦故。釋曰。謂說(shuō)稱(chēng)于四諦法相。能令人知苦斷集證滅修道故。論云隨眾者。于四眾八部。隨所應(yīng)聞而為說(shuō)法故。釋曰。此明說(shuō)順于人故。論總結(jié)云如是十五種相菩薩隨順利益他說(shuō)一切法故。后之五種是清凈說(shuō)者。謂十六慈心下是。論云慈心者。于怨眾生起慈心說(shuō)法故。釋曰。怨多嗔故。論云安隱心者。于惡行眾生中。起利益心說(shuō)法故。釋曰。惡行必當(dāng)受大苦故。論云憐愍心者。于受苦樂(lè)放逸眾生中。起憐愍利樂(lè)心說(shuō)法故。釋曰。于受苦者愍其現(xiàn)苦。于受樂(lè)放逸者。愍其當(dāng)苦。論云不著名聞利養(yǎng)者。心不希望常行遠(yuǎn)離故。釋曰。未得不悕。已得能離故。論云。不自贊毀他者。離我慢嫉妒隨煩惱。為眾生說(shuō)法故。釋曰。隨緣現(xiàn)起名隨煩惱。以離我慢故不自贊。以離嫉妒故不毀他。論結(jié)云如是五種相菩薩自心清凈故。論又總結(jié)云。具此二十事能作法師。是名住大法師深妙義中。疏涅槃具七善知下。二引他文。此中有三。一引涅槃。先雖廣引今略列名。一知法。二知義。三知時(shí)。四知足。五知自。六知眾。七知尊卑。二慈氏下引瑜伽論二十者。一善知法義即攝三事。一漸。二次三句義漸次。第二能廣宣說(shuō)攝二。即頓及具德。第三處眾無(wú)畏。即隨眾。第四無(wú)斷辯才。即相續(xù)。第五方便善巧攝三。謂一知時(shí)。二示。三喜。第六法隨法行攝二。即如法及安隱心。第七威儀具足即正意。第八勇猛精進(jìn)即攝二義。謂勸及憐愍。第九身心無(wú)倦攝于三德。一不毀。二不亂。三慈心。第十成就忍力。即攝二德。一不著名聞利養(yǎng)。二不自贊毀他故。諸經(jīng)論開(kāi)合不同。大旨無(wú)別

疏。三會(huì)之亦同下。會(huì)瑜伽同上二文。一會(huì)七善知。謂一善知法義即是初二。二具上二義故能廣說(shuō)。三處眾無(wú)畏即知眾。四辯才無(wú)斷即知時(shí)。五善巧方便即知尊卑。六法隨法行即知自。七威儀具足亦知尊卑。八勇猛精進(jìn)即是知足。九身心無(wú)倦。十成就忍力。皆由具上七故