大智度論 第八卷

大智度論 第八卷

大智度

初品中放光釋論第十四之余(卷第八)

龍樹菩薩造

后秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯

◎爾時世尊以常光明遍照三千大千世界。亦至東方如恒河沙等諸佛世界。乃至十方亦復(fù)如是。若有眾生遇斯光者必得阿耨多羅三藐三菩提

問曰。上已舉身微笑及放毛孔光明。今何以復(fù)放常光而照十方。答曰。有人見異光明謂非佛光。見佛常光轉(zhuǎn)大心則歡喜。此實(shí)佛光。便畢至阿耨多羅三藐三菩提。問曰。云何為常光。答曰。佛身四邊各一丈光明。菩薩生便有此。是三十二相之一。名為丈光相。問曰。佛何以故光常一丈而不多。答曰。一切諸佛常光無量。常照十方世界。釋迦牟尼佛神通身光無量�；蛞徽砂僬汕�萬億。乃至滿三千大千世界。乃至十方。如諸佛常法。但于五濁世為眾生少德少智故。受一丈光明。若受多光。今眾生薄福鈍根。目不堪其明。如人見天身眼則失明。以光盛眼微故。若眾生利根福重。佛則為之現(xiàn)無量光明。復(fù)次有人見佛常光歡喜得度。譬如國王以常食之余。賜諸群下。得者大喜。佛亦如是有人見佛種種余光心不歡喜。見佛常光必至阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊出廣長舌相。遍覆三千大千世界。熙怡而笑。從其舌根出無量千萬億光是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上皆有化佛結(jié)加趺坐。說六波羅蜜。眾生聞?wù)弑氐冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。復(fù)至十方如恒河沙等諸佛世界皆亦如是

問曰。如佛世尊大德尊重。何以故。出廣長舌似如輕相。答曰。上三種放光。照十方眾生令得度脫。今欲口說摩訶般若波羅蜜。摩訶般若波羅蜜甚深難解難知難可信受。是故出廣長舌為證。舌相如是語必真實(shí)。如昔一時佛于舍婆提國受歲竟。阿難從佛游行諸國。欲到婆羅門城。婆羅門城王。知佛神德能化眾人感動群心。今來到此誰復(fù)樂我便作制限若有與佛食聽佛語者。輸五百金錢。作制限后佛到其國。將阿難持缽入城乞食。城中眾人皆閉門不應(yīng)。佛空缽而出。是時一家有一老使人。持破瓦器盛臭[泳-永+(米*番)]淀出門棄之。見佛世尊空缽而來。老使人見佛相好金色白毛肉髻丈光缽空無食。見已思惟。如此神人應(yīng)食天廚。今自降身持缽行乞。必是大慈愍一切故。信心清凈欲好供養(yǎng)無由如愿。慚愧白佛。思欲設(shè)供更不能得。今此弊食佛須者可取。佛知其心信敬清凈。伸手以缽受其施食。佛時即笑出五色光普照天地。還從眉間相入。阿難合掌長跪白佛。唯然世尊。今笑因緣愿聞其意

佛告阿難。汝見老女人信心施佛食不。阿難言見。佛言。是老女人施佛食故。十五劫中天上人間受福快樂不墮惡道。后得男子身出家學(xué)道。成辟支佛入無余涅槃。爾時佛邊有一婆羅門。立說偈言

汝是日種剎利姓凈飯國王之太子

而以食故大妄語如此臭食報(bào)何重

是時佛出廣長舌覆面上至發(fā)際。語婆羅門言。汝見經(jīng)書。頗有如此舌人而作妄語不。婆羅門言。若人舌能覆鼻言無虛妄。何況乃至發(fā)際。我心信佛必不妄語。不解小施報(bào)多如是。佛告婆羅門。汝頗曾見世所希有難見事不。婆羅門言見。我曾共婆羅門道中行。見一尼拘盧陀樹蔭覆賈客五百乘車。蔭猶不盡。是謂希有難見事也。佛言。此樹種子其形大小。答言。大如芥子三分之一。佛言。誰當(dāng)信汝言者。樹大乃爾而種子甚小。婆羅門言。實(shí)爾世尊。我眼見之非虛妄也。佛言。我亦如是。見老女人凈信心施佛得大果報(bào)亦如此。樹因少報(bào)多。又是如來福田良美之所致也。婆羅門心開意解。五體投地悔過向佛。我心無狀愚不信佛。佛為種種說法。得初道果。即時舉手大發(fā)聲言。一切眾人甘露門開如何不出。城中一切諸婆羅門。皆送五百金錢。與王迎佛供養(yǎng)。皆言得甘露味。誰當(dāng)惜此五百金錢。眾人皆去制限法破。是婆羅門王。亦共臣民歸命佛法。城人一切皆得凈信。如是佛出廣長舌相。為不信者故。問曰。如為婆羅門出舌相覆面。今舌相光明。何以乃至三千大千世界。答曰。覆面發(fā)際。為小信故。今為般若波羅蜜大事興故。廣長舌相覆三千大千世界。問曰。是一城中人。盡得見此覆面舌相猶尚為難。何況今說摩訶般若波羅蜜。一切大會此及他方無量眾集而得盡見。又以人目所睹不過數(shù)里。今言遍三千大千世界。無乃大而難信。答曰。佛以方便借其神力。能令一切皆見舌相覆此三千大千世界。若不加神力。雖復(fù)十住亦不知佛心。若加神力乃至畜生能知佛心。如般若波羅蜜后品中說。一切眾人皆見阿閦佛會。與眼作對。亦如佛說阿彌陀佛世界種種嚴(yán)凈。阿難言。唯愿欲見。佛時即令一切眾會皆見無量壽佛世界嚴(yán)凈。見佛舌相亦復(fù)如是。佛以廣長舌相。遍覆三千大千世界已。然后便笑。笑因緣如上說。問曰。前已出舌相光明。今何以故舌根復(fù)放光明。答曰。欲令一切得重信故。又以舌相色如珊瑚金光明凈共相發(fā)起故。復(fù)放光。復(fù)次是諸光明變成千葉金色寶華。從舌相出此千葉金色寶華。光明徹照如日初出。問曰。何以故。光明中變化作此寶華。答曰。佛欲坐故。問曰。諸床可坐何必蓮華。答曰。床為世界白衣坐法。又以蓮華軟凈。欲現(xiàn)神力能坐其上令花不壞故。又以莊嚴(yán)妙法座故。又以諸華皆小。無如此華香凈大者。人中蓮華大不過尺。漫陀耆尼池。及阿那婆達(dá)多池中蓮華。大如車蓋。天上寶蓮華復(fù)大于此。是則可容結(jié)加趺坐。佛所坐華復(fù)勝于此百千萬倍。又如此華華臺。嚴(yán)凈香妙可坐。復(fù)次劫盡燒時一切皆空。眾生福德因緣力故。十方風(fēng)至相對相觸能持大水。水上有一千頭人二千手足。名為韋紐。是人臍中出千葉金色妙寶蓮花。其光大明如萬日俱照。華中有人結(jié)加趺坐。此人復(fù)有無量光明。名曰梵天王。此梵天王心生八子。八子生天地人民。是梵天王于諸淫嗔已盡無余。以是故言。若有人修禪凈行斷除淫欲。名為行梵道。佛轉(zhuǎn)法輪或名法輪或名梵輪。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨世俗故。于寶華上結(jié)加趺坐。說六波羅蜜。聞此法者畢至阿耨多羅三藐三菩提。問曰。釋迦文尼佛�；�作無量千萬億諸佛。云何一時能說法耶。如阿毗曇說。一時無二心。若化佛語時化主應(yīng)默。化主語時化亦應(yīng)默。云何一時皆說六波羅蜜。答曰。如此說者外道及聲聞變化法耳。如佛變化無量三昧力不可思議。是故佛自語時。無量千萬億化佛亦一時皆語。又諸外道及聲聞化不能作化。如佛世尊化復(fù)作化。諸外道及聲聞。滅后不能留化。如佛世尊自身滅度后。復(fù)能留化如佛無異。復(fù)次阿毗曇中。一時無二心今佛亦如是。當(dāng)化語時亦不有心。佛心念化欲令化語即便皆語。問曰。佛今欲說般若波羅蜜。何以令化佛說六波羅蜜。答曰。是六波羅蜜。及般若波羅蜜。一法無異。是五波羅蜜不得般若波羅蜜。不名波羅蜜。如檀波羅蜜。不得般若波羅蜜。沒在世界有盡法中�；虻冒⒘_漢辟支佛道般涅槃。若得般若波羅蜜。共合是名波羅蜜。能至佛道。以是故般若波羅蜜。與六波羅蜜一法無異。般若波羅蜜有二種。一者莊嚴(yán)。二者未莊嚴(yán)。如人著好瓔珞莊嚴(yán)其身。有人不著名未莊嚴(yán)。亦如國王將諸官從。是名王來。若無官從是名獨(dú)身。如是東方如恒河沙等世界。乃至十方亦爾。問曰。若佛有如是大神力。無數(shù)千萬億化佛。乃至十方說六波羅蜜。度脫一切應(yīng)盡得度不應(yīng)有殘。答曰。有三障。三惡道中眾生不能解知。人中天上若大小若大老若大病。及上無色無想天。皆不能聞不能知

問曰。諸能聞能知者。何以不皆得道。答曰。是亦不應(yīng)盡得道。何以故。結(jié)使業(yè)障故。有人于結(jié)使重常為結(jié)使覆心。以是故不盡得道。問曰。當(dāng)令十方諸佛。亦應(yīng)遣化說六波羅蜜。我等亦無三障。何以不聞。答曰。當(dāng)今眾生生在惡世。則入三障中。生在佛后。不善業(yè)報(bào)�；蛴惺澜鐞鹤飿I(yè)障�；蛴泻裰亟Y(jié)使障。墮在佛后。人多為厚重結(jié)使所障�；蛞�欲薄而嗔恚厚。嗔恚薄而淫欲厚。淫欲薄而愚癡厚。愚癡薄而嗔恚厚。如是等展轉(zhuǎn)互有厚薄。是結(jié)使障故。不聞不知化佛說法。不見諸佛光明。何況得道。譬如日出盲人不見。便謂世間無有日月。日有何咎。又如雷電震地聾人不聞。聲有何過。今十方諸佛常說經(jīng)法。常遣化佛至十方世界。說六波羅蜜。罪業(yè)盲聾故不聞法聲。以是故不盡聞見。雖復(fù)圣人有大慈心。不能令皆聞皆見。若罪欲滅福將生者。是時乃得見佛聞法◎

爾時世尊故在師子座。入師子游戲三昧。以神通力感動三千大千世界。六種震動

問曰。此三昧何以名師子游戲。答曰。譬如師子搏鹿自在戲樂。佛亦如是。入此三昧能種種回轉(zhuǎn)此地。令六反震動。復(fù)次師子游戲。譬如師子戲日諸獸安隱。佛亦如是。入是三昧?xí)r。震動三千大千世界。能令三惡眾生一時得息皆得安隱

復(fù)次佛名人師子。師子游戲三昧是佛戲三昧也。入此三昧?xí)r。令此大地六種震動。一切地獄惡道眾生。皆蒙解脫得生天上。是名為戲。問曰。佛何以故入此三昧。答曰。欲動三千大千世界。出三惡道眾生著二道中故

復(fù)次上三種變化出自佛身。人或信心不深。今動大地欲令眾生知佛神力無量。能令外物皆動。信凈心喜皆得離苦。問曰。有諸阿羅漢及諸天亦能動地。何以獨(dú)言是佛神力。答曰。諸阿羅漢及諸天。不能具足動。唯佛世尊。能令大地六種震動。問曰。佛何以故震動三千大千世界。答曰。欲令眾生知一切皆空無常故。有諸人言大地及日月須彌大海是皆有常。是以世尊六種動地示此因緣令知無常。復(fù)次如人欲染衣先去塵土。佛亦如是。先令三千世界眾生。見佛神力敬心柔軟然后說法。是故六種動地。云何六種動

東涌西沒西涌東沒。南涌北沒北涌南沒。邊涌中沒中涌邊沒

問曰。何以故正有六種動。答曰。地動有上中下。下者二種動�；驏|涌西沒�；蚰嫌勘睕]或邊中。中者有四。或東西南北或東西邊中或南北邊中。上者六種動。有種種因緣令地大動。如佛告阿難。八因八緣令地震動如別說。復(fù)次有人言四種地動�；饎育垊咏鸪狲B動天王動。二十八宿月月一周繞。若月至昴宿張宿氐宿婁宿室宿胃宿。是六種宿中。爾時地動若崩。是動屬火神。是時無雨江河枯竭年不宜麥。天子兇大臣受殃。若柳宿尾宿箕宿壁宿奎宿危宿。是六種宿中。爾時地動若崩。是動屬龍神。是時無雨江河枯竭年不宜麥。天子兇大臣受殃。若參宿鬼宿星宿軫宿亢宿翼宿。是六種宿中。爾時若地動若崩。是動屬金翅鳥。是時無雨江河枯竭年不宜麥。天子兇大臣受殃。若心宿角宿房宿女宿虛宿井宿畢宿觜宿斗宿。是九種宿中。爾時地動若崩。是動屬天帝。是時安隱豐雨宜五谷。天子吉大臣受福萬民安隱。復(fù)次地動因緣有小有大。有動一閻浮提。有動四天下一千二千三千大千世界。小動以小因緣故。若福德人若生若死一國地動。是為小動。大動大因緣故。如佛初生時初成佛時將滅度時。三千大千世界皆為震動。是為大動。今佛欲大集眾生故。令此地六種震動。復(fù)次般若波羅蜜中。授諸菩薩記當(dāng)?shù)米鞣�。佛為天地大主。是時地神大喜。我今得主。是故地動。譬如國主初立臣民喜慶皆稱萬歲踴躍歌舞。復(fù)次三千大千世界眾生福德因緣故。有此大地山河樹木一切眾物。而眾生不知無常。是故佛以福德智慧大力。動此世界。眾生福德令知微薄一切磨滅皆歸無常

地皆柔軟令眾生和悅

問曰。地動云何能令眾生心得和悅。答曰。心隨身故。身得樂事心則欣悅。悅者共住之人。及便身之具能令心悅。今以是三千大千世界。雜惡眾生其心粗獷無有善事。是故世尊動此大地。令皆柔軟心得利益。譬如三十三天王歡樂園中。諸天入者心皆柔軟。歡樂和悅粗心不生。若阿修羅起兵來時都無斗心。是時釋提婆那民。將諸天眾入粗澀園中。以此園中樹木華實(shí)氣不和悅粗澀惡故。諸天人眾斗心即生。佛亦如是。以此大地粗澀弊惡故變令柔軟。使一切眾生心得喜悅。又如咒術(shù)藥草熏人鼻時。恚心便生即時斗諍。復(fù)有咒術(shù)藥草。能令人心和悅歡喜敬心相向。咒術(shù)草藥尚能如此。何況三千大千世界地皆柔軟

是三千大千世界中地獄餓鬼畜生及八難處。即時解脫得生天上。從四天王天處乃至他化自在天處

問曰。若佛入師子游戲三昧。能令地獄餓鬼畜生及余八難皆得解脫。生四天處乃至他化自在天者。復(fù)何用修福行善乃得果報(bào)。答曰。此如上說。福德多者見光得度。罪垢深者地動乃悟。譬如日出照蓮華池。熟者先開生者未敷。佛亦如是。先放光明。福熟智利先得解脫。其福未熟智心不利是故未得。佛大慈悲等度一切無憎愛也。亦如樹果人動其樹熟者先墮。佛亦如是。是三千大千世界如樹。動之者佛。先度者果熟。未度者果生。問曰。何以故。善心因緣。生欲界天不生色界及無色界。答曰。佛欲度此眾生令得道證。無色界中以無身故。不可為說法。色界中則無厭心難可得道。禪樂多故慧心則鈍。復(fù)次佛以神通感動。令此三千大千世界地皆柔軟。眾生心信得歡喜故生欲界天。不行四禪及四空定故。不得生色無色界。問曰。五眾無�？�無我。云何生天人中。誰死誰生者。答曰。是事贊菩薩品中已廣說。今當(dāng)略答。汝言五眾無�？諢o我者。是般若波羅蜜中五眾。無有常無常有空無空有我無我。若如外道求索實(shí)我。是不可得但有假名。種種因緣和合而有。有此名字。譬如幻人相殺人見其死�；眯g(shù)令起人見其生。生死名字有而無實(shí)。世界法中實(shí)有生死。實(shí)相法中無有生死。復(fù)次生死人有生死。不生死人無生死。何以故。不生死人以大智慧能破生相。如說偈言

佛法相雖空亦復(fù)不斷滅

雖生亦非常諸行業(yè)不失

諸法如芭蕉一切從心生

若知法無實(shí)是心亦復(fù)空

若有人念空是則非道行

諸法不生滅念有故失相

有念墮魔網(wǎng)無念則得出

心動故非道不動是法印

是諸天人自識宿命皆大歡喜。來詣佛所頭面禮佛足。卻住一面

問曰。諸天生時有三事自知。知所從來處。知所修福田處。知本所作福德。是人生時。無此三事。云何識宿命。答曰。人道不定或有識者有不識者。復(fù)次假佛神力則識宿命。問曰。諸天有報(bào)五神通。自識宿命能到佛所。人雖蒙佛神力得知宿命。所住處遠(yuǎn)。云何能至佛所。答曰�；蛴腥松鷪�(bào)得神通。如轉(zhuǎn)輪王圣人等。或有人假佛神力。問曰。人生十月三年乳餔十歲后能自出。今蒙佛威神三惡八難皆得解脫。生天人中即至佛所。天則可爾。人法未成。云何得來。答曰。五道生法各各不同。諸天地獄皆化生。餓鬼二種生。若胎若化生。人道畜生四種生。卵生濕生化生胎生。卵生者如毗舍佉彌伽羅母三十二子(毗舍佉母生三十二卵。卵剖生三十二男。皆為力士。彌伽羅大兒字也。此母人得三道果)如是等名卵生。濕生者如揜羅婆利(揜烏甘反)淫女頂生轉(zhuǎn)輪圣王。如是等名濕生�；�生者。如佛與四眾游行。比丘尼眾中有比丘尼。名阿羅婆。地中化生。及劫初生時人皆化生。如是等名為化生。胎生者。如常人生�；�生人即時長大能到佛所。有人報(bào)得神通故能到佛所。復(fù)次佛借神通力故。能到佛所

如是十方如恒河沙等世界地皆六種震動。一切地獄餓鬼畜生及余八難處。即得解脫得生天上。齊第六天

問曰。三千大千世界無量無數(shù)眾生甚多。何以復(fù)及十方。如恒河沙等世界眾生。答曰。佛力無量。雖度三千大千世界眾生。猶以為少。以是故復(fù)及十方。問曰。若釋迦文尼佛以大神力廣度十方。復(fù)何須余佛。答曰。眾生無量。不一時熟故。又眾生因緣各各不同。如聲聞法中說。舍利弗因緣弟子。除舍利弗。諸佛尚不能度。何況余人。復(fù)次今但說東方一恒河沙等。不說若二三四乃至千萬億恒河沙等諸世界。又以世界無邊無量。若有邊有量眾生可盡。以是故十方無量世界諸佛應(yīng)度

爾時三千大千世界眾生。盲者得視。聾者得聽。啞者能言�？裾叩谜�。亂者得定。裸者得衣。饑渴者得飽滿。病者得愈。形殘者得具足

問曰。眾生苦患有百千種。若佛神力何以不遍令得解脫。答曰。一切皆救。今但略說粗者。如種種結(jié)使略說為三毒。問曰。但言盲者得視則足。何以故言生盲。答曰。生盲者先世重罪故。重罪者猶尚能令得視。何況輕者。問曰。云何先世重罪而令生盲。答曰。若破眾生眼若出眾生眼。若破正見眼言無罪福。是人死墮地獄。罪畢為人從生而盲。若復(fù)盜佛塔中火珠及諸燈明。若阿羅漢辟支佛塔珠及燈明。若余福田中奪取光明。如是等種種先世業(yè)因緣故失明。今世若病若打故失明。是今世因緣。復(fù)次九十六種眼病。阇那迦藥王所不能治者。唯佛世尊能令得視。復(fù)次先令得視。后令得智慧眼。聾者得聽亦如是。問曰。若有生盲何以不說生聾。答曰。多有生盲生聾者少。是故不說。問曰。以何因緣故聾。答曰。聾者是先世因緣。師父教訓(xùn)不受不行而反嗔恚。以是罪故聾。從次截眾生耳若破眾生耳。若盜佛塔僧塔諸善人福田中揵稚鈴貝及鼓。故得此罪。如是等種種先世業(yè)因緣。今世因緣若病若打。如是等是今世因緣得聾。問曰。啞者不能言。作何等罪故啞。答曰。先世截他舌或塞其口�；蚺c惡藥令不得語�；蚵剮熃谈改附屉�。斷其語非其教�；蜃鲪盒叭瞬恍抛锔Ｆ普�語。地獄罪出生世為人啞不能言。如是種種因緣故啞。問曰�？裾叩谜�云何為狂。答曰。先世作罪。破他坐禪破坐禪舍。以諸咒術(shù)咒人。令嗔斗諍淫欲。今世諸結(jié)使厚重。如婆羅門失其福田。其婦復(fù)死。即時狂發(fā)裸形而走。又如翅舍伽憍曇比丘尼。本白衣時七子皆死。大憂愁故失心發(fā)狂。有人大嗔不能自制成大癡狂。有愚癡人惡邪故。以灰涂身拔發(fā)裸形狂癡食糞。有人若風(fēng)病若熱病病重成狂。有人惡鬼所著�；蛴腥税V飲雨水而狂。如是失心如是種種名為狂。得見佛故狂即得正。問曰。亂者得定狂則是亂。以何事別。答曰。有人不狂而心多散亂。志如獼猴不能專住是名亂心。復(fù)有劇務(wù)匆匆心著眾事。則失心力不堪受道。問曰。亂心有何因緣。答曰。善心轉(zhuǎn)薄隨逐不善。是名心亂。復(fù)次是人不觀無常。不觀死相不觀世空。愛著壽命計(jì)念事務(wù)種種馳散。是故心亂。復(fù)次不得佛法中內(nèi)樂。外求樂事隨逐樂因。是故心亂。如是亂人得見佛故其心得定。問曰。先言狂者得正。今言裸者得衣。除狂云何更有裸。答曰�？裼卸�種。一者人皆知狂。二者惡邪故自裸人不知狂。如說南天竺國中有法師。高坐說五戒義。是眾中多有外道來聽。是時國王難曰。若如所說。有人施酒及自飲酒得狂愚報(bào)。當(dāng)今世人應(yīng)狂者多正者少。而今狂者更少不狂者多。何以故爾。是時諸外道輩言善哉。斯難甚深。是禿高坐必不能答。以王利智故。是時法師以指指諸外道。而更說余事。王時即解。諸外道語王言。王難甚深是不知答。恥所不知而但舉指更說余事。王語外道。高坐法師指答已訖。將護(hù)汝故不以言說。向者指汝言。汝等是狂狂不少也。汝等以灰涂身裸形無恥。以人髑髏盛糞而食。拔頭發(fā)臥刺上倒懸熏鼻。冬則入水夏則火炙。如是種種所行非道皆是狂相。復(fù)次汝等法以賣肉賣鹽即時失婆羅門法。于天祠中得牛布施。即時賣之自言得法。牛則是肉。是誑惑人豈非失耶。又言入吉河水中罪垢皆除。是為罪福無因無緣。賣肉賣鹽此有何罪。入吉河水中言能除罪。若能除罪亦能除福。誰有吉者。如此諸事無因無緣。強(qiáng)為因緣。是則為狂。如是種種狂相。皆是汝等法師將護(hù)汝故指而不說。是名為裸形狂。復(fù)次有人貧窮無衣。或弊衣藍(lán)縷以佛力故令其得衣。問曰。饑者得飽渴者得飲。云何饑渴。答曰。福德薄故。先世無因今世無緣。是故饑渴。復(fù)次是人先世奪佛阿羅漢辟支佛食及父母所親食。雖值佛世猶故饑渴。以罪重故。問曰。今有惡世生人得好飲食。值佛世生而更饑渴。若罪人不應(yīng)生值佛世。若福人不應(yīng)生惡世。何以故爾。答曰。業(yè)報(bào)因緣各各不同�；蛴腥擞幸姺鹨蚓墶�無飲食因緣。或有飲食因緣。無見佛因緣。譬如黑蛇。而抱摩尼珠臥。有阿羅漢人乞食不得。又如迦葉佛時。有兄弟二人出家求道。一人持戒誦經(jīng)坐禪。一人廣求檀越修諸福業(yè)。至釋迦文佛出世。一人生長者家。一人作大白象。力能破賊。長者子出家學(xué)道。得六神通阿羅漢。而以薄福乞食難得。他日持缽入城乞食遍不能得。到白象廄中。見王供象種種豐足。語此象言。我之與汝俱有罪過。象即感結(jié)三日不食。守象人怖求覓道人。見而問言。汝作何咒令王白象病不能食。答言。此象是我先身時弟。共于迦葉佛時出家學(xué)道。我但持戒誦經(jīng)坐禪不行布施。弟但廣求檀越作諸布施。不持戒不學(xué)問。以其不持戒誦經(jīng)坐禪故今作此象。大修布施故飲食備具種種豐足。我但行道不修布施故。今雖得道乞食不能得。以是事故因緣不同。雖值佛世猶故饑渴。問曰。此諸眾生云何飽滿。答曰。有人言。佛以神力變作食令得飽滿。復(fù)有人言。佛光觸身令不饑渴。譬如如意摩尼珠。有人心念則不饑渴。何況值佛。病者得愈。病有二種。先世行業(yè)報(bào)故。得種種病。今世冷熱風(fēng)發(fā)故。亦得種種病。今世病有二種。一者內(nèi)病。五藏不調(diào)結(jié)堅(jiān)宿疹。二者外病。奔車逸馬塠壓墜落。兵刃刀杖種種諸病。問曰。以何因緣得病。答曰。先世好行鞭杖拷掠閉系種種惱故。今世得病�，F(xiàn)世病不知將身。飲食不節(jié)臥起無常。以是事故得種種諸病。如是有四百四病。以佛神力故。令病者得愈。如說。佛在舍婆提國有一居士。請佛及僧于舍飯食。佛住精舍迎食有五因緣。一者欲入定。二者欲為諸天說法。三者欲游行觀諸比丘房。四者看諸病比丘。五者若未結(jié)戒欲為諸比丘結(jié)戒。是時佛手持戶排入諸比丘房。見一比丘。病苦無人瞻視。臥大小便。不能起居。佛問比丘。汝何所苦獨(dú)無人看。比丘答言。大德。我性懶。他人有病。初不看視。是故我病他亦不看。佛言。善男子我當(dāng)看汝。時釋提婆那民盥水。佛以手摩其身。摩其身時。一切苦痛即皆除愈身心安隱。是時世尊安徐扶此病比丘起。將出房澡洗著衣。安徐將入更與敷褥令坐。佛語病比丘。汝久來不勤求。未得事令得。未到時令到。未識事令識。受諸苦患如是。方當(dāng)更有大苦。比丘聞已心自思念。佛恩無量神力無數(shù)。以手摩我苦痛即除身心快樂。以是故佛以神力令病者得愈。形殘者得具足。云何名形殘者。若有人先世破他身截其頭斬其手足。破種種身分�；蚱茐姆鹣駳Х鹣癖羌爸T賢圣形像。或破父母形像。以是罪故受形多不具足

復(fù)次不善法報(bào)受身丑陋。若今世被賊或被刑戮。種種因緣以致殘毀�；蝻L(fēng)寒熱病身生惡瘡體分爛壞。是名形殘。蒙佛大恩皆得具足。譬如祇洹中奴。字犍抵。(揵抵秦言續(xù)也)是波斯匿王兄子。端正勇健心性和善。王大夫人見之心著。即微呼之欲令從己。犍抵不從。夫人大怒向王讒之反被其罪。王聞即節(jié)節(jié)解之棄于冢間。命未絕頃其夜虎狼羅剎來欲食之。是時佛到其邊光明照之。身即平復(fù)其心大喜。佛為說法即得三道。佛牽其手將至祇洹。是人言我身已破已棄。佛續(xù)我身今當(dāng)盡此形壽以身布施佛及比丘僧。明日波斯匿王聞如是事來至祇洹語犍抵言。向汝悔過。汝實(shí)無罪枉相刑害。今當(dāng)與汝分國半治。犍抵言我已厭矣。王亦無罪。我宿世殃咎罪報(bào)應(yīng)爾。我今以身施佛及僧不復(fù)還也。如是若有眾生形殘不具足者。蒙佛光明即時平復(fù)。是故言乃至形殘皆得具足。蒙佛光明即時平復(fù)

一切眾生皆得等心相視。如父如母如兄如弟如姊如妹。亦如親親及善知識。是時眾生等行十善業(yè)道凈修梵行。無諸瑕穢惔然快樂。譬如比丘入第三禪。皆得好慧持戒自守不嬈眾生

問曰。是諸眾生未離欲無禪定。不得四無量心。云何得等心。答曰。是等非禪中等。是于一切眾生中。無怨無恚。以此等故善心相視。復(fù)次等心者。經(jīng)中有言。云何等心相視如父母是名等心。問曰。視一切眾生便是父母兄弟姊妹不。答曰。不也。見老者如父母。長者如兄。少者如弟。姊妹亦爾。等心力故皆如親親。問曰。云何非父母言父母。乃至非親親言親親。不墮妄語耶。答曰。一切眾生無量世中。無非父母兄弟姊妹親親者

復(fù)次實(shí)法相中無父母兄弟。人著吾我顛倒計(jì)故。名為父母兄弟。今以善心力故相視如父如母非妄語也。復(fù)次如人以義相親非父事之為父。非母事之為母。兄弟兒子亦復(fù)如是。如人有子行惡黜而棄之。他姓善行養(yǎng)以為子。如是相視則為等心。如說偈

視他婦如母見他財(cái)如火

一切如親親如是名等見

是時眾生等行十善業(yè)道者。身業(yè)道三種。不殺不盜不邪淫。口業(yè)道四種。不妄語不兩舌不惡口不綺語。意業(yè)道三種不貪不惱害不邪見。自不殺生不教他殺。贊不殺者。見人不殺。代其歡喜。乃至邪見亦有四種。問曰。后三業(yè)道非業(yè)。前七業(yè)道亦業(yè)。云何言十善業(yè)道。答曰。沒少從多故通名業(yè)道。后三雖非業(yè)能起業(yè)。又復(fù)為業(yè)故生。是故總名業(yè)道。凈修梵行無諸瑕穢者。問曰。上說行十善業(yè)道。此理已足。今何以復(fù)言凈修梵行。答曰。有人行十善業(yè)道不斷淫。今更贊此行梵天行。斷除淫欲故。言凈修梵行。無諸瑕穢者。行淫之人身惡名臭。以是故贊斷淫人言無諸瑕穢。惔然快樂者。問曰。此何等樂。答曰。是樂二種。內(nèi)樂涅槃樂。是樂不從五塵生。譬如石泉水自中出不從外來。心樂亦如是。行等心修梵行。得十善業(yè)道清凈無穢。是名內(nèi)樂。問曰。此樂何界系。欲界系色界系無色界系耶。答曰。是樂欲界系亦不系。非色無色界系。今言譬如比丘入第三禪。若是色界系不應(yīng)言。譬如。以是事故知。非色界系。此欲界心生喜樂一切滿身。譬如暖蘇漬身柔軟和樂。不系者得般若波羅蜜相觀諸法不生不滅。得實(shí)智慧心無所著。無相之樂是為不系。問曰。佛言涅槃第一樂。何以言第三禪樂。答曰。有二種樂。有受樂有受盡樂。受盡樂一切五眾盡更不生。是無余涅槃樂。能除憂愁煩惱心中歡喜。是名樂受。如是樂受滿足在第三禪中。以是故言譬如第三禪樂。問曰。初禪二禪亦有樂受。何以故但言第三禪。答曰。樂有上中下。下者初禪。中者二禪。上者三禪。初禪有二種。樂根喜根。五識相應(yīng)樂根。意識相應(yīng)喜根。二禪中意識相應(yīng)喜根。三禪意識相應(yīng)樂根。一切三界中。除三禪更無意識相應(yīng)樂根。是五識不能分別。不知名字相。眼識生如彈指頃。意識已生。以是故五識相應(yīng)樂根。不能滿足樂。意識相應(yīng)樂根。能滿足樂。以是故三禪中。諸功德少樂多故。無背舍勝處一切入。過是三禪更無樂。以是故言譬如比丘入第三禪。一切眾生皆得好慧。持戒自守不嬈眾生者。問曰。何以故。次樂后言皆得好慧。答曰。人未得樂能作功德。既得樂已心著樂多故。不作功德。是故樂后次第心得好慧。好慧者。持戒自守不嬈眾生。問曰。持戒是名自守亦名不嬈眾生。何以故。復(fù)言自守不嬈眾生耶。答曰。身口善是名持戒。撿心就善是名自守。亦名不嬈眾生。一切諸功德。皆戒身定身慧身所攝。言好持戒是戒身攝。好自守者是定身攝。不嬈眾生禪中慈等諸功德。是慧身攝。問曰。亦無有人言不好持戒者。今何以言好持戒。答曰。有如婆羅門著世界法者。言舍家好持戒。是為斷種人。又以自力得財(cái)廣作功德如是有福。出家乞食自身不給。何能作諸功德。如是為呵好持戒。亦有著世界治法道人。呵好自守者言。人當(dāng)以法治世。賞善罰惡法不可犯。不舍尊親立法濟(jì)世所益者大。何用獨(dú)善其身自守?zé)o事。世亂而不理人急而不救。如是名為呵好自守。亦有人呵好不嬈眾生者言。有怨不能報(bào)有賊不能系。惡人不能治。有罪無以肅。不能卻患救難。默然無益何用此為。如是為呵好不嬈眾生。如說

人而無勇健何用生世間

親難而不救如木人在地

如是等種種不善語。名為呵不嬈眾生。是諸天人皆得好慧持戒自守不嬈眾生。行是善法身心安隱無所畏難。無熱無惱。有好名善譽(yù)。人所愛敬。是為向涅槃門。命欲終時見福德。心喜無憂無悔。若未得涅槃。生諸佛世界若生天上。以是故言得好慧持戒自守不嬈眾生