華嚴(yán)經(jīng)傳記 第四卷

華嚴(yán)經(jīng)傳記 第四卷

京兆崇福寺僧沙門法藏集

諷誦第七釋普圓釋普濟(jì)釋辨才釋慧悟釋曇義苑律師中天竺日照三藏居士樊玄智于闐國沙彌般若彌迦京師人姓王(失名)比丘尼無量

轉(zhuǎn)讀第八釋法念釋法安釋普安釋解脫釋明曜師子國沙門釋迦彌多羅(此云能友)居士高義成釋弘寶

諷誦第七

釋普圓者。不知其氏族也。聲議所述。似居河海。周武之初。來游三輔。容貌魁梧。無顧弘緩。有大夫之神采焉。多歷名山大川。常以頭陀為志。樂行慈救。利益為先。人有投者。輒便引度。示語行門。令遵苦節(jié)。常誦華嚴(yán)一部。依之修定。用心彌到。不覺經(jīng)過晨夕。有時(shí)乞食。暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼來。形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓開目詳睹。都無懼色。不久便退。其例非一。有人從圓乞頭。將斬與之。止而不取。轉(zhuǎn)復(fù)乞眼。方欲剜施。又復(fù)止之。便從之索手。遂系腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。因斯卒于郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考妣。分其阇維之骨。數(shù)處各修塔焉

釋普濟(jì)。雍州北山人也。初出家依止圓禪師。業(yè)行精苦。獨(dú)處林野。不宿人代。跏坐修禪。至于沒齒。棲遲荒險(xiǎn)。不避豺虎。雖游浪物表。手不擇卷。恒誦華嚴(yán)一部。依而結(jié)業(yè)。兩日一遍。以此為常。其聲調(diào)雄。亮聞?dòng)诹ㄍ狻Ｔ�用心苦。至乃嘔血數(shù)斗。廢誦絕食。經(jīng)于三日。同道者哀之。將備湯藥。濟(jì)曰。經(jīng)言世醫(yī)所療治。雖差還復(fù)生。如來所治者。畢竟不復(fù)發(fā)。何用(云云)。于此乎。乃沐浴潔凈。嚴(yán)具香華。禮十方佛。抗聲高誦。遂平復(fù)如故。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧。依時(shí)啖草。咀嚼咽飲。都不為患。愿像教一興舍身供養(yǎng)。修普賢行生賢首國。開皇之始。大闡法門。思愿既滿。即事?lián)p舍。引眾集于灰谷之西崖。廣發(fā)弘誓。自投而殞。遠(yuǎn)邇頓赴。充于巖谷。為建白塔于高峰焉。通師(云云)

釋辨才。未詳其氏。幼而出家。師事裕法師。咨承教義。以華嚴(yán)至典眾稱玄極。馳精挹玩。莫得其涯�？�障累縈纏。將加啟懺。乃別護(hù)凈。造香函盛經(jīng)頂戴。旋繞歷于三載。遂夢。普賢菩薩。指授幽深。因忽誦得其文。始終如鏡。才既感茲圣助。厲自其常。于是義理兼通。時(shí)開導(dǎo)利。后不知所終。又有僧。失其氏諱。見才嘉瑞。爰發(fā)深衷。因習(xí)頂戴。承文殊師利庇景清涼。心祈圣力。時(shí)游禮謁。來往周旋。經(jīng)初不舍。每慕輒以三椅杖。置經(jīng)于上。燒香頂拜。跏坐其下。思擇希微。以為恒務(wù)。凡一十七年。所感同前。函今見在。其時(shí)汾州抱腹巖。有沙彌名慧求。亦于塔中。頂戴此經(jīng)。三載之后。文義俱曉時(shí)則號(hào)此塔。為華嚴(yán)也

隋禪定道場釋慧悟。共一僧同志游涉。隱遁終南。一受華嚴(yán)。一持涅槃。木食巖棲。經(jīng)于多載。各專其業(yè)。無輟晨昏。忽有一人。無何而至。拜訊既訖云。請一師就家起供。二德相推。彼人曰。望請華嚴(yán)法師。其僧乃整嚴(yán)衣缽。與彼相隨。前行不遠(yuǎn)。僧問。檀越家在何處。答曰。在此正南。僧曰。南唯山澗。詎有村落。答云。弟子是此山神。宅居巖壑。請師勿怪。僧雖驚惕心怪非常。然猶攝石崎嶇。僶仰而進(jìn)。神曰。師受持華嚴(yán)。未得神通耶。答未得。神即捧僧。以騰空俄至所居。忽見綺宇華堂非常壯麗。庭羅珍饌。供擬千僧。將至齋時(shí)。神乃延僧。處之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須臾當(dāng)至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應(yīng)此座。神曰。師受持華嚴(yán)。理宜尊勝。俄見異僧執(zhí)錫持盂飛空降趾。數(shù)過五百。不知何從。其僧驚起將欲致禮。并皆不受云。請莫起動(dòng)。師既受持華嚴(yán)。即是我等。所尊敬處。各自默然食訖。飛空而去。莫測所之。唯獨(dú)此僧。罔知攸適。僧告神曰。幸愿檀越。垂示來途。其神庭內(nèi)有十余小兒。狀可三歲。露形游戲。神語童曰。汝等一人。供侍法師。諸童相推。踟躕未進(jìn)。神勵(lì)聲呼之。一童子便即依命謂僧曰。請師開口。既視口中乃云。師大有病。童遂取手爪上垢。投僧口內(nèi)。須臾復(fù)云。師更開口。見已言曰。師病略盡。童即踴身。飛入僧口。果是藥精。僧遂得仙。神曰。勞師降重。更無厚供。以此輕酬。幸不怪嘖。僧曰。慚愧檀越。言不能盡。受持功德。并用資薰。于是執(zhí)別。飛騰云際。還至舊處。跏座空中。遙語同侶曰。余華嚴(yán)經(jīng)力。蒙致仙藥。人仙位別。不可同居。共住多時(shí)。幸施歡喜。當(dāng)來之世。相見佛前。于是凌空杳然遠(yuǎn)逝。其所誦本亦隨同往。莫知所在。有五眾禪師道樹者。禪門高行。義學(xué)所宗。具說其事云。所親委曲

隋釋曇義。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅(jiān)持禁戒推諸代務(wù)。苦節(jié)頭陀。常居五臺(tái)山。愿依文殊大師策修勝業(yè)。每日誦法華兩遍。讀華嚴(yán)一帙。以此為恒。如是因修。積有年稔。后與弟子曇訓(xùn)。游歷諸臺(tái)。禮拜供養(yǎng)。因至南臺(tái)。見一比丘尼。莫知名號(hào)。布衣疏素。儀貌清雅。至其所居。廓無屋宇。唯見坐處。四周豎材橛。擁草為筵。筳以當(dāng)首座。于中跏坐。義遂敘致暄涼。因問作何行業(yè)。尼答。唯誦華嚴(yán)。義便請聞之。尼云。今與大德。僧尼有異。日既將[口*熏]。不宜在此。請往谷南。止于石室。義乃躊躇未去。尼將自起避之。義曰。意望聞聽華嚴(yán)。是以遲疑戀仰。尼曰。但至彼宿。應(yīng)亦得聞。義遂依言。至彼石室。相去隔谷�？晌辶�里。燒香遙供。便聞尼誦華嚴(yán)。聲韻分明。猶如咫尺。初誦第一。遙見尼口兩吻出光。將至二軸。其明轉(zhuǎn)盛。至第三已去。光遍山谷如晝?nèi)�。遙見尼形。有同對(duì)面。后至五更。兩帙方畢。后遍誦至第六帙。其光漸收。經(jīng)徹之際。光亦收盡。義等暨于旦日。赍持香華。以申供養(yǎng)。廣發(fā)弘愿。禮別而歸。后與諸人。再更尋求。莫知所在。曇義弟子曇訓(xùn)。后至京師太原寺。向賢首法師親說

京師延興寺苑律師。德行精苦。堅(jiān)持禁戒。以貞觀年中。途經(jīng)[溧-木+(革*月)]橋。舍于逆旅。日既將夕。因而寓宿。俄有異僧儀服粗弊同至。主人別房而止。遂命淳醪良肉快意飲啖。律師行潔冰霜。勃然恥穢。其僧食已。乃漱以灰豆。閉戶居室。誦大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)。俄頃之間。一軸尋畢。苑乃束身。抱愧則佇玄音。未至五更。便終六帙。苑深自悔嘖。抱悲泣交懷。入房禮懺。因而分訣。不告名字。莫知所之

日照三藏又說。嘗游南天竺國。止一伽藍(lán)。名堀憂遮。此名雁也。見彼寺諸德。并受持華嚴(yán)。因問。此伽藍(lán)何因取名于鳥。彼僧對(duì)曰。昔有一比丘飲啖。同俗每誦華嚴(yán)。以為己業(yè)。命終之后。由破戒故。生南海作一雁。身大可三丈。猶作人語。誦經(jīng)不輟。時(shí)有一清信士。泛海采寶。忽值惡風(fēng)飄船覆沒。唯執(zhí)片版。遇止一洲。衣糧俱絕。懷憂而住。忽聞樹上有誦經(jīng)聲。即便候聽。乃見一雁誦華嚴(yán)經(jīng)。怪嘆良久。遂贊言。善誦善誦。雁聞贊聲。即下樹語人云。汝能為我。造僧伽藍(lán)不。答云。我身命不濟(jì)。何能造寺。雁曰。汝若能作。當(dāng)附貴寶送爾還鄉(xiāng)。人曰。如言甚善。雁遂負(fù)人于背。飛至寶山。此人識(shí)寶。乃多采諸珍。同附雁背。飛空越海。送于天竺。至岸而下。雁云。愿君為我。造僧伽藍(lán)。還用我名。以題寺號(hào)。信士既愧深恩。銜悲而別。奉其珍物。以事啟王。王乃封邑五百戶。令為造寺。由是以雁為名也

樊玄智。涇州人也。童小異俗。愿言修道。年十六舍家于京師城南。投神僧杜順禪師。習(xí)諸勝行。順即令讀誦華嚴(yán)為業(yè)。勸依此經(jīng)修普賢行。又服膺至相寺整法師。入終南山。溫習(xí)斯典。遂得一部周畢。后每誦經(jīng)�？谥蓄l頻獲舍利。前后相仍凡數(shù)百余粒。隨身供養(yǎng)。分施諸人。名山勝地。無遠(yuǎn)必造。后因游止坊州赤沙鄉(xiāng)。村北谷有山焉。去村三里。于中有石窟。學(xué)道者所居。智止其中。二十余載。晝誦華嚴(yán)。夜修禪觀。優(yōu)游乖歲。以此為恒。誦經(jīng)之際。每有雜類鳥獸。咸萃林中。寂然無聲。以聽音德。豺虎猛獸。時(shí)亦馴伏。嘗為惡人劫集。推墜巖下。雖懸岸百仞。宛然無損。至永淳元年。人見龕內(nèi)有光。怪往觀之。乃見居士久從遷化。眾共出之。光乃隨滅。焚尸起塔。時(shí)年七十余

于闐國有一沙彌。名般若彌伽薄。有戒行每誦華嚴(yán)。以為恒業(yè)。既歷年歲。屢感靈祥。時(shí)忽有二人。來至其所。禮拜問訊。合掌側(cè)住。沙彌怪其形異。問所從來。遂以手指天答云。弟子只在彼處。因引沙彌至靜處。竊謂曰。諸天令遣弟子奉請法師。沙彌驚懼。回惶無已。天曰。愿起慈心。勿生恐怖。請師閉目。沙彌僶俯。因從之。遂被此天持至天上。乃見樓殿宏麗煥爛非常。天主跪而請?jiān)�。諸天今與修羅斗戰(zhàn)。屢被摧衄。今屈法師。誦華嚴(yán)經(jīng)。引天兵眾。希仰法力。令我天眾克彼修羅。沙彌如其所請。乃乘天寶輅。執(zhí)天幢幡。心念華嚴(yán)微妙經(jīng)典。尋諸天眾對(duì)彼勍敵。修羅見之自然潰散。既退之后。諸天欣悅。咸云。任法師所愿。我當(dāng)與之。沙彌云。我不求余。愿唯無上菩提。諸天謝曰。如師大愿。誠非我力。未審。法師更求何事。答云。余非所愿也。凡經(jīng)少時(shí)。遂則送歸本鄉(xiāng)。所有衣服。皆染天香。郁烈氛氳。終身不滅。其后數(shù)載。右脅而臥。無疾而終。自云。得生凈佛國土。永昌元年二月四日。于闐國三藏法師。因陀羅波若若。在神都魏國東寺。親向沙門賢首說之云。此事經(jīng)今三十五年矣

文明元年京師人。姓王。失其名。既無戒行。曾不修善。因患致死。被二人引。至地獄門前。見有一僧云。是地藏菩薩。乃教王氏。誦一行偈。其文曰。若人欲求知三世一切佛。應(yīng)當(dāng)如是觀。心造諸如來。菩薩既授經(jīng)文。謂之曰。誦得此偈。能排地獄。王氏盡誦。遂入見閻羅王。王問此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當(dāng)誦此偈時(shí)。聲所及處。受苦人皆得解脫。王氏三日始蘇。憶持此偈。向諸沙門說之。參驗(yàn)偈文。方知是華嚴(yán)經(jīng)第十二卷夜摩天宮無量諸菩薩云集說法品。王氏自向空觀寺僧定法師說云。然也

比丘尼無量。俗姓閔氏。京兆長安人也。家風(fēng)修善。闔門蔬食。并誦經(jīng)典。無輟晨昏。母趙氏初夢。一梵僧持二金果。授而謂之曰。與爾良種。宜善護(hù)持。因有娠焉。遂誕無量。性戒天全。情欣出俗。年十一。其姊教誦般若觀音等經(jīng)。略無開悟。無量深自慚恥。后改授華嚴(yán)。持卷披文。有如宿習(xí)。日誦五紙。以自勉勖。未盈三月。二帙便了。后因勤勵(lì)損心。更嬰他疾。停誦累年。情深悔恨。遂于佛前。焚香立愿。誓持華嚴(yán)行菩薩道。因即瘳愈。所祈獲遂。諷誦忘疲。年甫十八。一部都畢。溫習(xí)積稔。尤更精進(jìn)。至永淳二年有詔度人。其家男女五人出俗。無量住道德寺。弟慧嵩年十四。又誦涅槃一部。住慈悲寺。二果之夢。將非其事乎。自外三人各誦諸經(jīng)。數(shù)百余紙。道俗咸共奇之。以為希有。無量既入道。已后志節(jié)彌堅(jiān)。每誦華嚴(yán)。三日一遍。以為恒業(yè)。盡受具戒。苦行愈殷。不服繒纊。唯衣布疊。不受僧利。不食僧廚。六時(shí)禮懺。三業(yè)無替。加以立性溫和。志懷慈愛。每見諸貧病。莫不深思悲愍。有道之徒咸嘆曰。雖是女人。斯則丈夫所難及也

轉(zhuǎn)讀第八

釋法念。姓王氏。大原之茂族也。年三十出家。性簡傲喜游。放頗從習(xí)。眾莫齒之。嘗夢。入幽司具受楚毒。及覺轉(zhuǎn)念悛革。而未知津向。時(shí)遇沙門智炬等。頻冒冥感。遂專誠轉(zhuǎn)讀不息晨昏。每一執(zhí)經(jīng)。涕泣橫墜。若此者三載于茲矣。后忽眉毛墮落。瘡疾遍身。念弄慶交襟。欣斯現(xiàn)受。大設(shè)施會(huì)。以答神功。勤加轉(zhuǎn)讀。復(fù)經(jīng)三載。乃身瘡漸愈焉。念自爾廣勸士俗。依之懺洗。繕[門@免]之家。十室而九。年六十有八。終于所住

釋普安。姓廓氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節(jié)損削世務(wù)。而性在和忍。不喜怨酷�；虼鷪�(zhí)勞役。受諸勤苦。情甘如薺�？制涫卤M。晚投藹法師。通明三藏。常業(yè)華嚴(yán)。讀誦禪思。依之標(biāo)擬。周氏滅法。棲隱兮終南山之楩梓谷西岐。深林自庇。廓居世表。潔操泉石。連蹤巢甫。又引靜淵法師。同止林野。轉(zhuǎn)擇幽奧。資承玄理。加以遵修苦行。亡身為物�；蚵缎尾菝АＪ┲T蚊虻。流血被身。初無懷憚�；蛭�身臥尸。用施豺虎。望存生舍。以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷耿芥。恨不副其情愿也。于時(shí)天地既閉。象教斯蒙。國令嚴(yán)重。不許逃難。京邑名德三十余僧。避地終南。投骸未委。安乃總召翔集。洲渚為心。幽密安處。自在顯露。自行乞索。不懼嚴(yán)誅。故得衣食俱豐修業(yè)無廢。亂世知士。安其謂歟。時(shí)有重募。投獲一僧。賞物十段。有人應(yīng)募來欲執(zhí)安。安則慰喻曰。觀卿貧煎。當(dāng)愿相給。為設(shè)食已。俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。爾復(fù)助急。不許山中。若爾遣他。何處得活。朕觀此道人。神采志氣。非茍求活者。宜放入山。不須撿挍。爾后屢遭擒訪。獲免如前。時(shí)藹法師。避難在義谷杜映世家。堀窯藏之。安被放還。因通禮覲。藹曰。安公神志絕倫。不避強(qiáng)御。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟受持華嚴(yán)力耳。凡所祈誠。莫不斯賴。因請?zhí)@還山。親自經(jīng)理。四遠(yuǎn)承風(fēng)。投遠(yuǎn)非一。藹乃與安。更開其所住。具如別傳。隋文創(chuàng)歷。佛教大興。廣募遺僧。依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十余人。應(yīng)詔出家。并居官寺。唯安欣茲重復(fù)。不為名馳。依本山居。守素林[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。時(shí)有清信士。于子午豹林兩谷合澗之側(cè)。結(jié)茅鑿窟。延而處之。初有大石。正當(dāng)其上�？窒�?lián)p屋。將欲轉(zhuǎn)之。安念曰。愿移余處。莫損龕舍。石遂迸避余所。眾怪嘆。安曰。華嚴(yán)力也。龕東石壁澗左。有素頭陀者。鄉(xiāng)川巨害�？v橫非一。陰嫉安德。思將誅殄。與伴三人。持弓挾刃。攘臂挽弦。將欲放箭。箭不離弦。弓不離手。怒眼舌噤。立住經(jīng)宿。唯得出聲喚叫而已。行路聞之。遠(yuǎn)近云會(huì)。鄉(xiāng)人稽首。歸誠謝焉。安曰。余了不知。蓋華嚴(yán)力也。若欲除免。但令懺悔。如語教之。方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。以盜為業(yè)。夜往安所。私取佛油甕受五斗。背負(fù)而出。既至院門迷昏失性。若有所縛。不能動(dòng)轉(zhuǎn)。眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。安曰。余不知蓋華嚴(yán)力乎。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既造家內(nèi)。寫而不出�？卩錈o言。鄉(xiāng)人家室。將其歸懺依經(jīng)遂免有程廓村程暉和者。頗懷信向。恒來安所。聽受法要。因患致死。已經(jīng)兩宿。纏尸于絕向欲棺殮。安時(shí)先往[邱-丘+云]縣。返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。何由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信之。尋至其村。厲聲大喚。和遂動(dòng)身。傍親見之。乃割繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即屈起。匍匐就安。令屏棺除器。覆一筈筌。以當(dāng)佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許載。后遇重病。來投乞救。安曰。放爾。游蕩非吾知也。便遂命終。時(shí)安風(fēng)聲搖逸。請謁肩隨。興建福會(huì)。每多通感。有昆明池北白村老母者。病臥床枕。先喑百日。指撝男女。思見安形。子念母意。請安至宅。病母既見不覺下迎。言問起居。奄同常日。遂失病所在。于時(shí)聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設(shè)大齊大會(huì)。村中白遺生者。家途壁立。而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無條線。大女名華嚴(yán)。年已二十。唯有粗布二尺。擬宛布施。安引村眾。次至其所居。愍斯貧苦。遂度而不入大女思念。由我貧煎。不及福會(huì)。今又不修。當(dāng)來倍此。周遍求物。閴耳不從。仰面悲號(hào)。遂見一把亂[禾*米]用塞明孔。挽取抖捒。得谷十余顆。采以成米。并將前布。擬用隨喜。身既無衣。待至夜暗。匍匐而行。趣齋供所。以前施物。遙擲眾中。十余粒米。別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)。亦自昔種得。竭貧行施。用希來報(bào)。以十余粒黃米。投飯甑中。必若至誠。貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯。變成黃色。如無所感。命也奈何。作是誓已。掩淚而返。于是甑中。五石米飯。并成黃色。大眾驚嗟。未知所以。周尋緣構(gòu)。乃云。白遺生女之愿力也。齋會(huì)之齊率。獲粟十斛。尋用齊之。安等后以事聞奏。遂得度華嚴(yán)。出家住寺。終身受持華嚴(yán)經(jīng)也。安居處雖隱。每行慈救。年常二社。血祀者多。周流救贖。勸修德義。遂使不殺之邑十會(huì)而九焉。嘗于龕側(cè)村中。縛豬三頭。將如烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。求價(jià)十千。安曰。貧道見有三千�？梢韵嗯c。眾各不同。更相忿競。忽有小兒羊皮里腹。來至社會(huì)。助安贖豬。既見爭競。因從乞酒。行飯行舞�；蜔j旋轉(zhuǎn)。合社老小眼并失明。須臾自隱。不知所在。安即刀自割肉告曰。此彼俱肉耳。豬吃糞穢。爾尚啖之。況人食米。理豈不貴也。社人聞見。一時(shí)同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有喜謝之儀。故使郊之西南五十里之內(nèi)雞豬絕祀。乃至于今。其感發(fā)慈善。皆此類也。性多誠信。樂讀華嚴(yán)。一缽三衣。累紀(jì)彌勵(lì)。開皇八年。頻敕入京。為皇儲(chǔ)門師。長公主營建靜法寺。后住延興寺。名雖帝宇。常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十遺。骸于終南。起塔在至相寺之側(cè)矣

釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。居大白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣。卒于終老。開皇年中。往江都造晉王。王一見如舊。處之于慧日道場。王法游履。必請以隨之。駕幸太山。時(shí)遇無水。安以刀刺石。忽焉奔注。王嗟嘆問云。何力。答王力也。初與王入谷。見一僧著弊衣。乘白驢而來。王問何人。答斯朗公也。及至神通寺。見一神狀甚郁偉。在講堂上。憑鴟吻下觀人眾。王又問之曰。大白山神。從王者也。時(shí)人號(hào)為三百歲。其眠竟不施枕。頭無委曲延首床前。口輒涎流�；蛑炼吩S。未知其故也。爾后諸奇。未遑廣錄。大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公。見皆屈膝。行路道俗。敬之若神。又往五臺(tái)等名山。觀禮圣跡。并召請隱逸。以裨皇化�；廴盏缊�。二千余人。四事資須。幸安而立。帝又于東都。立寶道場。特延安亦于中樹業(yè)。安每讀誦華嚴(yán)。遂積寒暑。或云。普賢境界。�，F(xiàn)吾前。又入九隴山�？砂儆嗬�。于石室內(nèi)。鐫寫華嚴(yán)。因即號(hào)為華嚴(yán)堂也。至大業(yè)十一年。無病而終。春秋九十八矣。帝令送柩于大白。今墳域存焉。士俗懷之。立像祈福。其鐫經(jīng)之處。峰崖幽險(xiǎn)。近智以守見不之。之者以路絕莫曉也

釋解脫。俗姓邢。代郡五臺(tái)縣人也。七歲出家。志業(yè)弘遠(yuǎn)。初從介山之右抱腹巖慧超禪師。詢求定舍。超特有知人之鑒。識(shí)其成器。告眾曰。解脫禪習(xí)沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執(zhí)僧役也。脫未幾而啟悟凝深略盡涯極。年十八乃博訪群宗。疇咨碩德。新聞舊解。并升堂奧。具戒之后。復(fù)精練毗尼。俄反故居。于五臺(tái)西南之足佛光山。立佛光精舍。依之綜習(xí)。脫常誦法華。又每讀華嚴(yán)。曉夜無輟。后依華嚴(yán)。作佛光觀。屢往中臺(tái)東南華園北古大孚寺。求文殊師利。再三得見。初則禮已尋失。后則親承言誨。告脫云。汝今何須親禮于我�？勺曰趪K。必悟解耳。脫敬承圣旨。因自求乃悟無生。兼須法喜。遂慨茲獨(dú)善。思懷廣濟(jì)。祈誠大覺。請證此心。乃感諸佛。見說偈曰。諸佛寂滅。甚深法廣劫修行。今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆隨喜。脫更問空中。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即隱但有聲告曰。方便智為燈。照見心境界。究竟真實(shí)法。一切無所見。又嘗本洲都督。請傳香戒。法化既畢。將事東歸。都督及僧徒。送至東城門首。日將[口*熏]夕。脫恨不得燒香供養(yǎng)。蹙踖慚愧。忽聞城上有聲曰。合掌以為華。身為供養(yǎng)具。善心真實(shí)香。贊嘆香煙布。諸佛聞此香。尋聲來相度。眾等勤精進(jìn)。終不相疑誤。時(shí)脫獨(dú)聞此聲。彌加勇猛。自爾之后。證入逾深。高山景行。是焉欣屬。于是遠(yuǎn)近輻湊。請益如流。咨承教誨日。盈三百。既而大樹爰集。有待成勞。乃策茲四眾。俱令一食。其房宇褊隘。露坐者多。遂使瓶缽繩床映滿山谷。脫恂恂善誘隨事指撝。務(wù)改其所滯。略無常準(zhǔn)。故游門之伍。莫或窺其庭隩也。然足不出寺。垂五十年。學(xué)成禪業(yè)者。將余八百。自外希風(fēng)景。漱波瀾復(fù)過乎數(shù)倍矣。余每尋傳記。多見古人。雖衡岳慧思十信。顯其高位。臺(tái)山智者五品。標(biāo)其盛烈。至于獎(jiǎng)訓(xùn)門人。使成其羽翼者。未有如斯之眾也。若非行位超絕。俯跡同凡。必是妙德加持。助其弘誘耳。又恒岳之西。清涼東南。俗名之大黑山。有清信女。先來盲目。常獨(dú)在山中坐禪。恒洲道俗。每六齋日。常赍香華珍味。來就供養(yǎng)文殊師利。于正食時(shí)。忽聞空曰。五臺(tái)佛光山內(nèi)。文殊師利菩薩。在彼教化。汝可往彼。必得悟道。亦并同聞。莫不欣詠。則依空告。馳往佛光。其間險(xiǎn)阻二百余里。盲女抗手先登。初無引示。脫見之驚起即受深宗。據(jù)斯以言。脫或大圣之權(quán)跡耳。及將終命。知已諸德經(jīng)宵款別。夜有大蟲。至脫恒所飲泉。悲號(hào)良久。到明日中時(shí)。如常剔落。禮拜僧眾。訖還本禪房。端然坐化。時(shí)年八十一。貞觀十六年也。道俗哀慟。若喪所天。即于寺內(nèi)。鑿龕而處。龕面西向。開咫尺雙扉。至今觀之。儼如生也。脫未終。嘗謂親里曰。我沒后當(dāng)有大人顯我名也。清涼之號(hào)于茲復(fù)興。及今上麟德元年九月。敕會(huì)昌寺沙門會(huì)頤果毅甄萬福。送衲袈裟。奉其遺陰。并向諸臺(tái)。供養(yǎng)圣跡。自遐邇歸心之士。莫不永懷斯地。遠(yuǎn)驗(yàn)脫言信矣

釋明曜。未詳姓氏。少出家與解脫禪師。頗同游處。而師友事之。謙撝柔順。未嘗見喜慍之色。常讀法華。又披閱華嚴(yán)。手不釋卷。老而彌篤。形長七尺。言令抑揚(yáng)。又依脫禪師。習(xí)佛光觀。嘗絕粒隨脫。往大孚寺。祈請文殊師利。到華園北。遇一大德容服異常。從王子燒身谷出。徐徐直進(jìn)。至大孚寺東佛堂南。將欲東趣。曜欣躍戰(zhàn)懼。時(shí)步而前望。親承接足。盡其誠敬。未至數(shù)尺。而忽失之。悲慨良久。彌增勤厲。西京會(huì)昌寺沙門會(huì)頤。奉敕往五臺(tái)之日。親承頂禮。時(shí)年一百六歲。而神彩無墜焉。不知其所終也

師子國長季沙門。釋迦彌多羅者。第三果人也。此土云能友。麟德之初。來儀震旦。高宗天皇。甚所尊重。請?jiān)谂钊R宮。與長年真人懷化大將軍。同處禁中。歲余供養(yǎng)。多羅請尋圣跡。遍歷名山。乃求往代州清涼山。禮敬文殊師利。嘗至京師西太原寺。時(shí)屬諸僧。將轉(zhuǎn)讀華嚴(yán)妙典。乃命譯語問云。此是何經(jīng)。答是華嚴(yán)。多羅肅然改容曰。不知此處亦有是經(jīng)耶。合掌歡喜。贊嘆久之而言曰。此大方廣功德難思。西國相傳。有人以水盥掌。將讀此經(jīng)。水之所沾灑。及蟲蟻。因此舍命后得生天。何況受持讀誦。蓋不思之福也

高義成。晉洲臨汾縣人也。家風(fēng)信奉。鄉(xiāng)鄰?fù)妻凇Ｒ韵滔硭哪甓�月。于洪洞縣賢劫寺。請華嚴(yán)經(jīng)。于家內(nèi)塔中。轉(zhuǎn)讀日正中時(shí)忽有奇光。如日照鏡中。華于壁上。久之方歇。次第二遍光。照佛堂周于四壁。由是遠(yuǎn)近同觀。莫不嘆其感征也

文明元年。天竺梵僧三藏法師日照。在京師西太原寺翻經(jīng)之。次云。至南天竺國。近占波城。有一僧伽藍(lán)。名毗瑟奴(人名也)于中有諸頭陀僧等。并小乘學(xué)。后忽有一大乘法師。持華嚴(yán)經(jīng)一帙。來至其處。小乘諸師。既不相敬。彼大乘師。乃留帙而去。不知所適。諸小乘學(xué)者。情盡不信。遂持此經(jīng)帙。投之井內(nèi)。后數(shù)見井中。光輝煥赫。上沖于外。有同烈火。以物鉤漉。果得華嚴(yán)。雖久在水中。都不沾濕。小乘學(xué)等。便信此經(jīng)是佛所說。猶將不及小乘。遂置在小乘經(jīng)律之下。及至明旦。輒見在上。乃訶諸群小。誰復(fù)輒移。對(duì)云元無人動(dòng)。乃還置下。明又如初。復(fù)在其上。若此者數(shù)焉。小乘諸德。咸大驚嗟。方知此經(jīng)過于己學(xué)。以身投于地。宛轉(zhuǎn)號(hào)泣。懺謝回心。專共授持。華嚴(yán)一經(jīng)。盛于此國。諸小乘輩舉宗歸敬。同深信焉

釋弘寶。不知其氏族。居淄州鄒平縣蔡丘之南。十八出家。住弘真寺小小患癭。后時(shí)轉(zhuǎn)劇。救療莫愈。遂大如斗。于是首不能俯。視唯天外。驟雨飄風(fēng)。流入鼻口。飲食滲漱。非意艱辛。豈直親鄰輕鄙。亦乃自懷悲毒。年三十五。忽遇一僧。教讀華嚴(yán)。除其宿障。寶乃精心懇志。曉夜披尋。懺洗六時(shí)。方祈百遍。至四十余遍。夜夢。有人手執(zhí)利刀割癭將去。覺后數(shù)日癭上生瘡。瘡作膿頭。大如棗許。以手微按。出膿數(shù)合。日日如之。向經(jīng)三月。自爾瘡癭漸消。卒就平服。則咸享二年之首也。寶及門人弘軌法律等。悅浮生之再造。感圣力之冥通。悲慶交襟。罄舍衣缽。敬寫此經(jīng)一部。轉(zhuǎn)讀受持。日不暇給。數(shù)歲之間。方終本愿。于是遠(yuǎn)近愿心。共弘茲典也

文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫棲息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴(yán)傳五卷。點(diǎn)本之間。喜悅銘肝之余。下向南都之后。誂能書之輩令書寫。此傳之內(nèi)。當(dāng)卷者。表誂當(dāng)寺下野公瞻惠令書寫之。假名并姓誂同宿大夫之慶實(shí)令付之。里書者。主同年四月二十五日(酉時(shí))于東大寺尊勝院新學(xué)問所手自書寫之畢。及老耄之間雖眼腫手振。猶勵(lì)拾螢之勤。懇記飛鳥之路耳。此假名姓里書者。土御門大納言入道(顯定卿)之所記錄也。即以彼禪門自筆之點(diǎn)本寫之�？蔀闊o雙之證本也

建治元年(乙亥)六月四日(午時(shí))于同院家新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。前權(quán)僧正宗性。聽眾。良曉得業(yè)。慶實(shí)法師。談義之后。即于當(dāng)院家新學(xué)問所。為后覽記之。右筆華嚴(yán)宗末葉行道僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二抑此料紙者。去文永三年之歷暮秋九月之候。后嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓余身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書寫