法華經(jīng)傳記 第八卷

法華經(jīng)傳記 第八卷

書寫救苦第十之二僧玄緒一釋惠道二釋曇韻三令孤元軌四蔣嚴(yán)恭五李遺龍六梓姚待七李丘令八陳行尼九楊嚴(yán)恭十不信男十一隋客僧十二孤山僧十三齊仕人十四釋修德十五齊王臣十六并信女十七釋慧眺十八

隋相州僧玄緒一

僧玄緒。偏重法華。有同房師友。釋道明。姓元同緣人也。少而高尚多奇�？喙�(jié)禪誦之譽(yù)。有聞遐邇。以大業(yè)元年三月。于本寺而卒。其年七月。玄緒因行至郊野。日暮忽遇伽監(jiān)。便往投宿至門首。乃見(jiàn)道明從寺方出。儀容言語(yǔ)不異平生。遂引緒至房。緒私心怪之而不敢問(wèn)。至后夜明遂起謂緒。此非常處。上人慎勿上堂。至?xí)早姇r(shí)。復(fù)來(lái)語(yǔ)緒。不許上堂。而形體頓銷衰。顏色殊改。明去后秘緒遂往食堂后窗邊。觀覘其事。禮佛行香。皆如僧法。昔貢高逝者多列座。而在維那唱。施粥已即見(jiàn)。有人舁粥將來(lái)。將來(lái)粥皆作血色。行食遍并見(jiàn)。諸僧舉身火然宛轉(zhuǎn)悶絕。躄地如一食之間。維那打靜請(qǐng)僧。一時(shí)無(wú)復(fù)苦相。緒駭懼還所止房。少時(shí)明至。轉(zhuǎn)更憔悴。緒問(wèn)之。明曰。此是地獄苦不可言。緒復(fù)問(wèn)曰。何辜至此。明曰。為往時(shí)取僧一束柴。煮染衣忘不陪償。當(dāng)此一年然足受罪。明乃以手褰衣。臍膝已下。并皆焦黑。因泣涕而言曰。上人慈悲愿見(jiàn)救度。緒驚嘆謂明曰。公精練之人。猶尚如此。況吾輩當(dāng)復(fù)何如。不審。何方可得相免。明曰。買柴百束倍增為僧溫室。并寫法華經(jīng)一部。緒曰。吾當(dāng)自竭所有。一日之內(nèi)。為君辦之。愿公早離此苦。因遂分別。緒即還寺。依言為酬。并寫經(jīng)重更往尋。寂無(wú)所見(jiàn)。其夜夢(mèng)明威儀庠序。來(lái)謂緒。依公大恩。離苦生凈土矣

宋瓦官寺釋惠道二

釋惠道豫州人�；莨�同母之弟也。不修行業(yè)。善于興販。當(dāng)眾倉(cāng)廚。私自食用。知僧帛方便割盜。后遇疾而死。胸上暖。三日蘇云。吾冥官被驅(qū)。向幽遠(yuǎn)闇路。路遇一沙門。謂道曰。汝不信兄言。恣用僧物。王若推問(wèn)罪福如何答之。道更不知所答。沙門曰。汝應(yīng)作是言。我昔有造法華經(jīng)八部愿。故授此言已忽然不見(jiàn)。道既至閻魔王所。王問(wèn)。汝修何功德。答吾有造法華經(jīng)八部愿。然料理僧務(wù)未果所愿。王微笑曰。汝昔雖不發(fā)此愿。今既云有愿。即當(dāng)發(fā)愿。盜用僧物。其罪深重。造法華經(jīng)八部者。必脫八獄。依此一言。放還人間。須歸人間如實(shí)而修。乃以一人官。示歸路得蘇活。盡所有舍衣缽。造八部法華經(jīng)。其經(jīng)見(jiàn)在矣(新錄)

定州曇韻三

釋曇韻定州人。后住隰州行年七十。隋末喪亂隱于離石比干山。常誦法華經(jīng)。欲寫其經(jīng)。無(wú)人同志。如此積年。忽有書生無(wú)何而至云。所欲潔凈寫經(jīng)并能行之。于即清旦。食訖入浴著凈衣。受八戒入凈室�？诤�檀香。燒香懸旛。寂然抄寫至暮。方出。明又如先。曾不告倦。及經(jīng)寫了。如法嚫奉相送出門。斯須不見(jiàn)。乃至裝潢。一如正法。韻受持讀誦之。七重裹結(jié)一重一度香水洗手。初無(wú)暫廢。夢(mèng)普賢現(xiàn)前告韻云。善哉如法書寫法華。即身能離二十五苦。后遭胡賊。乃箱盛其經(jīng)置高巖上。經(jīng)年賊靜方尋不見(jiàn)。周慞窮覓。乃于巖下獲之。箱巾糜爛發(fā)朽見(jiàn)經(jīng)如舊鮮好。見(jiàn)者謂異矣(法苑云。京師西明寺道宣律師。以貞觀十一年。曾至彼州目睹說(shuō)之也)

隆州令孤元軌四

貞觀五年。有隆州巴西縣令孤元軌者。信敬佛法。欲書寫法華金剛般若涅槃等。無(wú)由自撿。憑彼上抗禪師撿挍。抗乃為在寺。如法潔凈寫了。下袟還岐州莊所。經(jīng)留在莊。并老子五千文同在一處。忽為外火延燒。堂是草覆。一時(shí)灰蕩。軌于時(shí)任馮翊縣令。家人相命撥灰。取金銅經(jīng)。軸既撥外灰。其內(nèi)諸經(jīng)。宛然如故。潢色不改。唯箱帙成炭。又覓老子。便從火化。乃收取諸經(jīng)。鄉(xiāng)村嗟異。其金剛般若一卷題字燋黑。訪問(wèn)所由。乃初題經(jīng)時(shí)。有州官能書。其人雜食行急不護(hù)潔凈。直爾立題便去。由是被焚。其人現(xiàn)在。瑞經(jīng)亦存京師。西明寺主神察自驗(yàn)說(shuō)之(右緣出三寶感通記)

蔣州嚴(yán)恭五

隋開(kāi)皇中嚴(yán)恭者。蔣州人也。于郭下造精舍。寫法華經(jīng)。清凈供養(yǎng)。若紙若筆。必以凈心不行欺詐。信心而與不行。乞覓隨得。便營(yíng)如法經(jīng)。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親撿挍勞不告倦。嘗有人。從貸經(jīng)錢一萬(wàn)。恭不獲已與之。貸者得錢。船載中覆錢失人活。是日恭入錢庫(kù)見(jiàn)。一萬(wàn)錢濕如水。怪之后見(jiàn)。所貸錢人方知其沒(méi)溺。又有商人。至官亭湖祭神上物。夜夢(mèng)神云。請(qǐng)君以物送與嚴(yán)恭。法華令經(jīng)用也。及覺(jué)所上之物在前。又恭曾至市買紙少錢。忽有人持二千錢授恭曰。助君買紙。言已不見(jiàn)。又有漁人。夜見(jiàn)江中火焰。焰浮來(lái)以船迎之。乃是經(jīng)函。及明尋視乃見(jiàn)嚴(yán)家經(jīng)函。其后發(fā)愿。略云。無(wú)一字而不經(jīng)眼。無(wú)一字而不用心。及大業(yè)末。子孫猶傳經(jīng)業(yè)�？けI相約不入其里。里人賴之至今。故業(yè)猶爾云(內(nèi)典錄第十)

并州李遺龍六

李遺龍者并州人。其家書業(yè)相繼究微。龍父名曰烏龍。偏重此土道經(jīng)。不信佛經(jīng)。性耽嗜酒肉。謗佛經(jīng)云。胡圣制酒肉。豈有慈悲。凡一生中。不書佛經(jīng)。設(shè)復(fù)有人。贈(zèng)投金玉利。都不見(jiàn)經(jīng)。況自書寫。遂發(fā)狂亂。語(yǔ)遺龍?jiān)�。若汝吾子。不可信佛�?jīng)。信而犯者。災(zāi)橫不少。即吐血而卒。后并州司馬。發(fā)心貞固。偏重法華。如法欲寫其經(jīng)無(wú)能書。同志有人謂司馬曰。烏龍之子遺龍。繼業(yè)能書。其家邪見(jiàn)不寫佛經(jīng)。君威能伏邪心�？叭螘鴮憽Ｋ抉R以方便調(diào)伏。更不隨。自稱家傳固辭。更雇余書生。造一部畢。若紙若筆。必以凈心。自出珍寶。如法營(yíng)。欲清凈供養(yǎng)。復(fù)思惟。我既州主。龍豈不肯受言。逼以刑言。贖以金玉。龍遂立題目�；谪�(zé)父遺囑。入夜不覺(jué)。一日一夜。次夜夢(mèng)。百千天人。圍繞大威德天。龍前庭中住立問(wèn)。誰(shuí)人天。答我是汝父烏龍。先生愚氣不信佛經(jīng)。墮大地獄。炎火纏身一日一夜。萬(wàn)死萬(wàn)生。求死不得。求生不得。五百利犁構(gòu)我舌肉。不可具說(shuō)。昨日地獄上忽有光明。于中現(xiàn)一化佛。說(shuō)偈言

假使遍法界斷善諸眾生

一聞法華經(jīng)決定成菩提

如此六十四佛。次第而現(xiàn)說(shuō)偈亦爾。爾時(shí)地獄火滅。變?yōu)闆龀亍Ｎ壹氨娚�。舍身生第四天。天上法爾。初三事即知。汝造題目六十四字。一一之字。現(xiàn)化佛身。說(shuō)偈救苦。我與汝身。一肉血分。依我一人善緣。地獄罪人聞偈離苦。同生一處。今圍繞者是也。汝舍先邪惡。書寫佛經(jīng)。以為家業(yè)。復(fù)此因緣隱而不見(jiàn)。龍夢(mèng)覺(jué)。流淚悔過(guò)。具白司馬。聞?wù)邭g喜。皆謂不意而造題尚爾。況乎若自書。若教人書。是人所得功德。無(wú)有限量。龍家書業(yè)。相傳至于今矣。州內(nèi)或每字禮供。而每日書�；蛐袆e贊詠。而每日寫者蓋多(云云新錄)

唐梓州姚待七

梓州郪縣人姚待。以長(zhǎng)安四年甲辰夏發(fā)愿。為亡親自寫四大部經(jīng)法華維摩各一部藥師經(jīng)十卷金剛般若經(jīng)一百卷。寫諸經(jīng)了。寫般若經(jīng)。得十四卷。日午時(shí)有一鹿。突門而入。立經(jīng)床前。舉頭舐案訖。便伏床下。家有狗五六個(gè)。見(jiàn)鹿搖尾不敢輒吠。姚待下床抱得。亦不驚懼。為授三歸。跳躑屈腳。放而不去。至先天年中。諸經(jīng)并畢。皆以帙裹將欲入函。有屠兒李回好者。不知何故。忽然而來(lái)。立于案前。指經(jīng)而笑合掌而立欲取經(jīng)。其屠兒口啞耳聾。兩眼俱赤耽酒兇惡。小有此德所寫之經(jīng)。皆以瓔珞裝軸。唯般若經(jīng)。飾以檀素。但個(gè)取素軸。明此人于般若有緣。待遂裹以白紙。盛以漆函。屠兒手所持刀。橫經(jīng)函上。笑而馳去。一去之后。不復(fù)再見(jiàn)。莫知所之。鄰家夢(mèng)鹿是待母。屠兒待父。命終之后。各依業(yè)受生。其子發(fā)愿。為二親自寫大乘經(jīng)。報(bào)已定故。頓不能害。且來(lái)受化而去。至開(kāi)元四年。有玄宗觀道士朱法印。極明莊老。往眉州講說(shuō)歲久乃還。時(shí)鄉(xiāng)中學(xué)士二十余人。相就禮問(wèn)。友人王超曹府。令豎子殺羊一腔。以袋盛肉。煮熟之后。心知其殺但忍。饞不得斷。隨例吃。計(jì)食不過(guò)四五臠。經(jīng)于一日。至日映時(shí)。欻然壯熱頭痛。支節(jié)有若割切。至黃昏際。困篤彌甚。耳聞門外。有喚姚待之聲。心雖不欲出�？床挥X(jué)身。以出外問(wèn)有何事。使人黃衣?tīng)钊魣?zhí)刀。刺史喚言訖便行。待門外有溪。當(dāng)去之時(shí)。亦不見(jiàn)溪閻。但見(jiàn)平坦大道。兩邊行樹(shù)。行可三四里。見(jiàn)一大城城是梓州城。其城復(fù)道重樓。白壁朱柱。亦甚秀麗。更問(wèn)使者。此不是梓州城。使人莫語(yǔ)。城有五重門。其門兩邊各有門室。門門相對(duì)。門上各各題額。欲似篆書。不識(shí)其字。門數(shù)雖多。并無(wú)守者。街巷并亦無(wú)人。使者入五重門內(nèi)。有一大廳。廊宇高峻。廳事及門。并無(wú)人守。至屏牖后。窺見(jiàn)廳上。有一人著紫。身稍肥大。容色端麗。如此已下使者入。入追姚待到。走入遙拜。怒目厲聲。何因勾率爾。許入殺人于凈處。吃思量莫知其事。俱見(jiàn)其嗔怒。眼中及口。皆有火光。忙怕驚惶。罔知攸指。即分疏曰。比來(lái)但持經(jīng)。不曾殺人。亦不吃人肉。使問(wèn)持何經(jīng)。答持法華維摩藥師金剛般若經(jīng)。著紫之人。聞姚待此說(shuō)。凞怡微笑。聞稱大善聲。傍忽有人。著黃衣不見(jiàn)其腳。手把一物。長(zhǎng)二尺許。八棱成就。似打鼓槌。高聲唱曰。何于朱道士房吃肉。更不敢諱。便承實(shí)吃。吃幾許。報(bào)吃五六臠。著紫人問(wèn)著黃衣人。其人報(bào)云。吃四兩八銖。即把筆書槌耳中遙聞。事非本心。且放令去待曹府到曰。推問(wèn)著紫人。又云。大云寺佛殿。早修遣成應(yīng)諾。走出可五六步。廳西頭有一人著枷杻。四道釘[金*牒]請(qǐng)問(wèn)。姚待廳上人喚姚。功曹回不稱待名�？此�著枷者。乃是屠兒李回好。著紫人問(wèn)云。此人讀經(jīng)寫經(jīng)虛實(shí)。報(bào)云。是實(shí)。答了回看。但見(jiàn)空枷在地。不見(jiàn)屠兒。待初入時(shí)。廳前及門。不見(jiàn)有人守掌。及其得出。廳兩邊各有數(shù)千人。朱紫黃綠。位次各立。亦多女人。擔(dān)枷負(fù)鎖�；蛴蟹纯`者。亦有籠頭者。乃于眾中。見(jiàn)待親家翁張楷亦在其中。雖著小枷。而無(wú)釘[金*牒]。叩頭令遺家。中造經(jīng)不得多語(yǔ)。更欲前進(jìn)。被人約而不許。其中有一人。散要露顯語(yǔ)待忽去。此非語(yǔ)處�；匾�(jiàn)其中。乃是待莊邊村人張賢者。抱病連年。水漿不能入口。卿人見(jiàn)者。皆為必死之證。妻子親情。皆備兇具。姚待覺(jué)后報(bào)其兒。為寫法華等經(jīng)。不踰半旬。病便得差。得放出屏墻之外。門門皆有人。投刀杖弓槊。儼然備列。投門人不放。待出所生又從廳東走來(lái)叫云。我兒無(wú)事得放。何以鹿欄不放。令待展臂示之。即宣衣袖。出臂示之。即便得出。及至覺(jué)寤。已經(jīng)一日矣

揚(yáng)州高郵縣李丘令八

李丘令者。揚(yáng)州高郵縣丞李丘一同父異母弟也。家屬相繼。放鷹犬殺生命。聚會(huì)親族。以為歡娛。不知慚愧。家兄丘一。再治語(yǔ)冥事。心不信受。長(zhǎng)安二年正月十九日。頓得重病便死。心上小援。丘令前依妻病。發(fā)造法華經(jīng)一部愿。未果其志。其妻亦為救夫重病。立此造經(jīng)誓。丘令死后七日方活。具說(shuō)冥事云。吾初死之時(shí)。有六人羅剎婆。來(lái)云。我是炎魔大王使。以汝惡積故。追不可許暫住。即著枷鎖。驅(qū)行而去十余里。有一人乘馬朱衣。手執(zhí)弓箭。見(jiàn)丘令嗔怒高聲唱言。丘令是大惡者。何不輿火車。所言未畢。忽然身在火車。時(shí)有一沙門。以水灑車。身涼苦息。莫知誰(shuí)救。更行五百余里。見(jiàn)大城峻峙中有廳殿。王安處寶座。前后左右。各有數(shù)千人。朱紫黃綠。位次各坐其外。庭中有無(wú)量罪人。杻械枷鎖撿系反縛面縛等。種種雜居。皆向王而踞。王見(jiàn)我入嗔目問(wèn)曰。汝無(wú)道殺生命。非法食啖。無(wú)功德分。豈非入寶山空手歸哉。爾時(shí)默恥無(wú)酬答。王遣使取一卷書。五十余枚許。即披之曰。汝聞不。在生造罪。一一記錄。即出所造罪。一一呵責(zé)。更無(wú)所逃。卷將畢時(shí)。王微笑曰。汝有大功德。為妻欲造法華經(jīng)。未遂心愿。汝后室亦為汝起誓。赦汝已前眾罪。將還人間。廳下官人。朱衣黃綠。白王言。惡人難赦。如何放還。王言。此人有寫經(jīng)愿。若在獄中。憶念昔事。唱立愿言。地獄空荒罪人生天。是故放還時(shí)。庭中無(wú)量罪人。聞此論說(shuō)。舍身生天。吾親蒙王放恩。由寫經(jīng)愿而活。即盡所有。造經(jīng)一百部。自手書愿文。并留因緣出矣

唐河?xùn)|練行尼九

河?xùn)|有練行尼。常誦法華經(jīng)。訪工書者一人。數(shù)倍酬直。特為凈室。令寫此經(jīng)。一起一浴。燃香薰衣。仍于寫經(jīng)之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經(jīng)人每欲出息。輒含竹筒吐氣壁外。寫七卷八年。及畢。供養(yǎng)殷重盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法華經(jīng)。以此尼經(jīng)本。精定遣人請(qǐng)之。尼固辭不與法端。責(zé)讓之。尼不得已。乃自送付法端等。開(kāi)讀唯見(jiàn)黃紙。了無(wú)文字。更開(kāi)余卷。皆悉如此。法端等慚懼即送還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴。繞佛行道。于七日不暫休息。既而開(kāi)視。文字如故。后尋尼字。有人尼字練妙。后復(fù)改名感妙(法苑第二十七云。出冥報(bào)記尼法信)

揚(yáng)州嚴(yán)恭十

揚(yáng)州嚴(yán)恭者。本泉州人。家富于財(cái)。而無(wú)兄弟。父母愛(ài)恭。言無(wú)所違。陳大建初。恭年弱冠。請(qǐng)于父母。欲得錢五萬(wàn)往揚(yáng)州市。父母從之。恭乘船載錢而下。去揚(yáng)州數(shù)十里許。逢江中一船載龜。將詣市賣之。恭問(wèn)。知其故念龜當(dāng)死因請(qǐng)贖之。龜主曰。我龜大頭別千錢乃可。恭問(wèn)幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬(wàn)。愿以贖之。龜主喜取錢付龜而去。恭盡以龜放江中。而空船詣?chuàng)P州。其龜主別恭行十余里。船沒(méi)而死。是恭父母在家�；钑r(shí)有烏衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬(wàn)。付恭父曰。君兒在揚(yáng)州。附此錢歸。愿依數(shù)受之。恭父怪愕。疑恭死因?qū)徶��？驮�。兒無(wú)恙。但不須錢用故附歸耳。恭父受之。記是本錢而皆水濕。留客為設(shè)食。客止明旦辭去。后月余日。恭還家。父母大喜。既而問(wèn)附錢所由。恭答無(wú)之。父母說(shuō)客形狀及附錢月日。贖龜之日。于是知五十客皆所贖龜也。父子驚嘆。因揚(yáng)州起精舍。專寫法華經(jīng)。遂從家揚(yáng)州家轉(zhuǎn)富。大起房廊。為寫經(jīng)之室。莊嚴(yán)清凈供給豐厚。書生常數(shù)十人。揚(yáng)州道俗共相崇敬。號(hào)曰嚴(yán)法華里。嘗有知親。從貸經(jīng)錢一萬(wàn)。恭不獲已與之。貸者受錢。以船戴歸。中路傾船。一萬(wàn)濕錢。如新出水。恭甚怪之。后見(jiàn)前貸錢。入乃知濕錢。是所貸者。又有商人。至宮亭湖。于神所祭。須肉食并上物。其夜夢(mèng)。神送物還之謂曰。債君為我持此奉法華。以給經(jīng)用故也。且而所上神物。皆在其前。于是商人。嘆異送達(dá)恭處。而倍加厚施。其后恭至市買經(jīng)紙。適遇小錢。忽見(jiàn)一人。持錢三千授恭曰。助君買紙。言畢不見(jiàn)。而錢在其前。于是怪異。如此非一。隋開(kāi)皇末恭死。鄰人夢(mèng)。恭死生凈天。夢(mèng)問(wèn)凈天何。答兜率內(nèi)院。無(wú)雜穢故。恭死子孤傳其業(yè)。隋季盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴(yán)法華里。里人賴之。獲全其處。至今寫經(jīng)不已。州邑共見(jiàn)。京師人云。亦多知之。附馬宗公蕭。最所祥審矣(記者曰。蔣州嚴(yán)恭。與揚(yáng)嚴(yán)恭其事大同。彼緣出感通錄等此緣出冥報(bào)記等。依有廣略不同。前后出之。乞具尋始末悉之)

滿州虞縣不信男十一

滿州虞縣有一男。失姓名。偏事神道。不信佛法。若見(jiàn)佛像及僧洗目。若聞說(shuō)法及誦經(jīng)音洗耳。因善知識(shí)化誘。更不肯受�；驎r(shí)依私要。往詣仁壽寺僧道如所。在門外謂。如有私用。將貸錢三千文。如曰。錢在寺庫(kù)。不可惜之。但吾依檀主請(qǐng)。造法華經(jīng)。至方便品初行終。尚未書一字。硯水既干。公為吾辦水畢。將欲起。男思惟。我本不見(jiàn)三寶今依無(wú)他。來(lái)投此處。若取硯水。豈非不祥。若不取之。必違要契。良久取水與之而去。如寫行已尋男子。更不見(jiàn)所在。男馳走投河流。不覺(jué)僻地悶絕。良久而起。流泣悔過(guò)。投寺謂如曰。吾悶絕入死門。兩人來(lái)驅(qū)向炎魔王宮。王初見(jiàn)吾恚曰。汝以邪見(jiàn)自莊嚴(yán)身。報(bào)在阿鼻。于時(shí)空中忽在異光。照吾頂。王撿始末。知是法華方便品初行終一字。取水令寫。故文字現(xiàn)佛身來(lái)助。問(wèn)此誰(shuí)光。答我是方便品文字。法華文字。一一皆是佛也。此男歸我故來(lái)救。時(shí)王歡喜曰。皆善哉。法華文字。變身放大光。尚救不信者。何況信心人。即示歸路得還活。即出家舍家。寫經(jīng)一十六部。巡禮名山。不知所終

隋大業(yè)中客僧十二

隋大業(yè)中有客僧。行至太山廟求寄宿。廟令曰。此無(wú)別舍。唯神廟。廡下可宿。然而比來(lái)寄宿者。輒必死。僧曰無(wú)苦也。令不得已從之。為設(shè)床于廡下。僧至夜端坐誦經(jīng)可一更。聞屋中環(huán)佩聲。須臾神出為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。愿見(jiàn)護(hù)之。神曰。遇其死者將至。聞弟子聲。因自懼死非殺之也。愿師無(wú)慮。僧因近坐。說(shuō)談如食項(xiàng)。良久僧問(wèn)曰。世間人傳說(shuō)。太山活鬼寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見(jiàn)先亡乎。僧曰。有兩同學(xué)僧先死。愿見(jiàn)之。神問(wèn)曰。姓名何。僧具答姓名。神曰。一人已生人間。一人重罪在獄不可喚。與師就見(jiàn)耳也。僧甚悅。因共起出門。不遠(yuǎn)而至一所。多見(jiàn)廟獄�；馃�光焰甚盛。神將僧入一院。遙見(jiàn)一人在火中。號(hào)呼不能言。形變不可復(fù)識(shí)。而血肉燋臭。令人傷心曰。此是也。師不復(fù)欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐因問(wèn)。欲救同學(xué)。有得理耶。神曰可得耳。能為寫法華經(jīng)者便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視。僧不死怪異之僧因?yàn)檎f(shuō)。仍即為寫法華經(jīng)一部。經(jīng)既成莊嚴(yán)畢。又將經(jīng)就廟而宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問(wèn)來(lái)意。僧以事告之。神曰。弟子知之。師為寫經(jīng)。始書題目。彼已脫免。今又出生不在人問(wèn)也。然此處不凈潔。不可安經(jīng)。愿師還將送。經(jīng)向寺。言訖久之。將曉辭訣而去。入僧送經(jīng)于寺(又出法苑第十八)

絳州孤山西河道場(chǎng)僧十三

絳州有孤山。西河造立堂舍。多樹(shù)林木。頗得山居形勝處也。永徽年中有二人僧。同房而住。一人名僧行。行三階佛法。一人名僧法。行法華三昧。二人要契。若先亡者。必告生處。如昔無(wú)著世親。后僧行先亡。雖思慕之三年。無(wú)示告生處。堂有觀音像。斷食祈誓。必有感應(yīng)。僧法斷食五日。在堂不出戶外。至五日夜。夢(mèng)有一沙門謂法曰。汝執(zhí)取我裳角。將見(jiàn)僧行生處。即執(zhí)裳角。須臾至地獄。猛火熾燃。不可親近。鐵網(wǎng)七重而覆其上。鐵扉四面閉甚固。百千沙門。犯凈戒不調(diào)身心者。在中受苦。沙門謂防守羅剎曰。此中有沙門僧行不。答有。又曰欲見(jiàn)。答不可見(jiàn)。沙門語(yǔ)羅剎昔同行思慕而來(lái)。我等佛子。汝如何固惜。答若欲見(jiàn)隨意即見(jiàn)。時(shí)羅剎以鋒貫黑炭示之曰。此是僧行也。僧法見(jiàn)黑炭流泣。沙門釋子。如何受重苦愿欲見(jiàn)昔形。時(shí)羅剎唱活宛如平生。但身體燒爛。謂法曰。吾昔貢高恣犯。汝將救吾苦。法曰。如何救之。答為造法華經(jīng)。法曰。如何造。答一日之中。以可畢其功。法曰。貧道豈可一日中畢。答吾苦不可忍。剎那難過(guò)。非一日猛利行。焉得苦息。爾時(shí)羅剎嗔呵。以鋒貫之。投地獄中。法隨前沙門而出夢(mèng)覺(jué)。即日舍衣缽資。雇書生四十人。一日寫之。供養(yǎng)禮拜。其夜又夢(mèng)。前沙門來(lái)告。僧行早離地獄苦。近生第二天。盛自手注之而所見(jiàn)也

北齊仕人十四

北齊時(shí)有仕人。姓梁甚豪富。將死謂其妻子曰。吾平生愛(ài)奴及馬。皆使乘日久稱人意吾死可以為殉。不然無(wú)所使乘也。及其死家人以囊盛土。厭奴殺之。馬則未殺。奴死四日。而蘇說(shuō)云。當(dāng)不覺(jué)。去忽至官府門。門人因留止在門。所[這-言+至]一夜。明旦見(jiàn)其亡主。被鎖嚴(yán)兵守衛(wèi)。將入官所。見(jiàn)奴謂。且我謂死得使奴婢。遺言喚汝。今各自受。全不相關(guān)。今當(dāng)白官放汝。言畢而入。奴從屏外窺之見(jiàn)官。問(wèn)守衛(wèi)人曰。昨日押取脂多少乎。對(duì)曰。得八升。官曰。更將去押取一斛六升。主即被牽出。竟不得言。明旦又來(lái)有喜色。謂奴曰。今為汝白也。乃入官問(wèn)脂乎。對(duì)曰不得。官問(wèn)所以。主司曰。此人死三日。家人為請(qǐng)僧設(shè)齋。每聞經(jīng)唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去。主司因白官請(qǐng)放奴。官即喚放俱出門。主遣傳語(yǔ)其妻子曰。賴汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更寫法華經(jīng)。造像以相救濟(jì)。冀因得免自今無(wú)設(shè)祭。既而益吾罪。言畢而別奴遂生而具言之。家中畢以其日設(shè)會(huì)。于是領(lǐng)追福。合門練行焉

定州釋修德十五

唐定州中山禪師釋修德者。不知氏族。苦節(jié)成性。守道山林。依華嚴(yán)及起信。安心結(jié)業(yè)。推念修禪。于永徽四年。歸誠(chéng)方廣。因發(fā)大心。至精抄寫。故別于凈院。植諸樹(shù)。凡歷三年。兼之華藥。灌以香水。潔凈造紙。后別筑凈臺(tái)。于上起屋。召善書人偽州王恭。別院齋戒沐浴凈衣焚香。布華懸諸幡蓋禮經(jīng)懺悔。方升座焉。下筆合香。舉筆吐氣。每日恒然精勤無(wú)怠。禪師躬自入凈運(yùn)想。燒香筆翰之間。并專心自因修若是。迄乎終始。每寫一卷。施縑十疋。迄成一部�？偸┝�百余段。恭因發(fā)心。并皆不受勞誠(chéng)竭慮筋力都盡。寫經(jīng)才畢。俄從永化德以經(jīng)成。設(shè)齋慶集大眾。同清希心。禮見(jiàn)禪師。便于眾前。燒香散華。發(fā)弘誓愿。才開(kāi)經(jīng)藏。放大光明。周七十余里照定州城。城中士女。并皆同見(jiàn)。中山齋眾。既睹希奇。得未曾有。投身宛轉(zhuǎn)悲嗥懺悔。禪師又勒石。寫涅槃法華經(jīng)各一部。初移入龕之際。石涅槃法華。并放光明。滿十余里。舉眾咸睹。感悟無(wú)涯。既有感應(yīng)。利益何疑矣

齊太祖高帝十六

齊太祖高帝道成。姓蕭偏崇重佛。故造陟屺止觀二寺。四月八日。常鑄金像。七月十五日。普寺造盆供。僧三百。自以香汁和墨。手寫法華經(jīng)八部金字法華二部。皆五香廚四寶遂盛。靜夜良辰清齋行道。每放金色光。照耀殿內(nèi)。諸侯皆共視。倍更發(fā)心。相議。我等結(jié)二十八人。各各造一品。莊嚴(yán)奇麗。七月十五日。就止觀寺。須供養(yǎng)禮拜。即如僉議。當(dāng)于供日。天雨細(xì)華。如云母而下。琉璃軸放光。照一里余。眾皆歡喜。中有特進(jìn)士。七十有八頓悶絕。良久起居。歡喜流淚。吾如夢(mèng)見(jiàn)自身。左右有羽翼。飛到天上。即兜率宮前入內(nèi)院。彌勒告曰。高帝并諸侯。皆來(lái)我所。法華力耳。汝還人間。宜告此事。即特飛下見(jiàn)羽翼。是法華一品。諸君莫懈怠。王臣彌發(fā)信心焉

并州清信女十七

并州有一清信女。姓楚修念西方行業(yè)。凡此州男女七歲。皆解念佛三昧。此女深生厭離。發(fā)愿書寫法華一部。回向西方。夢(mèng)西方圣眾來(lái)告女。汝行念佛三昧。造法華經(jīng)。是故來(lái)語(yǔ)。從是已后二十五年。方來(lái)迎。語(yǔ)已而去。此女彌發(fā)信心。自寫法華。念阿彌陀。七十六方卒。微細(xì)音樂(lè)聞空中。異香滿室。奇瑞蓋多

唐襄州神足寺慧眺十八

釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘為業(yè)。馳譽(yù)江漢。承象王哲公講。開(kāi)三論心生不忍曰。三論明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳。并皆流血。七日不語(yǔ)。有汰律師聞之曰。汝大癡也。一言毀經(jīng)罪過(guò)五逆�？尚糯蟪恕７降妹舛�。乃令懺悔。舌還收入。便輿往哲所。誓惟聽(tīng)大乘。后每講法華華嚴(yán)。用陳懺悔。嘗在松林坐禪。見(jiàn)有三人。形服都雅。請(qǐng)受菩薩戒。受訖白曰。禪師利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。聞此語(yǔ)重屬涕淚交流。大哭還寺。在哲房前。宛轉(zhuǎn)嗚咽。不能得語(yǔ)。更勸化俗士。造華嚴(yán)大品法華維摩思益各百部。終時(shí)感林樹(shù)變白可謂。過(guò)而能改焉