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續(xù)高僧傳 第二十五卷

續(xù)高僧傳 第二十五卷

唐釋道宣撰

習(xí)禪六(本傳十三人 附見一人)

唐鄧州寧國(guó)寺釋惠祥傳一

京師大莊嚴(yán)寺釋曇倫傳二

蒲州仁壽寺釋普明傳三

蒲州柏梯寺釋曇獻(xiàn)傳四

秦州永寧寺釋無礙傳五

江州東林寺釋道暀傳六

荊州四層寺釋法顯傳七

荊州神山寺釋玄爽傳八(惠普)

蒲州救苦寺釋惠仙傳九

益州凈惠寺釋惠寬傳十

衛(wèi)州霖落泉釋僧倫傳十一

京師西明寺釋靜之傳十二

丹陽(yáng)沙門釋智巖傳十三

釋惠祥。姓周。十五出家。頭陀乞食。默自禪誦。不與眾同。人不知其道觀淺深。而高其遠(yuǎn)度。聽三論聞提婆護(hù)法之功莫辭開腹之患。有心慕焉。游諸法肆。見威儀不整者。謂人曰。祥受戒后。住持此寺令入律行。年十九染患三月。救療無征。夜中宴坐嘆曰。大丈夫本欲以身從道于末法中摧伏非法。如何此志未從為病所困。將曉有一人長(zhǎng)丈余。謂曰。但誦涅槃無愁不差。至旦即誦三日便瘳。當(dāng)年誦通卒其所望。進(jìn)具聽律鏡其文理。住寧國(guó)寺。常講四分及涅槃經(jīng)。所以護(hù)法維持不惜身命。諸有虧違望風(fēng)整肅大業(yè)末。夏中因食?谥械舍利。不辯棄地。輒還在口。如是數(shù)四。疑是真身。砧槌不碎。遂聲鐘告眾。白黑咸集。祥涕泣焚香愿降威力。須臾放五色光。異香遍郭眾睹希有。屠獵改業(yè)乃使市無肉肆。因與四眾起浮圖。九級(jí)高百余尺。今見在。然其所食日止一餐。不問多少頓受不益。體貌肥白。可長(zhǎng)八尺有余。行路不識(shí)莫不怪仰。刺史李升明至寺。怪異謂群官曰。此道人膚容若此。日可應(yīng)啖一羊。語(yǔ)訖覺手足不隨。乘馬失御。諸官以實(shí)告之。便悔謝還復(fù)。大使權(quán)茂行至鄧州。又怪。升明曰。此大德非凡。具說往緣。茂不信。請(qǐng)將七日試以粗食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將終手執(zhí)經(jīng)胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無令絕滅。又感異香盈郭。以大業(yè)末年八月卒。春秋七十。氣命雖絕而胡跪執(zhí)經(jīng)如初。遠(yuǎn)近奔赴。見其卓然無不嘆訝

釋曇倫。姓孫氏。汴州浚儀人。十三出家住修福寺依端禪師。然端學(xué)次第觀。便誡倫曰。汝系心鼻端?傻渺o也。倫曰。若見有心可系鼻端。本來不見心相。不知何所系也。咸怪其言。嗟其近學(xué)如何遠(yuǎn)悟。故在眾末禮悔之時(shí)隨即入定。大眾彈指心恒加敬。后送缽上堂。未至中路卓然入定。持缽不傾。師大深賞。異時(shí)告曰。令汝學(xué)坐先凈昏情猶如剝蔥。一一重重剝卻然后得凈。倫曰。若見有蔥可有剝削。本來無蔥何所剝也。師曰。此大根大莖非吾所及。不敢役使。進(jìn)具已后讀經(jīng)禮佛都所不為。但閉房不出。行住坐臥唯離念心以終其志。次知直歲。守護(hù)僧物約勒家人曰。犬有別食莫與僧粥。家人以為常事。不用倫言。犬乃于前嘔出僧粥。倫默不及之。后又語(yǔ)令莫以僧粥與犬。家人還妄答云。不與。群犬相將于僧前吐出粥以示之。于時(shí)道俗咸伏其敬慎。又有義學(xué)論士諍來問者。隨言即遣無所掛礙。仁壽二年獻(xiàn)后亡背。興造禪室召而處之。還即揜關(guān)依舊習(xí)業(yè)。時(shí)人目之為臥倫也有興善粲法師者。三國(guó)論首無學(xué)。不長(zhǎng)。怪倫臥禪言問清遠(yuǎn)。遂入房與語(yǔ)探究是非。倫笑曰。隨意相審遂三日三夕法樂不眠。倫述般若無底空華焰水無依無主不立正邪本性清凈。粲乃投地敬之贊嘆。心路無滯。不思議乃如此也。倫在京師。道俗請(qǐng)者相續(xù)。而機(jī)緣不一悟迷亦多。雖善巧方便令其醒悟。然各自執(zhí)見見我為是。故此妙理罕得廣流。有玄琬律師靜琳法師。率門人僧伽凈等往來受法。如此眾矣如魚子焉武德末年疾甚。于莊嚴(yán)寺傍看寂然。有問往生何處。答無盡世界。又便寂然。僧伽以手尋其冷觸。私報(bào)人曰。冷觸到膝四大分離亦應(yīng)生苦。倫曰。此苦亦空。問曰。舍報(bào)云何。報(bào)曰。我主四大斗在已到屈膝死后籧篨裹棄之莫作余事。又曰。打五更鐘未。報(bào)曰未少時(shí)維那打鐘?粗呀^。年八十余矣。諸門學(xué)等依言送于南山。露骸散于中野。有鮑居士者名慈氏。弱年背俗愛樂禪觀。生不妻娶形無飾華。親承德音調(diào)心養(yǎng)氣守閑抱。素承倫余業(yè)五十余。年七十五矣

釋普明。姓衛(wèi)氏。蒲州安邑人。十三出家。事外兄道愻法師。愻道會(huì)晉川。備如別傳。又以明付廷興寺沙門童真為弟子。明抗志住持以大法為己任。性聰敏解冠儕流。講聽相仍無法不學(xué)。周游肆席曾無住房。固使勤而有功。經(jīng)論滿抱。十八講勝鬘起信夙素聽之知成大器。進(jìn)具已后專師涅槃四分?jǐn)z論。年二十四講涅槃。三十解攝論。凡所造言賓主兼善。使夫妙義積散。出言傳旨聲流遠(yuǎn)近。大業(yè)六年。召入大禪定道場(chǎng)。止十八夏。名預(yù)上班。學(xué)功所位。四事既備不闕二嚴(yán)。武德元年。桑梓傾音欣其道洽。以事聞上。有旨令住蒲州仁壽寺。鎮(zhèn)長(zhǎng)弘道無憩寒暄。晝談夜坐語(yǔ)默依教。心神爽迅應(yīng)對(duì)云雨。曾未聞經(jīng)一披若誦。斯則宿習(xí)博聞故能若此。不可比擬也。日常自勵(lì)戒本一遍般若金剛二十遍。六時(shí)禮懺所有善根回向凈土。至終常爾。凡造刻檀像數(shù)十龕。寫金剛般若千余部。請(qǐng)他轉(zhuǎn)五千余遍。講涅槃八十余遍。攝論勝鬘諸經(jīng)論等。遍數(shù)難紀(jì)。以年月終于住寺。春秋八十有六。有弟子義淹。戒潔清嚴(yán)見知可領(lǐng)。乃遷葬蒲阪東原。鑿穴處之。樹碑其側(cè)

釋曇獻(xiàn)。姓張。京兆始平人。少事昌律師。昌虞鄉(xiāng)賈氏。凈行無玷精誠(chéng)有聞。股肱之地咸所宗仰。所居谷口素有伽藍(lán)。因此谷名遂題寺目為靜林寺也。昌師攝念經(jīng)行常志斯所。周武道喪隳壞仁祠。昌與俗推移而律儀無缺。隨文御宇重啟法筵。百二十僧釋門創(chuàng)首。昌膺此選也。仍僧別度侍者一人。獻(xiàn)預(yù)其位。住大興善。昌后言歸故里。悲瘞?kù)`儀。掘出莊嚴(yán)。一佛興世。博修院宇延緝殿堂。緇素翹誠(chéng)始欣有奉。雕造未畢而昌遷逝。族人百數(shù)仰慨尊容。以為法儀雖歿神足猶在。祈請(qǐng)續(xù)功便從來意。遂移仁壽而經(jīng)營(yíng)之。故得棟宇高華不日而就。兩寺圍繞四部歸依。州司以靜林仁壽已偃慈風(fēng)。柏梯凈土未沾甘露。遂屈知柏梯寺任。俯從物議。又之斯位。釋網(wǎng)斯張萬目咸舉。仁洽開務(wù)有漏天舟。眾侶弘之大小齊美。以貞觀十五年正月微疾。至十五日旦便曰。須向靜林。至卯時(shí)乃有非常云霧。遺形于柏梯山東南山頂。其夜大放光明形如華蓋。四照遠(yuǎn)近迄于三夕。經(jīng)旬其尸為靜林寺側(cè)諸信士潛竊神柩置于靜林南山之頂。柏梯初不知也。于彼山頂兩夜續(xù)放神光。始詳其故。兩處交競(jìng)九載于茲。緣州歷縣紛黷不息。豈非通幽洞理。致茲靈感。深慈博惠戀結(jié)眾情者乎。弟子等勒銘山阿。敢告惟遠(yuǎn)

釋無礙。姓陳氏。有晉永嘉。中原喪亂。南移建業(yè)。父曠梁元帝征蕃學(xué)士。以承圣元年礙生成都。神姿特異知有濟(jì)器。九歲便能應(yīng)對(duì)。十歲入學(xué)隨聞不忘。入長(zhǎng)安遇姚秦道安法師。安與語(yǔ)怪其意致。勸令出家。即依言欣喜。令誦太子瑞應(yīng)經(jīng)。思尋圣跡哀泣無已。天和三年。周武皇后入朝。投名出家先蒙得度。雖有弱冠戒操逾嚴(yán)。建德三年。法門大壞隨緣陸沈。乃值泥涂情逾冰王。開皇開法即預(yù)搜揚(yáng)。便住永寧。于齊大德超法師所聽智度論。一聞教義神思豁然。財(cái)食頓清形心俱遣。又入長(zhǎng)安學(xué)十地阿毗曇等。時(shí)休法師于興善寺命講大論。辯析分明義端無擁。然于文句頗滯弘通。因誦本文獲六十卷。因抱心疾獎(jiǎng)眾斯睽便還秦隴。開皇十年。總管河間王。特屈寺任統(tǒng)御遺法。大業(yè)二年。召入洛陽(yáng)。于四方館刊定佛法。后還永寧依前綱理。大業(yè)五年。煬帝西征。躬受勞問賜彩二百段。十三年州破入京住莊嚴(yán)寺。眾以素知寺任識(shí)達(dá)機(jī)緣還欲請(qǐng)之。任非所好。以武德八年還返故寺。以無相觀而自調(diào)伏。貞觀十九年二月二十八日。無疾而終。春秋九十四。道俗哀慟。若喪厥親焉

釋道暀。姓周。汝南人。幼而精確。希志尚聞。古跡勝人心愿齊之。負(fù)笈金陵。居高座寺聽阿毗曇心妙達(dá)關(guān)鍵。非其好也。欽匡山遺軌每逸言前。隋開皇十二年。依大將軍周羅侯。遠(yuǎn)屆廬岳止東林精舍。心愿匿跡無事音塵。山寺法擁勸引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四時(shí)無絕。隋季寇擾華戎薦臻。獎(jiǎng)?chuàng)衢T徒如初不替。貞觀二年九月。身示有疾。曾未浹旬。忽有大星天墮正在西閣大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食謂弟子曰。僧食訖未。答曰未竟。又曰。且喚上座來。依言既至。委以后事跏坐而卒。諸殿閣門一時(shí)自開。異香滿寺七日便歇。年八十二矣釋法顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四層寺寶冥法師服勤累戴咨詢經(jīng)旨。有聞?dòng)鐏y地素非道緣。既已生中如何解網(wǎng)。冥曰。眾生并有初地味禪。時(shí)來則發(fā)。雖藏心種歷劫不亡。有顗禪師者。荊楚禪宗。可往師學(xué)。會(huì)顗隋煬征下回返上流。于四層寺大開禪府。徒侶四百蔚爾成林。遂依座筵聞所未悟。但夙有成惠通冠玄蹤。霜鐘暫扣已傳秋駕。顗師去后。更求明智成彥習(xí)皓等諸師。皆升堂睹奧。盡斲磨之思。及將冠具歸依皓師。誨以出要之方。示以降心之術(shù)。因而返谷靜處閑居。二翼之外一無受畜。屬炎靈標(biāo)季薦羅戎火。餒殘相望眾侶波奔。顯獨(dú)守大殿確乎卓爾。旦資蔬水中后絕漿。賊每搜求莫之能獲。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍茲?。漏此兇威。自爾宴坐道安梅梁殿中三十余載。貞觀之末乃出別房斯則追善吉之息嫌。蹈空生之秘行也。此堂有彌勒像。并光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳供具經(jīng)臺(tái)。并顯所營(yíng)。堂中五燈晝夜不絕。忽一燈獨(dú)熾焰高丈余。又一夜著五色衣人。持一金瓶來奉。又夢(mèng)見一僧威容出類。曰可往蘄州見信禪師。依言即往雙峰更清定水矣。而一生染疾并信往業(yè)。受而不治。衣食節(jié)量柔順強(qiáng)識(shí)。所住之寺。五十余年。足不出戶。永徽三年十二月八日。夢(mèng)身坐寶殿授四眾戒。因覺漸疾。至四年正月十一日午時(shí)遷化。時(shí)年七十有七。顯以昨日申時(shí)自能起止神彩了亮。踞禪床盥浴剃發(fā)。就床跏坐儼然便絕。其月十七日葬于大明寺之北原。未終之前。門人見室西壁大開白光遍滿。夜有白云亙屋南北。二道堂中佛事并搖動(dòng)。明日方絕。自終及葬嶷然匡坐。合境道俗奔湊凄零。荊州都督紀(jì)王。夙傳歸戒欽仰清暉。命右記室郭瑜。銘之于彼

釋玄爽。姓劉。南陽(yáng)人。早修聰行見稱鄉(xiāng)邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽貞誠(chéng)清拔志高蹈。視如革囊。情逾厭離。既無所偶棄而入道。游習(xí)肆道有空俱涉。末聽龍泉寺璇法師。欣然自得。覃思遠(yuǎn)詣?lì)H震時(shí)譽(yù)。又往蘄州信禪師所。伏開請(qǐng)道亟發(fā)幽微。后返本鄉(xiāng)唯存攝念。長(zhǎng)坐不臥系念在前。時(shí)本邑沙門藹明棱法等。并禪府名宗。往結(jié)投分。以永徽三年十月九日。遷神山谷。時(shí)襄部法門寺沙門惠普者。亦漢陰之僧杰也。研精律藏二十余年。依而振績(jī)風(fēng)霜屢結(jié)。七眾齊肅屬城挹歸。晚專入定門廓銷事惱。紀(jì)王作鎮(zhèn)。將修追圣廢寺綱總須人。眾舉于普。王深賞會(huì)。又楚俗信巫殺為淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道場(chǎng)凡三十所。皆盡輪奐之工。仍雕金碧之飾。以顯慶三年終于本寺。春秋八十

釋惠仙。姓趙。河?xùn)|蒲阪人。幼懷出俗。緣故淹留。年登不惑方果前愿。既出家后隨方問津。雖多涉獵。然以華嚴(yán)涅槃二部。為始卒之極教也。迄于暮齒耽味逾深。謂人曰。斯之二寶全如意珠。無忽忘而暫舍也。所以執(zhí)卷自隨有若雙翼;蛴醒晕钆鴱V之。住處沖要九衢都會(huì)。百疾相投萬禍憑救。而仙慈善根力無假多方。但令念佛無往不濟(jì)。由是蒙祐遐邇傾心。寺有大像制過十丈。年載既久埃塵是生。棟宇頹落珠璣披散。遂控告士俗更締構(gòu)之。雖淹星律大造云就。爾后年漸遲暮。夢(mèng)僧告曰。卿次冬間必當(dāng)遷化?稍邕\(yùn)行應(yīng)得延期。便如常業(yè)不以為慮。至九月中微覺不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。今者更欲受之。召諸大德并不赴命。乃曰。大德但自調(diào)耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜有異天仙星布前后。高談廣述乍隱乍顯。合寺聞見;蛞姺鹣駚砣敕空摺H沾螌⑽。忽起坐合掌召眾人曰。大限雖多小期一念。并好住。愿與諸眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之云布原野。寺有亙禪師。穎脫當(dāng)時(shí)有聲京洛。行彌勒愿生在四天。睹仙行業(yè)感征。告眾曰。必見慈氏矣。若乖斯者。何能禎應(yīng)若是乎

釋惠寬。姓楊氏。益州綿竹孝水人父名瑋。元是三洞先生五經(jīng)博士。崇信道法無敦釋教。所以綿梓益三州諸俗。每歲率送租米投于瑋。令保一年安吉。皆與章符而去。而車馬擁門如市。初時(shí)瑋妻懷孕。心性改異辛腥惡厭。乃生一女名為信相。性好閑靜無緣嗜欲。后又懷妊。身極安隱恒有異相。及其生也母都不覺。忽然自出都無惡露。然有異香。又不啼叫。乃至有識(shí)未曾糞穢淋席。父母抱持方乃便利。即寬身也。而臂垂過膝。性恒香潔不近腥臊。年五六歲與姊信相于靜處坐禪。二親怪問。答曰。佛來為說般若圣智界入等法門。共姊評(píng)論法相。父是異道不解其言。附口錄得二百余紙。有龍懷寺會(huì)師。聞?dòng)衅嫦嘀疗渌敢允局。?huì)曰。并合佛經(jīng)無所參錯(cuò)。有異禪師不知何來。于凈慧寺入火光三昧。召彼女來。及至不入。云是火聚。禪師曰。何不以水滅之。女即作水觀。滅火而入。禪師驗(yàn)知深入諸定。勸令出家。父母受娉。及婿家不許。諸道俗官人為出財(cái)贖之。因有度次姊與寬身俱時(shí)出家。時(shí)隨蜀王秀在益。請(qǐng)入城內(nèi)。妃為造精舍。鎮(zhèn)恒供養(yǎng)。嘗出于路。人有疑者。尼召來曰。莫于三寶所生異心。自受罪苦。彼人悔過。有造功德須物者。燒香祈請(qǐng)掘地獲金無不充足。斯事非一。至于食飲欲食便食。不食乃經(jīng)歲序。時(shí)人目之圣尼。即今本寺猶號(hào)圣尼寺也。寬年十三常樂獨(dú)坐。面無怒相言常謙下。依空慧寺胤禪師龍懷寺會(huì)阇梨所。隨聞經(jīng)律。一覽無遺。未聞之經(jīng)曾不知義。有難問者皆為通之。初造龍懷寺。會(huì)有徒屬二百余人。并令在役。唯放于寬。有怨及者。會(huì)曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱于南山。及隋興教辭師還蜀。嘗受囑云。汝還蜀土大有徒眾。有名惠寬?蓪z也。我憶此事。計(jì)師死日當(dāng)寬受生。無得致怪。自爾在山依閑業(yè)定。年三十還綿竹教化四遠(yuǎn)。聞名見形并舍邪歸正。其俗信道。父母皆道歸佛。舍宅為寺。于今見在。綿竹諸村皆為立寺。堂殿院宇百有余所。修營(yíng)至今。年常大齋道俗咸會(huì)。正月令節(jié)。成都寺七十縣。競(jìng)迎供待。有大功德須得經(jīng)營(yíng)。但請(qǐng)寬至施物山積。貞觀中有僧名策。持咒有驗(yàn)。于洛縣忽死見閻王。曰比獄中罪人多。應(yīng)為誦咒。并請(qǐng)寬師講地獄經(jīng)。從此得穌。經(jīng)月不作。復(fù)更悶絕。閻王大怒。命牛頭使打鐘子百下。我令誦咒講經(jīng)。為眾生故何不作。策穌已即從洛縣往綿竹三十里。未至疲臥。忽有異旋風(fēng)。吹起須臾至寬所。正集轉(zhuǎn)經(jīng)。告策曰。昨所住處大為勞苦。為眾生者不得辭苦。即令策登坐誦咒。大眾聞皆流汗。寬仍集眾講地獄經(jīng)。貞觀二十年。綿竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。然我兩度得佛力。一為人在門側(cè)小便。置佛便止。一為冬月落水。燒木佛自炙。寬聞之致書曉喻。宋曰。此道人征異者。當(dāng)試有靈不。取書名處用拭大便。當(dāng)即糞門裂腳起不得。自唱我死。即召寬來。雖悔過造經(jīng)像。盈月便卒。什邡縣陳家舍邪信佛。以竹園為寺。寬指授分齊。爾許可為僧院。中間一分堪立佛堂。即斷一竹上豎標(biāo)云。此分齊處欲造佛寺。當(dāng)時(shí)生竹自干。佛堂斷竹泉水上涌。尋掘數(shù)尺獲大石。石下金瓶舍利七粒。寬禮拜更請(qǐng)。遂放光乃盛滿合。四遠(yuǎn)又集寺今見在。永徽四年夏六月二十五日。春秋七十卒于凈慧寺。未終一月。有五百神人長(zhǎng)丈余服天衣。持華香及紫金華臺(tái)。從西方來迎。寬辭不堪。發(fā)遣令去。又于終日。放羊從市向房悲數(shù)十聲。至夜索水沐浴新衣跏坐執(zhí)爐已。命打無常鐘。聲遍郭聞。合郭咸集。曰阇黎涅槃去?罩锌蘼暋K聝(nèi)光明莫測(cè)其來。道士等謂言燒守。驚走來寺。乃知其非。自此入定。氣盡乃知永逝。寺內(nèi)三橋。一當(dāng)寬房堂。夜梁折聲震寺內(nèi)。明旦官人道士咸來慟哭。寺中蓮池。池水忽干。紅蓮變白。寺中大豫樟樹三四人圍。忽自流血。血流入澗。澗水皆赤。月余方息。又十七級(jí)塼浮圖高數(shù)十丈。裂開數(shù)寸。又有雙鵝不知何來。向靈鳴叫伏地不去。葬時(shí)隨送出郭失之。往無為山。去寺二十里。黑云團(tuán)空隨行注雨。草木隨靡至山方散。葬后縣內(nèi)道俗。七歲已上著服泣臨。如是三年。爾后至今凡設(shè)會(huì)家。皆設(shè)兩座。一擬圣僧。一擬寬也。今猶獲供送本寺。靈相在山瑞坐如在。自初至今竟無蟲血污穢朽腐之相。斯則豈非不退菩薩身無萬戶蟲耶不然何以若此

釋僧倫。姓呂氏。衛(wèi)州汲人。祖宗諸州刺史。父詢隋初穆陵太守。未孕之初二親對(duì)坐。忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。曰愿為母子。未審如何。即禮拜之揮忽失所。因爾有娠。四月八日四更后生。還見二幡翊其左右。兼有異香。產(chǎn)訖不見。五歲已后迄于終亡。恒自目見白光滿屋。齊武平九年。與父至云門寺僧賢統(tǒng)師玟禪師所受法出家。時(shí)年九歲。二師問其相狀。答以白光流臉二幡夾之。嘆曰。子真可度。因而剃落。周武平齊。時(shí)年十六。與賢統(tǒng)等流離西東。學(xué)四念處法華經(jīng)。至開皇初方興佛法。云門受具。時(shí)年二十三。又于武陽(yáng)理律師所聽始半夏。見五色光如車輪照倫心上。眾并同見。即于光中禮五十三佛。猶未滅更禮三十五佛。光乃收隱。又與方愿二師。入黑山太行諸山。行蘭若二十余年。大業(yè)末。賊徒起。領(lǐng)門人至衛(wèi)州隆善寺。仍為偽夏竇建德齊善行等請(qǐng)知僧事。武德五年。大統(tǒng)天下。入太行抱犢山。教徒學(xué)念處法。由是四方負(fù)笈。山路成蹊。貞觀四年。衛(wèi)州刺史裴萬頃。與諸官人請(qǐng)令下山。日日受戒大有弘利。以貞觀二十三年五月十三日四更。忽告門人。吾夜中于諸法得解脫。謂成無學(xué)。不謂天帝等迎。言已而絕。將殯于山。而哀慟不止。天極清朗。無云而降細(xì)雨。眾咸異焉。時(shí)年八十五矣

釋靜之。姓趙。雍州高陵人。父母念善絕無息胤。祈求遍至而無所果。遂念觀音旬內(nèi)有娠。能令母氏厭惡欲染辛腥永絕。誕育之后。年七八歲樂阿彌陀觀。依文修學(xué)隨位并成。行見美境骨觀明凈。性樂出家。既有一子誓而不許。隨父任蜀不久崩亡。意欲為父焚身報(bào)德。有一賢人引金剛般若云。舍身不如持經(jīng)。乃回心剃剪用伸罔極。一入法門翹誠(chéng)逾厲。隨聽經(jīng)律而意在定門。后從江禪師習(xí)觀。而威容端雅。見者發(fā)心。貞觀初。隱益部道江彭門山光化寺。一十余載。常坐茅宇不居僧房。四方集者二百余人。六時(shí)三業(yè)不負(fù)光景。又別深隱入靈巖山。大蟲為偶無所驚擾。利州道禪師。素交既久。請(qǐng)入劍閣北窮腹山。徒侶十余。赍米四石。恰至夏竟一石未盡。小時(shí)鼻患肉塞。百方無驗(yàn)。有僧令誦般若多心萬遍。恰至五千肉鈴便落。行至秦州被毒蛇螫?喑涎浴R杂^行力便見善境。自然除滅。后遇疾苦依前得差。乃撰諸家觀門以為一卷。要約精最后學(xué)重之。顯慶三年。召入西明。別立禪府。利州本寺。桂樹忽凋胡桃自拔。佛殿無故北面仰地尊儀不損。斯亦德動(dòng)幽靈為若此也。以顯慶五年春三月二十七日。右脅而終于西明。春秋五十七矣

釋智巖。丹陽(yáng)曲阿人。姓華氏。在童丱日謂人曰。世間但競(jìng)耳目之前。寧知死生之際。鄉(xiāng)里異之。知有遠(yuǎn)度也。及弱冠。雄威武略智勇過人。大業(yè)季年豺狼競(jìng)逐。大將軍黃國(guó)公張鎮(zhèn)州。揖其聲節(jié)屈掌軍戎。奏策為虎賁中郎將。雖身任軍帥。而慈弘在慮。每于弓首掛漉囊。所往之處漉水養(yǎng)蟲以為常事。及偽鄭之在東都。黃公龔行征伐相陣。斗將應(yīng)募者多。黃公曰。非華郎將無以御之。偽鄭大將人馬具全。按轡揚(yáng)鞭以槍剟地。厲聲曰。若能拔得方共決焉。巖時(shí)跨馬徐來。以腋挾槍而去。次巖以槍剟地。彼搖再三不動(dòng)。乃下馬交刃。遂生擒之。巖反刀截其頸曰。吾誓不斷命。且施君頸。乃放之。武德四年。從鎮(zhèn)州南定淮海。時(shí)年四十。審榮官之若云。遂棄入舒州[山*完]公山。從寶月禪師披緇入道黃公眷戀追征。答曰。以身訊道誓至薩云。愿特舍恕無相撓擾。既山藪幽隱蘭若而居。豺虎交橫訓(xùn)狎無恐。忽見異僧身長(zhǎng)丈余。姿容都雅言音清朗。謂曰。卿已八十。一生出家宜加精進(jìn)。言訖不見。蒙此幽屬精勵(lì)晨昏。一切世間如幻如夢(mèng)。一時(shí)坐定正在谷中。山水暴長(zhǎng)形將欲沒。熙怡端坐嶷然便退。獵者問曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本無生安能避死。獵者悟之。所獲并放。故山中飛走依托附焉。昔同軍戎有睦州刺史嚴(yán)撰衢州刺史張綽麗州刺史閭丘胤威州刺史李詢。聞巖出家在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻鳥獸鳴叫。謂巖曰。郎將癲邪。何為住此。答曰。我癲欲醒君癲正發(fā)。何由可救。汝若不癲。何為追逐聲已規(guī)度榮位。至于清爽都不商量。一旦死至荒忙何計(jì)。此而不悟非癲如何。唯佛不癡自除階漸。貞觀十七年。還歸建業(yè)依山結(jié)草性度果決。不以形骸為累。出處隨機(jī)請(qǐng)法。僧眾百有余人。所在施化。多以現(xiàn)事責(zé)。核竟之心周通。故俗聞?wù)呙Q零淚。多在白馬寺。后往石頭城癘人坊住。為其說法。吮膿洗濯無所不為。永徽五年二月二十七日。終于癘所。顏色不變伸屈如恒。室有異香經(jīng)旬。年七十八矣