續(xù)高僧傳 第三十卷

續(xù)高僧傳 第三十卷

唐釋道宣撰

明律下(正傳六人 附見五人)

唐京師弘福寺釋智首傳一

京師普光寺釋慧琎傳二(滿德 真懿 善智 敬道)

相州日光寺釋法礪傳三

京師普光寺釋玄琬傳四(僧伽)

蒲州仁壽寺釋慧蕭傳五

京師普光寺釋慧滿傳六

唐釋道宣撰

明律下之余(正傳六人 附見一人 無(wú)傳二人)

唐箕山沙門釋慧進(jìn)傳七(明瓚)

并州義興寺繹道亮傳八

益州福勝寺釋道興傳九

蘇州通玄寺釋惠旻傳十

洛州天宮寺釋明導(dǎo)傳十一

洛州敬愛寺釋曇光傳十二

京師延興寺釋道胄傳十三(無(wú)傳)

益州福緣寺釋曇逞傳十四(無(wú)傳)

釋道胄。姓輔。京兆始平人。祖任上黨太守。遂居長(zhǎng)子焉。性聰敏樂遠(yuǎn)離。行年十四遭母憂。興蓼莪志報(bào)恩難極。為母出家志敦孝。始年二十往并州。請(qǐng)印法師為和上。得爾也�？赡臧耸�五歲也。令送至城門。見多人著赤衣多須來(lái)迎云。是綿竹所放生者。因即蘇自此廣化立放生池。諸州凡造一百余所。今并見在。又益州甘亭神威力嚴(yán)惡殃福立應(yīng)。祈禱血食牛羊難紀(jì)。忽下巫語(yǔ)欲逞受戒。乃將佛像在神下座。于時(shí)神影自移本處。向佛下坐。逞為受戒。自爾祀日齋食而已。又往劉備先生受戒神亦隨從。所以蜀川神所逞行至者皆為受戒。至今不舍。由此道俗歸依。發(fā)言風(fēng)靡。又于綿竹[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣造三百尺大像。今并成就。故所祈求為無(wú)不遂。以顯慶四年終于本寺。春秋八十五。道俗哀慕。送往放生池。于路三度大雨。雨皆白色。恰至葬所天地清明

釋道興。姓劉。本住秦州。八九歲時(shí)常念出家。私詣僧寺不肯還。二親恐失。年十九。決意定詣大光寺求出家。僧眾愍之。二親苦求隱避不失。眾為解喻便許剃落。時(shí)天下大亂賊寇交橫。死者山積。興為沙彌語(yǔ)諸徒曰。人身難得持戒第一。母為賊掠將去。離城六十里。興沒命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠(chéng)為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負(fù)母還城。城中咸怪。賊路兇險(xiǎn)何因得返。避難投蜀至河池縣。逢贊皇公蒙被安慰。送至梁州。興與一老僧相隨。彼有金十兩。謂興曰。吾有金可為負(fù)至蜀共分。興曰。此危身物。佛又不許。不可將行。若不信者善惡應(yīng)驗(yàn)。逐舍而獨(dú)往。彼持金者至三泉縣逢賊致死。既至蜀川年滿進(jìn)具。常行蘭若頭陀乞食。智舜律師當(dāng)衢講匠。依聽五遍便能覆述。每有異見舜深奇之。后至京師首律師下伸大義。如別所引。后還蜀川。廣聽經(jīng)論。不爽光陰。又于江禪師下稟受禪道。以為征心要術(shù)也。自舜沒后接構(gòu)律筵。每年講席極為稽引。三十二度來(lái)請(qǐng)者方許開宗。每嘆云。佛法漸替輕慢日增。余不敢輕。所以為重法故爾。即以殷勤鄭重為善法種子。若無(wú)此種何由可遇。所以每講律部。及發(fā)菩提心。以此勵(lì)眾。聽者垂泣恩誨。興待眾涕泣靜已。久久方令唱文。如此非一。四遠(yuǎn)來(lái)投無(wú)客主。興知都維那。于時(shí)官府急切不許客住。諸寺無(wú)停者咸來(lái)。即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語(yǔ)。興曰。此三寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往三門王家會(huì)。受飯謂言。是血食。人喻之竟不食。返寺向興懺悔。尋終行蘭若。時(shí)鬼來(lái)惱亂。興出繩床。鬼退為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令。來(lái)慕欲與興同房宿。夜中眠驚走出房外云。見一赤衣僧。執(zhí)杖打背云何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過。興遇疾甚。聞室中音樂聲。自念。我所求者本在佛果。不愿人天。所愿不虛諸有魔亂自應(yīng)消滅。言已聲滅。自此便差。常禮千佛日別一遍。永徽三年。玄奘法師送舍利令供養(yǎng)。興獲已于房?jī)?nèi)立道場(chǎng)發(fā)正愿曰。若一生傳法。并禮賢劫千佛。如契圣心請(qǐng)放光明。如語(yǔ)一室并為金色。弟子咸見。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。興自在道行節(jié)在懷。晝夜恒坐曾不偃亞。未常詣市不受別利。乞食之外不出寺門。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之

釋明導(dǎo)。姓姚氏。本吳興人。因官歙州遂家于彼。幼協(xié)雅調(diào)與眾不群。隋末喪亂二親崩歿。發(fā)心出家意存護(hù)法。所在尋逐彌勒戒檢。以貞觀初行達(dá)陳州。逢敕簡(jiǎn)僧唯留世。導(dǎo)以德聲久被。遂應(yīng)斯舉。雖蒙榮聞意所遺之。乃嘆曰。出家弘濟(jì)務(wù)存許道。豈以名貫拘滯一方。乃翻然遠(yuǎn)征棄擲寺宇。至爍礪二師座下。餐稟幽奧。未盈涼暑聲聞超挺。因令覆述縱達(dá)無(wú)遺學(xué)門義侶莫不推挹。自諸寺結(jié)憾訟及道俗牽連不決。皆請(qǐng)通之。及導(dǎo)面往吐言愜伏。皆嘆其善達(dá)無(wú)諍權(quán)。導(dǎo)不思之力也。龍朔二年。道行夙彰。奉敕別住東都天宮寺。麟德元年。今上造老子像敕送芒山。仍令洛下文物備列。時(shí)長(zhǎng)史韓孝威。妄托天威。黃巾扇惑私囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣。五眾通集洛州。各事幢幡克日齊舉。導(dǎo)出眾對(duì)曰。佛道二門由來(lái)天絕。邪正位殊本自碩異。如何合雜雷同將引。既無(wú)別敕不敢聞命。威大怒曰。是何道人輒拒國(guó)命。乃使人脫導(dǎo)袈裟。將行禁劾。導(dǎo)曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。無(wú)敕令僧送道。所以不違國(guó)命。威怒曰。道人有不送天尊者出。導(dǎo)即挺身獨(dú)立。預(yù)是僧尼同時(shí)總往導(dǎo)所。威怒曰。道人欲反。導(dǎo)應(yīng)聲語(yǔ)六曹官人曰。長(zhǎng)吏總召僧尼唱反。此則長(zhǎng)吏自反。眾僧不反。須告御史導(dǎo)等一時(shí)崩出。威大忙懼降階屈節(jié)。慚謝而止。以斯抗御季代少之。因僧大集簡(jiǎn)試度人。天宮餉食過中乃至。僧有不量時(shí)景者。取而進(jìn)啖。導(dǎo)曰。諸大德并佛法遺寄。天下楷模。非時(shí)之食對(duì)俗而啖。公違法律現(xiàn)法滅緣。冒罔圣凡一至于此。眾并愧之。因索水清漱月余不食。悲慨正法凋淪相及。道俗苦勸方乃進(jìn)餅。以斯量之。故以護(hù)法之士不顧形有者。代有人焉。今年六十余。東夏英髦一期咸集導(dǎo)于清眾有高稱焉

釋曇光。姓張氏。汴州人。自幼及長(zhǎng)潔志清范。諸有勝徒莫不登踐。于礪爍兩師聽受成教。逮至立年盛明律藏。命宗章義是所推崇。礪嘆曰。使吾道流河右。誠(chéng)此人乎。又往玉法師所聽法華地論。高達(dá)勝乘玄理權(quán)實(shí)坦然。又往嵩岳相禪師學(xué)修止觀。因屏絕塵惱不羈名利。會(huì)東都盛德須有住持。以光有素德景行難擁。遂敕召住天宮寺。又以教受新成眾徒胥集綱管之任非人不傳。因又召為寺之上座。綏撫清眾不肅而成。然而泛愛之誠(chéng)終古罕類。四方律學(xué)莫不咨詢。故其房宇門人肩聯(lián)踵接。成就所舉遠(yuǎn)近遵承。西明寺律師君度。奕奕標(biāo)舉一時(shí)俊烈。亦光之所進(jìn)也。今麟德二年。東都講說師資導(dǎo)達(dá)。彌所欽羨焉

唐釋道宣撰

感通篇中(本傳三十九人 附見四人)

齊趙州頭陀沙門釋僧安傳一

周益州青城山飛赴寺香阇梨?zhèn)鞫?/p>

益州多寶寺猷禪師傳三

益州沙門釋僧度傳四

益州野安寺衛(wèi)元嵩傳五

前梁益州沙門釋尚圓傳六

后梁荊州玉泉山釋法行傳七

荊州神山釋道穆傳八

隋初荊州四望山開圣寺釋智曠傳九

涪州相思寺釋無(wú)相傳十

濾州等行寺釋童進(jìn)傳十一

益州沙門釋富上傳十二

鄭州會(huì)善寺釋明恭傳十三

益州長(zhǎng)陽(yáng)山釋法進(jìn)傳十四

代州耆阇寺釋道幽傳十五

襄州禪居寺岑阇梨?zhèn)魇��?/p>

丹陽(yáng)天保寺通阇梨?zhèn)魇��?/p>

京師凝觀寺釋法慶傳十八(單道琮)

益州天敕山釋德山傳十九(旭上)

荊州青溪山釋道悅傳二十

荊州內(nèi)華寺釋慧耀傳二十一

東岳沙門釋道辯傳二十二(神辯)

益州建明寺釋慧琳傳二十三

京師救度寺釋洪滿傳二十四

唐益州福化寺釋慧聰傳二十五

京師法海寺釋法通傳二十六

荊州開圣寺釋慧因傳二十七

巴陵顯安寺釋法施傳二十八

初蜀川沙門釋慧岸傳二十九

初荊州開圣寺釋法運(yùn)傳三十

幽州北狄帝示階沙門傳三十一

箕州護(hù)明寺釋智顯傳三十二

蘇州常樂寺釋法聰傳三十三

代州昭果寺釋僧明傳三十四

代州五臺(tái)山釋明隱傳三十五

代州五臺(tái)山釋法空傳三十六

京師定水寺釋明浚傳三十七

京師普光寺釋明解傳三十八(宋尚禮)

兗州法集寺釋法沖傳三十九

釋僧安。不知何人。戒業(yè)精苦坐禪講解。時(shí)號(hào)多能。齊文宣時(shí)。在王屋山。聚徒二十許人講涅槃。始發(fā)題有雌雉。來(lái)座側(cè)伏聽。僧若食時(shí)出外飲啄。日晚上講依時(shí)赴集。三卷未了遂絕不至。眾咸怪之。安曰。雉今生人道。不須怪也。武平四年。安領(lǐng)徒至越州行頭陀。忽云。往年雌雉應(yīng)生在此。徑至一家。遙喚雌雉。一女走出。如舊相識(shí)。禮拜歌喜。女父母異之。引入設(shè)食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生發(fā)如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑為述本緣。女聞涕泣�？嗲蟪黾�。二親欣然許之。為講涅槃。聞便領(lǐng)解一無(wú)遺漏。至后三卷。茫然不解。于時(shí)始年十四。便就講說。遠(yuǎn)近咸聽。嘆其宿習(xí)。因斯躬?jiǎng)�。從學(xué)者眾矣

香阇梨者。莫測(cè)其來(lái)。以梁初至益州青城山飛赴寺。欣然有終志。時(shí)俗每至三月三日。必往山游賞。多將酒肉共相酣樂。前后勸喻曾未能斷。后年三月。又如前集。例坐已了。香令人于座穿坑方丈。人莫知意。謂人曰。檀越等恒自飲啖。未曾與香。今日為眾須餐一頓。諸人爭(zhēng)奉肴酒。隨得隨盡。若填巨壑。識(shí)者怪之。至晚曰。我大醉飽。扶我就坑不爾污地。及至坑所。張口大吐雞肉自口出。即能飛鳴。羊肉自口出。即馳走。酒食亂出。將欲滿坑。魚[魚*且]鵝鴨游泳交錯(cuò)。眾咸驚嗟。誓斷辛殺。迄今酒肉永絕上山。此香之風(fēng)德也。益州別駕羅研朝。梁志公謂曰。益州香貴賤。答曰甚賤。初不謂是人也。志曰。既為人所賤。何為久留。研亦不測(cè)此語(yǔ)。為有識(shí)者說之�；蛟�。將不指青城香阇梨乎。遂往山具述。香曰。檀越遠(yuǎn)來(lái)。固非虛說。其夜便化。弟子等營(yíng)墓將殯。怪棺太輕。及開止見幾杖而已

益州多寶寺猷禪師者。[林/必]道人。姓楊氏。勤讀誦四十余年。日夕不舍。房后院壁圖九想變。露置繩床。棕被覆上。晝依僧例。夜則寢中。亙一日方出一食。如是漸增七日方食。僧以為常。弗之怪也。如此又經(jīng)二十余年。忽經(jīng)一月而不出者不畜侍人。僉議不出秖是入定。不勞看之。忽一夜風(fēng)雨盛。畫壁廊倒。旦共往視。試撥棕被。一無(wú)所見。唯繩床坐褥存焉

釋僧度。不知何人。去來(lái)邑野略無(wú)定所。言語(yǔ)出沒時(shí)有預(yù)知。號(hào)為狂人。周趙王在益州。有郫人與王厚。便欲反。時(shí)有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者為主。在城西大街。方床大坐。時(shí)僧度乃戴皮靴一只。從城西遺糞而走。至盤陀塔。棄靴而回。眾怪之而莫測(cè)也。又復(fù)將反者。將紙筆請(qǐng)度定吉兇。便操筆作州度兩字。反者喜曰。州度與我。斯為吉也。擇曰往亡。我往彼亡。重必克之。時(shí)趙王據(jù)西門樓。令精兵三千騎往。始交即退。隨后殺之。至盤陀斬郫兵千余。為京觀。今塔東特高者是。于后方驗(yàn)度戴皮相。皮郫聲同。遺糞而走。散于塔地。所言州度(徒各切)反即斫頭。目前取驗(yàn)。定后。人聞?dòng)谕�。遣人四追。遂失所�?/p>

釋衛(wèi)元嵩。益州成都人。少出家。為亡名法師弟子。聰穎不偶。嘗以夜靜侍傍曰。世人洶洶貴耳賤目。即知皂白其可得哉。名曰。汝欲名聲。若不佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。觸物擒詠。周歷二十余年。亡名入關(guān)移住野安。自制琴聲。為天女怨心風(fēng)弄。亦有傳其聲者。嘗謂兄曰。蜀土狹小不足展懷。欲游上京與國(guó)士抗對(duì)。兄意如何。兄曰。當(dāng)今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多讀書。自為文什。至于天才大略非其分也。兄但聽看。即輕爾造關(guān)。為無(wú)過所。乃著俗服。關(guān)中卻回。防者執(zhí)之。嵩詐曰。我是長(zhǎng)安于長(zhǎng)公家人。欲逃往蜀耳。關(guān)家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相見。與之交游。貴勝名士靡所不詣。即上廢佛法事。自此還俗。周祖納其言。又與道士張賓密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字詩(shī)。即龍首青煙起。長(zhǎng)安一代丘是也。并符讖緯。事后曉之。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而穌。云見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周為司命上士。王曰。若然錯(cuò)追�？伤俜湃�。然卿識(shí)周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在階陛甚識(shí)。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一處。門窗椽瓦并是鐵作。于鐵窗中見一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎖。祈見泣曰。大家。何因苦困乃爾。答曰。我大遭苦困。汝不見耳。今得至此。大是快樂。祈曰。作何罪業(yè)受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信衛(wèi)元嵩言毀廢佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引衛(wèi)元嵩來(lái)。帝曰。我尋注之。然曹司處處搜求。乃遍三界。云無(wú)不見。若其朝來(lái)我暮得脫。何所更論。卿還語(yǔ)世間人。為元嵩作福。早來(lái)相救。如其不至解脫無(wú)期。祈穌不忘冥事。勸起福助云

釋尚圓。姓陳。廣漢洛人。出家以咒術(shù)救物。梁武陵王蕭紀(jì)。宮中鬼怪魅諸婇女�；蚋杌蚩藜娙粊y舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現(xiàn)形。即放箭射。鬼便遙接。還返擲人。久而不已。聞圓持咒。請(qǐng)入宮中。諸鬼競(jìng)前作諸變現(xiàn)。龍蛇百獸倏忽前后。在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宮。能變我身。則可自變?nèi)f種。秖是小鬼。可住聽我一言。諸鬼合掌住立。圓始發(fā)云。南無(wú)佛陀。鬼皆失所。自爾安靜。武帝聞?wù)佟４竺少p遇。值梁覆擾。圓行至蜀。所有痛惱因之護(hù)衛(wèi)。年八十一終所住。治城今已摩滅

釋法行者。不知何人。即論法師之神足也。論本住玉泉。煬帝隆重見于別傳。行性素不倫言多卓異�；蚓由焦�。時(shí)入市[邱-丘+(序-予+墨)]。每往清溪。路由覆船頂。見泉流茂木乃顧曰。十年之后。當(dāng)有大福慧人營(yíng)構(gòu)伽藍(lán)。及智者來(lái)儀。果成先告。又嘗往當(dāng)陽(yáng)城。執(zhí)竹弓射之。后有山賊圍城。如所前相。然每出異言。云梁休咎。宣帝惡之。令追將戮。隨使至焉�？共磺霸弧Ｎ醿斆�于此地。尋有使至。隨致命。盡遂斬之。而無(wú)有血。臨終說眾要偈。辭理切附不可具載。皆述業(yè)報(bào)不可逃避。及戮訖。逡巡間尸靈遂失。仆射蕭瑀。行至四望山。因禪師所為宣帝懺曰。先人殺圣人罪者。禮悔之余。愿為及也。傳曰。以為。后梁纘歷。勢(shì)不超挺。孤守一城。傍被御衛(wèi)。有何榮荷。隨妄造愆。故斬圣人。望延厚祚。所謂前望失于后途。不久追入流離關(guān)壤。無(wú)辜之責(zé)誠(chéng)不可欺

釋道穆。松滋人。性愛山林。初入荊州神山。將事巖隱。感迅雷烈風(fēng)震山折木神蛇繞床群虎縱吼。穆心安泰然都無(wú)外想。七日一定蛇虎方隱。方登山遠(yuǎn)眺。其山東依浚壑。西顧深流。有終焉之志。山神變形謝過云。是田伯玉也。來(lái)請(qǐng)受戒。及施法式。諸毒潛亡。祭祀絕于膻辛。祈澤應(yīng)時(shí)云雨。如此衛(wèi)候不一。例可知也。居山三十余載。名聲及遠(yuǎn)。游遁之賓咸歸向請(qǐng)。沙門則僧展僧安。高士則劉虬車綴。敘言命的無(wú)爽風(fēng)聲。梁湘東王蕭繹。欽德經(jīng)過。于掛錫之所建臺(tái)一區(qū)。立碑?dāng)⒇贰：?jiǎn)文為頌。立碑在于山頂。及穆將終。欣于觀遠(yuǎn)。乃行至山峰而卒。春秋七十矣

釋智曠。姓王。本族太原。中居徐部。厥考后住荊州新豐縣。母初將孕。夢(mèng)入流浴。童子乘寶船來(lái)投。便覺有娠。及生長(zhǎng)。敏而重行。梁太清初。喪亂無(wú)像。元帝當(dāng)辟。曠少勇壯招募?jí)咽侩S軍東行。未幾淪陷。深悟虛假。遂不婚娶專求離俗。初值巾褐。誘以神仙。先受符箓次陳章醮。便問。此術(shù)能致道乎。答曰。箓既護(hù)身。章亦招貨。曠曰。斯乃保茲苦器。便名道耶。又請(qǐng)度世法。乃示斷粒。必到玉清。七日便飛。至期不應(yīng)。道士曰。爾猶飲水。致無(wú)有赴。次更七日口絕水飲。道士又曰。爾夜尚眠。致無(wú)感耳。又更七日常坐不臥。三期屢滿。靡克升天。而氣力休強(qiáng)。遠(yuǎn)近驚異。后值高僧。授戒為佛弟子。德行動(dòng)人。漸示潛跡。江陵張?jiān)徴�。二世眼盲。曠曰。爾家塳內(nèi)棺枕古井。移墳開甃。必獲禳焉。因即隨言。瞽者見道請(qǐng)求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧。空閑靜慮。又言。澗有古鐘。可掘出懸寺。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無(wú)慘無(wú)破。便送出臺(tái)。拘在尚方。有力者試以八尺械懸來(lái)捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無(wú)撓肉亦無(wú)痕。獄吏云。承居士能忍饑。便絕食七日。身色如故。市衢見行。驗(yàn)獄猶有。方委分身。梁宣大定三年。從人乞草屩。今夜當(dāng)急行。及三更合城火發(fā)。四門出人。不泄燒殺七千。曠在獄。引囚二百安步而出。年將不惑。始蒙剃落。進(jìn)戒以后。頭陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛獸所屯。初止以后馳弭床側(cè)。每夕山隅四燈同照。士俗云赴奄成華寺。后宣明二年。平顯二陵皆在寺前驗(yàn)于往矣至于梁元覆敗王琳上迫。后梁國(guó)移并預(yù)表莂。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充凈供。自爾便斷。曾度夏水。徒侶數(shù)十。欲住不可欲去無(wú)從。前岸兩船無(wú)人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟(jì)水。誡以勿傳。又于咸陽(yáng)造佛跡寺。有牛產(chǎn)犢。出首還隱。已過信次。母將離弋。僧告曠無(wú)惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物。今來(lái)償債。其羞不出。牛母無(wú)他。因執(zhí)爐呵誡犢子。疾當(dāng)償報(bào)。何恥生乎。應(yīng)言便出。故神異冥征不可備載。以開皇二十年九月二十四日。終于四望開圣寺。春秋七十有五。自克終期天香滿室。合寺音樂西南而去。未亡二年。預(yù)云終事。示如脾痛。問律師曰。阿那含人亦有疾不。未答間自云。報(bào)身法然。及遷神后手屈三指。仁壽元年。永濟(jì)寺僧法貴。死而又穌。見閻羅王。放還正值曠乘宮殿自空直下。罪人喜曰。三果圣僧來(lái)救我等。所造八寺咸有靈奇�；蛴匡w泉。時(shí)降佛跡。隨慧日道場(chǎng)法論備見若人為之碑頌。廣彰德行

涪州相思寺無(wú)相禪師者。非巴蜀人。不知何來(lái)。忽至山寺隨眾而已。不異恒人。其寺在涪州上流大江水北。崖側(cè)有銘方五尺許。字如掌大。都不可識(shí)。下有佛跡。相去九尺。長(zhǎng)三尺許。蹈石如泥。道俗敬重。相以一時(shí)渡水齊返還無(wú)船。乃缽安水中曰。何為常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉葉搭水立上而渡。缽隨后來(lái)。須臾達(dá)岸。時(shí)采樵者見之相語(yǔ)。覺知已便辭去。徒眾苦留不住。至水入船。諸人禮請(qǐng)。不與篙楫。乃捉船舷。直爾渡水。不顧而去。即令尋逐。莫測(cè)所往

釋童進(jìn)。姓李。綿州人。昔周出家。不拘禮度。唯樂飲酒。謂人曰。此可以灌等身也。來(lái)去酣醉。遺尿臭穢。眾共非之。有遠(yuǎn)識(shí)者曰。此賢愚難識(shí)。會(huì)周武東征。云須毒藥。敕瀘州營(yíng)造。置監(jiān)吏力科。獠采藥蝮頭鐵猩鬵根大蜂野葛鴆羽等數(shù)十種。釀以鐵甕。藥成。著皮衣。琉璃障眼。方得近之。不爾氣沖成瘡致死。藥著人畜肉穿便死。童進(jìn)聞之。往彼監(jiān)所。官人弄曰。能飲一杯豈非酒士。進(jìn)曰。得一升解酲亦要。官曰。任飲多少。何論一升。便取鐵杓。于藥甕中取一杓飲之。言謔自若。都不為患。道士等聞皆來(lái)看。進(jìn)又舉一杓以勸之。皆遠(yuǎn)走避。或曰。此乃故殺人。何得無(wú)罪。進(jìn)曰。無(wú)所苦藥。進(jìn)自飲有誰(shuí)相勸。乃噫曰。今日得一醉臥方石上。俄爾遺尿所著石皆碎。良久睡覺。精爽如常。爾后飲酒更多。食亦逾倍。隋初得度。配等行寺。抱疾月余而終。年九十余。弟子檀越等。終后檢校衣服。床褥皆香。絕無(wú)酒氣

富上者。莫測(cè)何人。恒依益州凈德寺宿。埋一大笠在路。晝?nèi)兆��?a href="/remen/dujing.html" class="keylink" target="_blank">讀經(jīng)。人雖去來(lái)不喚令施。有擲錢者亦不咒愿。每于靜路不入鬧中。狀如五十。雖在多年過無(wú)所獲。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何為。答曰。一錢兩錢足養(yǎng)身命。復(fù)用多為陵州刺史趙仲舒者。三代之酷吏也。甚無(wú)信敬。聞故往試。騎馬直過。佯墮貫錢。富但讀經(jīng)。目未曾顧。去遠(yuǎn)舒令取錢。富亦不顧。舒乃返來(lái)曰。爾見我錢墮地以不。曰見。問曰。錢今何在。曰見一人拾將去。舒曰。爾終日在路唯乞一錢。豈有貫錢在地。而不取者。見人將去。何不止之。答曰。非貧道物。何為浪認(rèn)。仲舒曰。我欲須爾身上袈裟。富曰。欲相試耳。公能將去。復(fù)有與者�？芍^得失一種。即疊授與。仲舒下馬禮謝曰。弟子周朝人。官歷三代。大與眾僧往還。少不貪者。聞名故謁。本非惡意。請(qǐng)往陵州。富曰大善。然貧道廣欲結(jié)緣愿公助國(guó)安撫。即是長(zhǎng)相見受供養(yǎng)也。舒辭嘆曰。毛中有人不可輕慢。爾后不見。益州人薊相者。從揚(yáng)州還見之。亦埋笠路側(cè)。顏狀如常

釋明恭。住鄭州會(huì)善寺。昔在俗。是隋高下[狗-口+一]騎。與伴三人膂力相似。而時(shí)所忌。帝深慮以事除之。作兩裹餅啖。一餅裹一具生鹿角。一餅裹五升鹽。俱賜食之并盡。其啖鹽者出至朝堂。腹裂而死。恭啖鹿角全無(wú)所覺。厭俗出家住會(huì)善寺。其力若神不可當(dāng)者。曾與超化寺爭(zhēng)地。彼多召無(wú)賴者百余人。來(lái)奪會(huì)善秋苗。眾咸憂惱。恭曰勿愁。獨(dú)詣超化。脫其大鐘塞孔。以干飯六升投中。水和可啖。一手承底一手取啖。須臾并盡。仍取大石�？扇�十人轉(zhuǎn)者。恭獨(dú)拈之如小土塊。遠(yuǎn)擲于地。超化既見一時(shí)驚走。又隋末賊起。周行抄掠。先告寺曰。明當(dāng)兵至�？赊k食具。并大豬一頭。寺無(wú)力制。隨言為辦。至?xí)r列坐。鋪奠食具。恭不忍斯。負(fù)拄杖會(huì)所。與賊言議。賊先讓食。恭乃鋪餅數(shù)十。安豬裹之。從頭咬拉。須臾并盡。賊眾驚伏。恭召為護(hù)寺檀趣。群賊然之。故會(huì)善一寺。隋唐交軍。絕賊往來(lái)。恭之力也。又曾山行。虎豬交斗。豬漸不如。恭語(yǔ)虎曰�？煞帕钊��；⒉豢�。便一手捉頭。一手撮尾。拋之深谷。斯氣力也。說多難信而實(shí)有之。恭戒潔貞嚴(yán)。常依眾食。所啖如恒人。一食有值機(jī)候。便啖二百人料。眾但深訝。莫知其所由。武德五年。終于本寺。春秋八十五。時(shí)會(huì)善有客游沙彌�？谧鲄钦Z(yǔ)。廚下然火。干竹大如臂。兩指折而燒之。恭時(shí)怪訝。亦以指折而不得。沙彌出后。恭抱廚柱起。以沙彌衣置磉上。柱壓之。沙彌來(lái)求衣不得。見在柱下。欲取不得。恭笑為捧柱取衣。此亦難可思者

釋法進(jìn)。蜀中新繁人。在俗精進(jìn)不啖辛腥。在田農(nóng)作。以鏵刃為鐘磬。步影而齋。有送食晚。便飲水而已。所犁田地不損蟲蟻。一時(shí)空中聲曰。進(jìn)阇梨。出家時(shí)到。如是四五聲。合家同聞。進(jìn)因詣洛口山出家。行頭陀不居寺舍。時(shí)隋蜀王秀。聞名知難邀請(qǐng)。遣參軍郁九閭長(zhǎng)卿往。便將左右十人。辭王曰。承有道德。如請(qǐng)不來(lái)當(dāng)申俗法。王曰。不須威逼。但以理延。明當(dāng)達(dá)此。長(zhǎng)卿出郭門。顧曰。今日將爾輩往兜率天請(qǐng)彌勒佛亦望得。何況山中道人有何不來(lái)。初至吉陽(yáng)山下。日暮見虎道蹲。命人射之。馬皆退走。欲投村恐違王命。俄見一僧負(fù)襆上山。長(zhǎng)卿命住為伴。余從并留。步至寺所。召入至床。又見虎在床下。怖不自安。進(jìn)遣虎出。具述王意。雖有答對(duì)。而怖形于相狀。進(jìn)曰。檀越初出郭門一何雄勇。今來(lái)至此一何怯憚。長(zhǎng)卿頂禮默然。因宿至旦。令先往益。貧道后來(lái)。行至望鄉(xiāng)臺(tái)。顧視進(jìn)行已及。即與同見王。入內(nèi)受戒。即日辭出。所獲嚫施一無(wú)所受。令往法聚寺停。王顧諸佐曰。見此僧令寡人毛豎。戒神所護(hù)也。后更召入城。王遙見即禮。進(jìn)曰。王自安樂。進(jìn)自安樂。何為苦相惱亂作無(wú)益之事耶。諸僧諫曰。王為地主。應(yīng)善問訊。何為訶責(zé)。進(jìn)曰。大德畏死。須求王意。眼見惡事都不諫勉何名弘教。進(jìn)不畏死。責(zé)過何嗛乎。雖盛飾床筵厚味重結(jié)。而但坐繩床粗餅而已。乃至妃姬受戒。但責(zé)放逸不念無(wú)常。又辭入山。重延三日。限滿便返。諸清信等咸設(shè)食而邀之。至?xí)r諸家各稱進(jìn)到�？偧�計(jì)會(huì)。乃分身數(shù)十處焉。有時(shí)與僧出山赴食。欻爾而笑。人問其故。曰山寺凈人穿壁盜蜜耳。及還果如所說斯事非一。旦述之耳。初王門師慈藏者。為州僧官。立政嚴(yán)猛。瓶衣香花少闕加捶。僧眾苦之。而為王所重。無(wú)敢諫者。以事白進(jìn)請(qǐng)為救濟(jì)。答曰。其威力如此。豈能受語(yǔ)耶�？嗾�(qǐng)不已。進(jìn)造藏房門。藏走出。謂曰。法門未可如是。爾亦大力也。還返入房。蜀人以大甚為大力。自此藏便息言。僧由此安。以開皇中卒山。年九十六

釋道幽。代州耆阇寺僧。善解經(jīng)論。仁壽中于寺講婆伽般若并論。聽眾百余人。日午坐繩床。如睡見一天人。殊為偉異。自云。我是釋提桓因。故來(lái)奉請(qǐng)。在天講經(jīng)。初聞介介情不許之。以畏死。答云。為造佛堂未成。事有不可。眠覺向侍者如法師述之。如曰。此事罕逢。人生終死。死時(shí)不知何道。今得生天。則勝人也。開通法利天解勝人。何得不往。佛堂事中功德不足及言。幽從之。不久又如前夢(mèng)。依如天請(qǐng)。天帝乃以少香注幽手中�？藭r(shí)來(lái)迎。及覺見掌中有香氣熏一寺。自后如前說法。下講至廊下。床上諸僧。遙見香煙充滿床側(cè)。驚怪來(lái)看。幽執(zhí)香爐正念蟬蛻而去。于時(shí)寺外道俗。望見云氣從寺而出如一段云。騰空直上。飄飄而沒

襄州禪居寺岑阇梨者。未詳何人。住寺禪念為業(yè)。有先見之明。而寺居山藪。資給素少粒食不繼。岑每日將坩入郭。乞酒而飲。又乞滿坩�？扇�斗許。將還在道行飲達(dá)寺。坩亦空竭。明日復(fù)爾。在寺解齋。將篤坩。就廚請(qǐng)粥三升。仍掛杖頭入眾。以杖打僧頭。從上至下。人別一擊。日日如是。人以其卓越異常�；蛞纱蛞褳�(zāi)散。不辭受之。岑將粥入房。舊養(yǎng)黧犬一頭。并一寺內(nèi)鼠乃有數(shù)千。每旦來(lái)集。犬鼠同食。庭中堛滿。道俗共觀。一時(shí)失一鼠。岑悲惋無(wú)聊。必是犬殺。便告責(zé)犬。犬便銜來(lái)。岑見懊惱。以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠嚙衣及箱。以告于岑。岑總召諸鼠。各令相保。一鼠無(wú)保。岑曰。汝何嚙人衣。杖捶之。鼠不敢動(dòng)。今為寺貧。便于講堂東北白馬泉下濼中遷記。某處為廚庫(kù)某處為倉(cāng)稟。人并笑之。經(jīng)宿水縮地出。如語(yǔ)便作。遂令豐渥。又遙記云。卻后十六年。當(dāng)有愚人于寺南立重閣者。然寺基業(yè)不虧。斗訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟。如其語(yǔ)焉

丹陽(yáng)通阇梨者。住天保寺。唐貞觀末。年已八十。氣力休健。儀容率素。常服納衣。衣厚一寸。線如指大。以用紩納。極清潔誦法華經(jīng)。市中乞食所得不異流俗。得錢財(cái)修補(bǔ)寺舍。其寺大堂梁時(shí)所立。朱砂污灑涂之極厚。唐初善禪師。鍍大銅像須水銀就梁。刮取所用充足余趾猶赤。是知昔人為福竭于所貴。不以為辭。如不用者。昔物何在。其寺基郭。補(bǔ)修所須。云有古鎮(zhèn)國(guó)金可取治護(hù)。乃于寺北四十步。依言掘得十斤。用盡得三十斤。便曰。地下大有。更取殺人。于是便止。后輒自營(yíng)土窟于寺北擬終事。時(shí)未之驗(yàn)也。不久告僧云。尋常命終須有付囑。引諸財(cái)物指訂囑授。極有分明。經(jīng)三日而神氣爽健。而云將去。忽不知所在便就窟視之。門已塞開一小孔。在土撮臥。氣已終矣。年九十余

京師西北有廢凝觀寺。有夾纻立釋迦舉高丈六。儀相超異屢放光明。隋開皇三年。寺僧法慶所造。捻塑才了未加漆布。而慶忽終。同日寶昌寺僧大智又終。經(jīng)三日穌。說云。初去飄飄若乘風(fēng)雨。可行百里。乃見宮殿人物華綺非常。又見一人似若王者。左右儀仗甚有威雄。頃間見慶來(lái)。而面有憂色。又見大像。謂殿上人曰。慶造我未了。何為令死。其人遽而下殿拜訖。呼階下人曰。慶合死未。答云。命未盡而食盡。彼曰�？山o荷葉而終其福壽。言已失像及慶所在。時(shí)即問凝觀寺僧云。慶公死來(lái)三日。所造丈六一夕亦失。達(dá)曙方見。時(shí)共嗟怪。言詳未訖。人報(bào)云。慶穌活。眾咸往問。與大智說同。自爾旦旦解齋。進(jìn)荷葉六枚。中食八枚。凡欲食時(shí)。先以暖水沃令耎濕方食之。周流遠(yuǎn)近率諸士女以成其像。依像懺禮無(wú)爽晨昏。以大業(yè)初卒。春秋七十六。近如雍州渭南人單道琮者云。永徽五年因患風(fēng)儀容改異。差后味諸飲食咸臭。唯啖土飲水。時(shí)俗命為人蟺。今周行告乞。可年四十余

釋德山。姓山氏。莫測(cè)何人。忽棄妻子入山修道。須發(fā)不暇削。衣食不暇給。唯息緣靜念為得性也。人莫知其觀行。視其相狀如得定者。時(shí)游化竹林龍池。開悟道俗。以清簡(jiǎn)為本。每云。煩亂之法道俗同弊。故政煩則國(guó)亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清則想倒可識(shí)。學(xué)清簡(jiǎn)者尚自諠煩。況在亂使焉可道哉。后入馬鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山來(lái)往都不為害。諸余僮侍晨夕所行。一無(wú)所懼。曾蹋被嚙。山以水洗之。尋爾還復(fù)。后還天敕山夏坐樹下。人來(lái)山所逢虎迫逐。便入繩床下。虎蹲床前。山曰。床下佛子肉味可勝貧道耶。即脫衣以施�；⑶�起而永去。后其小子于山訪獲。山曰。爾來(lái)何為。曰久不奉見。生死不知。故來(lái)定省。山曰。汝去各自覓活。更來(lái)與杖。去后數(shù)年又來(lái)。山取杖欲捶之。兒卻住曰。阇梨遇兒如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打爾者。必更來(lái)敗我道意。遂長(zhǎng)去。山年九十余。終于山谷舍。時(shí)益州草堂寺旭上者。不知何許人。少居草堂。唯以禪誦為業(yè)。余無(wú)所營(yíng)。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二時(shí)四方大集馳騁游遨。諸僧忙遽無(wú)一閑者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢爐香自然。諸人城西看了相從參之。旭儼然不動(dòng)等同金石。三日之后方復(fù)如常。四眾敬而異之。故睹如朝日之初出。同共目之為旭上也。年九十八

釋道悅。姓張。荊州昭丘人。十二于玉泉寺出家受戒。安貧苦節(jié)。尤能持念大品法華。常誦為業(yè)。隨有經(jīng)戒日誦一卷。人并異之。初智者入于玉泉。未有鐘磬。于泉源所獲怪石一片。懸而擊之。聲響清徹。悅于此寺每誦卷通。扣磬一下。聞?wù)呙C然。且其誦聲如清流激韻。聽者忘疲。所以幽明往者屢有祥感。一時(shí)患水腹脹如鼓。更無(wú)余求。唯念般若。一夜正誦經(jīng)次。腹忽如裂水出滂流。及試手尋洪腫頓消。病忽失所。斯所謂轉(zhuǎn)障輕受者也。昔朱粲賊擾。唯悅守山。盜來(lái)求減以惠給余。更重取煮而不熟。慚而返之。他日又來(lái)將加害命。悅坐地不動(dòng)曰。害吾止此。吾欲自見寺舍取盡。遂放令引路。行數(shù)步又坐曰。吾沙門也。非引路之人。浮幻形骸任從白刃。賊奇其高尚也。送還本寺。悅一生不衣蠶衣。唯服麻布。漢陽(yáng)王至山。睹悅風(fēng)儀秀眉蘊(yùn)服。請(qǐng)受戒品。又遺厚供一無(wú)所受。王作大布三衣一襲以奉之。因問何不著繒帛耶。答曰。蠶衣?lián)p命。乖忍辱之名。布服儉素。表慈悲之相。王曰。仲由不恥夫子見稱。沙門慈忍固其然也。悅步影而食。少差虛嗽。食留一分。以資飛走沈泳之屬。故慈善所熏。或飛來(lái)肩上。或浮泊手中。雖衣弊服而絕無(wú)蚤虱。時(shí)又巡村乞虱養(yǎng)之。誡勿令殺。悅居山五十余年。春秋七十二矣。終于巖所。永徽中。有人于青溪見一僧。擎錫跣足。自云般若師。言已不見。然生存常誦般若。故人咸號(hào)焉

釋慧耀。姓岐。襄陽(yáng)人。少沉密。訥言敏行。人共重之。受具后歷游訪道。至鄭川命師所。又往衡岳思師所。咸伏膺請(qǐng)益觀用清明。思公于眾曰。公于實(shí)相觀善有玄趣。居山數(shù)年。值思長(zhǎng)往。欲絕跡武當(dāng)以希素尚。行至巴丘曰。此地禪律罕聞�？呻S行化。有江陵導(dǎo)因道懿法師。聞志焉相攜。西上居導(dǎo)因寺。積十四年不出戶庭惟味禪靜。及智顗返鄉(xiāng)。嘆為故鄉(xiāng)不乏賢友足為�？�遺法也。因是道俗稍來(lái)禮謁。耀杜門密行不偶時(shí)俗。以仁壽二年。暮告人曰。吾不愿惱此眾僧。欲往內(nèi)華寺可以閑放。眾固留不許。至三年二月有疾。見思命二師來(lái)迎。至三月六日跏坐直身而卒。年七十九。遂葬于內(nèi)華。未終前。寺中三十余人。咸夢(mèng)寶剎傾倒。及明異口同音而說之。昔日導(dǎo)因。今天皇寺是也。見有柏殿五間兩廈。梁右軍將軍張僧瑤。自筆圖畫。殿其工正北盧舍那相好威嚴(yán)。光明時(shí)發(fā)。殿前五級(jí)亦放光明。祥征休咎故不備述。由此奇感聊附此焉

釋道辯。齊人。住泰山靈巖寺。居無(wú)常所。游行為任。經(jīng)史洞達(dá)偏解數(shù)術(shù)。以大業(yè)年中來(lái)游襄部。年過七十。又與同邑僧神辯。相隨杖策。登臨眺望山水。多所表詣如曾聞見。行至禪居寺南嶺望云。此寺達(dá)者所營(yíng)。極盡山勢(shì)。眾侶繁盛清肅有余。如何后銳于前起閣。寺僧非唯寡少。更增諠諍。相接曾未經(jīng)涉。恰如其言。于是盤游諸寺。備陳勝負(fù)。莫不幽通前識(shí)鑒徹精靈。又至諸墓亦陳休咎。有士俗忘姓名。去者請(qǐng)為圖其墳塋。巡歷峴原示其一所曰。此中安墓足食豐財(cái)。入地三尺獲粟一升。又深一丈獲石二片五彩交映。斯曰財(cái)緣。依言掘鑿果獲粟石。遂行卜葬。至今殷有。襄州有袁山松者。博覽經(jīng)誥。時(shí)號(hào)儒宗。聞辯學(xué)廣故來(lái)尋造。以楊子太玄王弼易道。用相探嗔。辯曰。楊王道術(shù)未足研尋�？少n愚徒無(wú)聞智者。松勃然變色。笑辯抑揚(yáng)。辯曰。公學(xué)未周。信其前述�？沙�我固。當(dāng)為指歸。便引太玄經(jīng)云。又于玄象偏所留心。曾不寢臥夜便露視。審宿度之所次。察孛彗之光景。便告人云。吾昔于裕法師所。學(xué)觀七曜。告余云。晉朝道安。妙于此術(shù)。人雖化往遺文在焉。其所注素女之經(jīng)。最為要舉。恨失其本。如何得之。時(shí)有一僧偶然獲本。請(qǐng)為披決。辯得欣然。即為銷摘。此僧茫味情猶夢(mèng)海。遂以惠之。辯曰。安目彌天。誠(chéng)非虛稱。學(xué)統(tǒng)彌綸數(shù)術(shù)窮盡。此雖四紙文綜無(wú)遺。要約包富靈臺(tái)所盡。于時(shí)月臨井宿。便云。事在西楚�？筛娴浪�。宜營(yíng)水備。不盈兩夕漢江大漲。汛溢襄邑城隍?qū)�沒。預(yù)見之明其類若此。所得財(cái)物并用市金。將事合丹擬延其壽。人告來(lái)盜不可行之。便云。盜假遁甲六丁。吾明此術(shù)。常以月朔加氣。何得相欺。吾不畏也。以義寧年。與神辯南游嶺表。不知所往

釋慧琳。姓薛。綿州神泉人。以隋初隱于建明寺。清虛守靜與物不群。寺有塑像常在供養(yǎng)。像為生須三十六枚。大業(yè)末年。掃一古墳。豎二竹竿云。是天眼。后忽拔一云。弘農(nóng)揚(yáng)為魔所拔也。不久義寧嗣歷。有時(shí)著復(fù)衣夏坐墳上。日雖炎赫身無(wú)熱狀�？陔m涉道形同于俗。言談之次以理居先。雒縣先有育王浮圖。琳忽一時(shí)歷村借車三百乘。云欲向雒縣迎浮圖于此安置。未經(jīng)旬日遂被火燒。武德年中。潛伏草野。人莫知也。彼有楊祜師不測(cè)何人。直往草中相見。曾生未面宛若舊朋。各云。別來(lái)八百年矣。曾為人咒病得差。病者令女赍裙以施。女遂留衣送直。琳遙見謂曰。但將裙來(lái)我不須錢。女驚其圣。以貞觀四年示從物故

釋洪滿。姓梁。安定人。在俗年十五遇時(shí)患。雙足攣躄。常念觀音經(jīng)三年。忽有僧執(zhí)澡罐。在前立不言。問曰。師從何來(lái)。答曰。以檀越常喚所以來(lái)。滿扣頭問曰。弟子往何罪報(bào)。今施此攣躄。僧曰。汝前身拘縛物命。余殃致爾。汝但閉目。吾為汝療之。滿隨言冥目。但覺兩膝上各如拔六七寸。丁卻既了。開目將欲謝恩。失僧所在。起行如故。滿乃悟是觀音。因爾精誠(chéng)誓不妻娶。后忽自通禪觀。安坐不動(dòng)。乃經(jīng)三日七日者。開皇初元變俗從道。住救度寺。大業(yè)融并入居法海。貞觀十三年卒。春秋八十三矣

釋慧聰。姓王。出家已后游行齋講。手不釋卷。尋經(jīng)旨趣心自欣躍。苦形節(jié)食行知足行。自云。法華經(jīng)。常不輕菩薩。不專讀誦經(jīng)典。但行禮拜四眾。尚得六根清凈。我何為不禮諸佛世尊。即于別院閉門。常禮萬(wàn)五千佛。依經(jīng)自唱。一一禮之。寺僧怪其所作。于壁隙伺之。見禮拜頭下天龍八部等亦頭下。數(shù)數(shù)非一。諸人來(lái)其院者。無(wú)不心戰(zhàn)走出。恒聞異香蔚蔚爾。及死在。貞觀年中院絕人往。每夜常聞彈指禮拜行道等相

釋法通。姓關(guān)。京兆鄠?cè)恕Ｐ〕黾摇�極尪弱。隨風(fēng)偃什似任羅綺。由是同侶頗輕之。通輒流淚。一朝對(duì)觀音像慨慷曰。通聞菩薩圣鑒所愿克從。乞垂提誘免斯輕侮。因斯誦觀音經(jīng)晝夜不舍。后歲余歸本生覲母。旦食訖。假寐于庭樹下。少間口中涎沫流液。向有三升。母以為物忤。遽呼覺問。何事如此。通曰。向見有人遺三驢馱筋。通啖始一驢。娘呼遂覺。余二失之。自爾覺身力雄勇肌膚堅(jiān)[革*卬]。密舉大木石不以為重。寺有僧戡者。膂力之最。通竊取袈裟安在柱下。戡初不見。謂是神鬼所為。通笑為舉梁抽取。戡大駭服。有大石臼重五百余斤。通于南山負(fù)來(lái)供僧用。今見在貯水施禽鳥。隋高祖重之。有西蕃貢一人。云大壯。在北門試相撲無(wú)得者。帝頗恧之云。大隋國(guó)無(wú)有健者。召通來(lái)令相撲。通曰。何處出家人為此事。必知?dú)饬�。把手即知。便喚彼�?lái)。通任其把捉。其人努力把捉。通都不以為懷。至通后捉�？倲垉墒旨鞭�。一時(shí)血出外灒。彼即蟠臥在地乞命。通放之曰。我不敢殺捉�？譅柺炙槿�。于是大伏。舉朝稱慶京邑弄力者聞而造之。通為把豆麥便碎。倒曳車牛卻行。當(dāng)時(shí)壯士命為天力士也。煬帝末。避亂隱南山。乃負(fù)一具硙并犢子。大神通也。未幾丁母憂出山歸葬。事了返山。雖力兼百夫。未曾忤物。精誠(chéng)節(jié)約。時(shí)輩推之。以武德初卒。春秋五十六

釋慧因。姓張。清河武城人。昔依賢法師。后以雅志卓然眾所推伏。欲屈知寺任。遂巡于蜀川詢求禪律。訪無(wú)夷險(xiǎn)必往參請(qǐng)。唐運(yùn)大通。自蜀而返。于時(shí)州別一寺。但三十僧。因即其一。持維志節(jié)終始無(wú)忘。后為開圣本寺。去荊五十余里。山藪曠迥阻絕風(fēng)煙。乃獨(dú)止此山草庵蘭若。二十余載。四遠(yuǎn)咸依。昔智者遺言。今宛符會(huì)。貞觀十九年大旱。而寺石泉獨(dú)無(wú)有竭。乃自負(fù)水外給。飛走由斯獲濟(jì)。江陵令盧行余。承聞往之。索水飲馬。因負(fù)而給之。行余謂少。頗出恚言。便遣馬就寺。俄值群豬來(lái)。路人無(wú)敢犯。后有二人。寺北竊食辛肉�；�來(lái)?yè)砝@哮吼。將啖其人。得急逃竄無(wú)方。因聞往救�；⒛藵撏恕Ｋ菇涞麓让鳛槿舸艘�。法華一部。毗尼戒本。行往常誦。未忘心口。年七十五。卒于本寺

釋法施。姓江。武當(dāng)人。少而弘直。神智難測(cè)。形無(wú)定方。出處不滯。游巴陵顯安寺。娑羅樹下宴默。而人亦莫之顧也。依荊南記云。晉永康元年。僧房床下忽生一樹。隨伐隨生。如是非一。樹生逾疾。咸共異之。置而不剪。旬日之間植柯極棟。遂移房避之。自爾已后。樹長(zhǎng)便遲。但極晚秀夏中方有花。葉秋落與眾木不殊。多歷年稔人莫識(shí)也。后外國(guó)僧見攀。而流涕曰。此娑羅樹也。佛處其下涅槃。吾思本事所以泣耳。而花開細(xì)白不足觀采。元嘉十一年。忽生一花。形色如芙蓉樹。今見在此。亦一方之奇跡也。隋末喪亂。稱兵非一。蕭銑時(shí)為羅縣令。施拊背指巴陵城曰。此天子城也。后果王之米極平賤。施誡深藏。人不測(cè)其言。于后米斗直萬(wàn)五千。饑餒者眾。如此記授來(lái)事若指諸掌。趙郡王伐偽梁。銑問。今事如何。施遺雙銅筋。銑曰。令我同矣。遂舉眾歸化。百姓咸賴。其德弘矣。嘗于江陵北頭陀�；�來(lái)床側(cè)。人來(lái)語(yǔ)虎曰。佛子閉目�；⒓吹皖^閉目。斯遇猛獸如家犬者。斯人在斯。誦勝天王一部。靜念出觀誦而美之。而精進(jìn)牢強(qiáng)越于常伍。后潛形高邁

釋慧岸者。未詳何人。面鼻似胡。言同蜀漢。往來(lái)市里默言無(wú)準(zhǔn)。人不之異。武德三年�？谱庵玲褐荨３唐谏醮�。蜀人初不聞。謂在天外。人有僦購(gòu)科索萬(wàn)錢。轉(zhuǎn)更驚急。謂往鬼國(guó)被去者。皆為死計(jì)。散費(fèi)資糧。為不行之計(jì)。岸于新繁市大笑曰。但去必見歡喜。捉負(fù)租拗折數(shù)枚。眾人去至鹿頭道逢敕停。此前言之驗(yàn)也。武德六年。輒復(fù)悲泣不能自禁。曰誰(shuí)能見煩惱因。沒水求死。眾人爭(zhēng)入水接之。乃端坐水底已卒。卒后其年亢旱不收。疫死眾矣

釋法運(yùn)。姓鄧。荊州長(zhǎng)林人。姿容挺秀。有拔群之美。至于算歷五行。洞其幽致。傳述楚二晦星。以運(yùn)為一也。后值智曠禪師。誨以出俗之資。便削除俗玩。剃發(fā)入道。修學(xué)禪要志樂閑寂。別于開圣西北起一道場(chǎng)。如常觀行不隔昏曉。嘗誦七佛咒等救濟(jì)。無(wú)不輒應(yīng)。隋末虎暴摩頂曰。天下正亂百姓遑遑。汝可遠(yuǎn)藏莫為他厭。及八營(yíng)賊主楊道生承名迎接安置供給。蕭銑次立又加奉敬。所獲施物即入悲敬二田。又于州內(nèi)別置道場(chǎng)。號(hào)為龍歸精舍。銑乃請(qǐng)問興亡。答曰。貧道薄德不得久為善友。時(shí)不測(cè)其言也。不久趙郡王恭溯游兵至。又加頂謁兵。又東下圖像隨身。又留一影令運(yùn)慈屬。允所謂道德之感動(dòng)也。嘗有信心士女。晨夕供施。妖邪鬼怪見必回心。社廟神祇悉參歸戒。以武德中化往。春秋六十。葬于開圣寺智曠禪師塔側(cè)

貞觀年中。遼西柳城靺鞨名帝示階者。年十八時(shí)逃入高麗。拾得二寸許銅像。不知何神明。安皮袋中。每有飲啖酒肉。拔出祭之。逢高麗捉獲。具說我是北邊靺鞨。不信謂是細(xì)作。斫之三刀不傷皮肉。疑是神人。問有何道術(shù)。答曰無(wú)也。唯供養(yǎng)神明而已。乃出示之。曰此我國(guó)中佛也。因說本末�？聪癖成嫌腥�刀痕。遂放之令往唐國(guó)。彼大有佛事�？勺蓡栆病Ｆ淙说眯旁趹焉顓捤拙W(wǎng)。今在幽州出家。大聰明有儀止。巡講采聽。隨聞便解。有疑錄出。以問者皆深隱。遠(yuǎn)思者難之

釋智顯。住遼州護(hù)明寺。少出家。戒操貞峻立操耿介。勇銳居懷。聞川聞見莫不高賞。專務(wù)坐禪。人不知其所詣。隋末賊起。川原交陣相推不已。動(dòng)經(jīng)旬朔。顯于兩陣以道和通。往返彌時(shí)。俱隨和散。合郡同嘉。敬而重之。后與道俗十余行值突厥。并被驅(qū)掠。顯遂隱身不見。后訪得問。云我念觀音不值賊。有同學(xué)在箕山守靜。獵者奪糧頓盡。顯遠(yuǎn)知之使人送米。其通幽解網(wǎng)非可究也。而任吹虛舟無(wú)所拘礙。每有苦處輒往救拔。是知大悲攝濟(jì)隨方利生。雖行位殊倫。而心焉靡異。不測(cè)其終

釋法聰。姓陳。住蘇州常樂寺。初負(fù)帙周游法席參詣。隨聞雖曉然未本意。意在息言。然言為理詮。事須博覽。不著為本無(wú)得虛延。如灰除垢。灰亦須凈。后往金陵攝山棲霞寺觀顧泉石僧眾清嚴(yán)。一見發(fā)心思從解發(fā)。時(shí)遇善友依言度脫。遂誦大品不久便通。又往會(huì)稽。聽一音慧敏法師講。得自于心蕩然無(wú)累。貞觀十五年。還杭蘇等州。開導(dǎo)集眾。受道者三百余人。自爾華嚴(yán)涅槃相續(xù)二十余遍。貞觀十九年。嘉興縣高王神。降其祝曰。為我請(qǐng)聰法師受菩薩戒。依言為授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉斷。后若祈�？烧�(qǐng)眾僧。在廟設(shè)齋行道。又二十一年。海鹽縣鄱陽(yáng)府君神。因常祭會(huì)。降祝曰。為我請(qǐng)聰法師講涅槃經(jīng)。道俗奉迎幡花相接。遂往就講。余數(shù)紙?jiān)�。又降祝曰。蒙法師講說。得稟法言。神道業(yè)障多有苦惱。自聽法來(lái)。身鱗甲內(nèi)細(xì)蟲啖苦已得輕升。愿道俗為我稽請(qǐng)法師。更講大品一遍乃不違之。顯慶元年冬。謂弟子曰。吾不久舍報(bào)�？墒┲T禽鳥。而恒講不輟。后講于高座上。塵尾忽墮而終。春秋七十一矣

釋僧明者。不知何人。在五臺(tái)娑婆古寺。所營(yíng)屋宇二十余間。守一切經(jīng)。禪誦為業(yè)。自云。年十七時(shí)從師上五臺(tái)。東禮花林山訪文殊師利。至一石谷。漸深見有石臼木杵。又見兩人形大無(wú)影眉長(zhǎng)披發(fā)眼瞼上掩。師便頂禮請(qǐng)救。其人曰汝谷臭小遠(yuǎn)從何來(lái)。答昭果寺僧。習(xí)禪樂道。隱在娑婆已數(shù)十年。然食五谷愿真人救苦報(bào)。曰待共眾議。須臾更一人來(lái)。長(zhǎng)大著樹皮衣。云汝來(lái)已久�？伤煳抑了�。行大石側(cè)。忽見山谷異常廊院周繞狀若天宮。有十四五人同坐談笑。問所來(lái)方。言議久之。送出后重尋失路。還舊業(yè)定。以貞觀十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二甎塔存

釋明隱者。少習(xí)禪學(xué)。次第觀十一切入。在中臺(tái)北木瓜谷寺三十年。唯以定業(yè)余無(wú)所懷。又往佛光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相從不絕。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事須綱領(lǐng)。追還寺任。辭不獲免。龍朔元年十月。卒于此寺。端坐熙怡如在久定。其五臺(tái)山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如羅縠。明見藏府骨髓。武德年末行于山澤。今村中父老目者十余人說之。五臺(tái)山者。斯為神圣所憩。中臺(tái)最高。所望諸山并下。上有大泉名曰太華。傍有二塔。后諸小石塔動(dòng)有百千。云是孝文從北恒安至此所立。石上人馬大跡儼然如初。從中臺(tái)東南三十里。至大孚靈鷲寺。南有花園。前后遇圣。多于此地。有東西二道場(chǎng)。中含一谷西北上八里許。有王子燒身塔。寺元是齊帝第三子。性樂佛法思見文殊。故來(lái)山尋。如其所愿燒身供養(yǎng)。因而起塔。所將內(nèi)侍劉謙之。于此寺中七日行道。祈請(qǐng)文殊。既遇圣者掩復(fù)丈夫。曉悟華嚴(yán)經(jīng)義。乃造華嚴(yán)論六百卷。今五臺(tái)諸寺收束猶有三百許卷。近龍朔中。主人令會(huì)昌寺僧會(huì)賾。兩度將功德物往彼修補(bǔ)塔尊儀。與五臺(tái)縣官同往。備見圣跡。異香鐘聲相續(xù)不絕

釋法空者。不知何人。隋末任雁門郡府鷹擊郎將。時(shí)年四十。欻自生厭離。見妻子家宅。如牢獄桎梏。志慕佛法情無(wú)已。已總召家屬曰。吾為爾沈日久矣。旦夕區(qū)區(qū)。止是供給�？筛髯匀∮�(jì)。吾自決矣。便裹糧負(fù)襆獨(dú)詣臺(tái)山。饑則餐松皮柏末。寒則入穴苫覆。專思經(jīng)中要偈。亦無(wú)所參問。時(shí)賊寇交起。追擊攸歸。府司郡官所在追掩。將至禁所。正念不語(yǔ)。志逾慷慨。跏坐不動(dòng)不食不息已經(jīng)五日。守令以下莫不鷺愕。因放之任其所往。一坐三十余載。禽獸以為親鄰。妻子尋獲欲致糧粒。空曰。吾厭俗為道。以解脫為先。自今以往愿為善知識(shí)。非爾纏縛吾何解之。更不須相見。于是遂絕。幽居日久每有清聲。召曰空禪。如是非一�？罩�是自心境界以法遣之。后遂安靜。初學(xué)九次。以禪用乃明。終為對(duì)礙。遂學(xué)大乘離相。有從學(xué)者。并以此誨之。不知所終

釋明浚。姓孫。齊人。善章草。常以金剛般若為業(yè)。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周時(shí)方蘇。說云。初有二青衣童子。將至王所。問一生作何業(yè)�？４稹５�誦金剛般若經(jīng)。王曰不可言。師可更誦滿十萬(wàn)遍。明年必生凈土。弟子不見師也。還令二青衣送至寺�？Ｗ誀柧�苦倍百逾厲。至二年三月卒。寺眾咸聞異香云

釋明解者。姓姚。住京師普光寺。有神明薄知才學(xué)。琴詩(shī)書畫京邑有聲。然調(diào)情敞恍。頗以知解自傲。于諸長(zhǎng)少無(wú)重敬心。至于飲啖不異恒俗。會(huì)龍朔之中。征諸三教有能觀國(guó)者策第賓王。解因此際往赴東都策第及之。行次將仕乃脫袈裟。吾今脫此驢皮。預(yù)在人矣。遂置酒集諸士俗。賦詩(shī)曰。一乘本非有。三空何所歸云云。不久病卒。與友僧夢(mèng)曰。解以不信。故今生惡道甚患饑渴。如何不以故情致一食耶。及覺遂列食于野祭之。又夢(mèng)極慚愧云云。又下夢(mèng)于畫工先來(lái)同役者曰。我以不信敬生處極惡。思得功德無(wú)由可辦。卿舊與相知。何為不能書一兩卷經(jīng)耶。又遺其詩(shī)曰。握手不能別。撫膺聊自傷。痛矣時(shí)陰短。悲哉泉路長(zhǎng)。野風(fēng)驚晚吹�；乃砺浜�霜。留情何所贈(zèng)。惟斯內(nèi)典章。畫工不識(shí)書。令誦十八遍已便去。遂覺向諸僧俗說之。嗟乎明解可惜一生妄存耶。我自陷千載。斯謂徒生徒死。大圣豈虛言哉。貞觀中。洺州宋尚禮者。薄學(xué)有神明。好為譎詭詩(shī)賦。罷縣還貧無(wú)食。好乞貸至鄴戒德寺貸粟。數(shù)與不還。又從重貸不與之。因發(fā)憤造慳伽斗賦�？捎惺�紙?jiān)S。加飾莊嚴(yán)慳態(tài)時(shí)俗。常誦以為口實(shí)。見僧輒弄。亦為黃巾所笑。及禮將死。謗毀自當(dāng)。兩目圓赤。見者咸畏。吁嗟擾攘。少時(shí)而絕

釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時(shí)俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚(yáng)郎將。遭母憂讀涅槃經(jīng)。見居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽涅槃三十余遍。又至安州暠法師下。聽大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處。各置米倉(cāng)可十斛許。一所徒眾四十余人純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學(xué)。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時(shí)逃難轉(zhuǎn)多。復(fù)弊霖雨。無(wú)處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見容不。虎乃相攜而去。遂咸依之。仍聽華嚴(yán)等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習(xí)內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無(wú)名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識(shí)機(jī)無(wú)悔于后。晃聞默然逡巡而退。爾時(shí)大眾嘆曰。護(hù)法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沉淪日久。所在追訪無(wú)憚夷險(xiǎn)。會(huì)可師后裔盛習(xí)此經(jīng)。即依師學(xué)。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉(zhuǎn)教。即相續(xù)講三十余遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻�；塾^法師筆受。故其文理克諧行質(zhì)相貫。專唯念惠不在話言。于后達(dá)磨禪師傳之南北。忘言忘念無(wú)得正觀為宗。后行中原�；菘啥U師創(chuàng)得綱紐。魏境文學(xué)多不齒之。領(lǐng)宗得意者時(shí)能啟悟。今以人代轉(zhuǎn)遠(yuǎn)紕繆后學(xué)�？晒珓e傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學(xué)歷然有據(jù)。達(dá)磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說�？啥U師后。粲禪師�；荻U師。盛禪師。那老師。端禪師。長(zhǎng)藏師。真法師玉法師(已上并口說玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠(yuǎn)承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實(shí)禪師。惠禪師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚(yáng)化)沖公自從經(jīng)術(shù)。專以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。得意如一。隨言便異。師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者。道理也。言說已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預(yù)公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺(tái)輔。作書召入。沖得題背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動(dòng)英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書杜正倫。親位法席。詳評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師初未相識(shí)。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問何為遠(yuǎn)至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚龍故至。潤(rùn)曰。斯實(shí)大心開士也。因行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當(dāng)。沖曰。道不自當(dāng)可遣他受。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護(hù)法強(qiáng)御之士。不可及也。然沖一生游道為務(wù)。曾無(wú)棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣

大唐西明寺沙門釋道宣撰

感通下 正傳四十五 附見二人

隋京師大興善寺釋道密傳一

隋京師經(jīng)藏寺釋智隱傳二

隋中天竺國(guó)沙門阇提斯那傳三

隋京師勝光寺釋明誕傳四

隋京師大興善寺釋明璨傳五

隋京師大興善寺釋慧重傳六

隋京師勝光寺釋寶積傳七

隋京師仁法寺釋道端傳八

隋京師勝光寺釋道粲傳九

隋京師大興善寺釋明芬傳十

隋京師大興善寺釋僧蓋傳十一

隋京師日嚴(yán)寺釋曇瑎傳十二

隋京師隨法寺釋道貴傳十三

隋京師玄法寺釋僧順傳十四

隋京師沙門寺釋法顯傳十五

隋京師大興善寺釋僧世傳十六

隋京師靜覺寺釋法周傳十七(景暉)

隋京師延興寺釋慧誕傳十八

隋京師大興善寺釋智光傳十九

隋京師弘善寺釋智教傳二十

隋京師沙門釋圓超傳二十一

隋京師光明寺釋慧藏傳二十二(法順)

隋京師大興善寺釋寶憲傳二十三

隋京師勝光寺釋法朗傳二十四

隋京師真寂寺釋曇遂傳二十五

隋京師大興善寺釋曇觀傳二十六

隋京師延興寺釋靈達(dá)傳二十七

隋京師大興善寺釋僧昕傳二十八

隋京師空觀寺釋玄鏡傳二十九

隋京師弘濟(jì)寺釋智揆傳三十

隋京師勝光寺釋僧范傳三十一

隋京師凈影寺釋寶安傳三十二

隋京師仁覺寺釋寶巖傳三十三

隋京師無(wú)漏寺釋明馭傳三十四

隋京師大興善寺釋道生傳三十五

隋京師勝光寺釋法性傳三十六

隋京師沙門釋辯寂傳三十七

隋京師大興善寺釋靜凝傳三十八

隋京師揚(yáng)化寺釋法楷傳三十九

隋京師轉(zhuǎn)輪寺釋智能傳四十

隋京師真寂寺釋曇良傳四十一

隋京師靜法寺釋智嶷傳四十二

隋京師沙門釋道嵩傳四十三

隋京師凈影寺釋道顏傳四十四

隋京師凈影寺釋凈辯傳四十五

釋道密。姓周氏。相州人。初投耶舍三藏。師習(xí)方藝。又從鄴下博聽大乘。神思既開理致通衍。至于西梵文言繼跡前烈。異術(shù)勝能聞諸齊世。隋運(yùn)興法翻譯為初。敕召入京住大興善。師資道成復(fù)弘梵語(yǔ)。因循法本留意傳持。會(huì)仁壽塔興銓衡德望。尋下敕召。送舍利于同州大興國(guó)寺。寺即文帝所生之地。其處本基般若尼寺也。帝以后魏大統(tǒng)七年六月十三日。生于此寺中。于時(shí)赤光照室流溢外戶。紫氣滿庭狀如樓闕。色染人衣。內(nèi)外驚禁。奶母以時(shí)炎熱就而扇之。寒甚幾絕。困不能啼。有神尼者名曰智仙。河?xùn)|蒲阪劉氏女也。少出家有戒行。和上失之�？制鋲櫨�。見在佛屋。儼然坐定。時(shí)年七歲。遂以禪觀為業(yè)。及帝誕日。無(wú)因而至。語(yǔ)太祖曰。兒天佛所祐。勿憂也。尼遂名帝為那羅延。言如金剛不可壞也。又曰。此兒來(lái)處異倫。俗家穢雜。自為養(yǎng)之。太祖乃割宅為寺。內(nèi)通小門。以兒委尼。不敢名問。后皇妣來(lái)抱。忽見化而為龍。驚遑墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下。及年七歲告帝曰。兒當(dāng)大貴從東國(guó)來(lái)。佛法當(dāng)滅由兒興之。而尼沉靜寡言。時(shí)道成敗吉兇。莫不符驗(yàn)。初在寺養(yǎng)帝。年十三方始還家。積三十余歲略不出門。及周滅二教。尼隱皇家。內(nèi)著法衣。戒行不改。帝后果自山東入為天子。重興佛法。皆如尼言。及登祚后。每顧群臣。追念阿阇梨以為口實(shí)。又云。我興由佛法。而好食麻豆。前身似從道人里來(lái)。由小時(shí)在寺。至今樂聞鐘聲。乃命史官王劭。為尼作傳。其龍潛所經(jīng)四十五州。皆悉同時(shí)為大興國(guó)寺。因改般若為其一焉。仁壽元年。帝及后宮。同感舍利。并放光明。砧磓試之宛然無(wú)損。遂散于州部。前后建塔百有余所。隨有塔下皆圖神尼。多有靈相。故其銘云。維年月。菩薩戒佛弟子大隋皇帝堅(jiān)。敬白十方三世一切三寶弟子。蒙三寶福祐。為蒼生君父。思與民庶共建菩提。今故分布舍利。諸州供養(yǎng)。欲使普修善業(yè)同登妙果。仍為弟子。法界幽顯。三涂八難。懺悔行道。奉請(qǐng)十方常住三寶。愿起慈悲。受弟子等請(qǐng)。降赴道場(chǎng)證明弟子。為諸眾生發(fā)露懺悔。文多不載。密以洽聞之譽(yù)。送此寺中。初下塔時(shí)。一院之內(nèi)光明充塞。黃白相間兼赤班氣。旋繞朗徹。久而乃滅。道俗內(nèi)外咸同一見。寺有四門。門立一碑。殿塔廊廡及以生地。莊嚴(yán)綺麗晃發(fā)城邑。仁壽之末。又敕送于鄭州黃鵠山晉安寺。掘基至水。獲金像一軀。高尺許。儀制特異。正下塔時(shí)。野鳥群飛旋繞塔上。事了便散。又見金花三枚騰空久之下沒�；鶅�(nèi)又放螢光。后遂廣大。繞塔三匝。寺本高顯素?zé)o泉水。洎便下汲。一夕之間去塔五步。飛泉自涌有同浪井。廣如王劭所紀(jì)。及大業(yè)伊始。從治雒陽(yáng)。上林園中置翻經(jīng)館。因以傳譯。遂卒于彼所出諸經(jīng)如費(fèi)氏錄

釋智隱。姓李氏。貝州人。即華嚴(yán)藏公之弟子也。自少及長(zhǎng)。遵弘道義�；劢馑鶄魇軣o(wú)再請(qǐng)。而神氣俊卓雅尚清虛。時(shí)復(fù)談吐。聽者忘倦。開皇七年。敕召大德。與藏入京住大興善。通練智論阿毗曇心及金剛般若論。明其窟冗。至十六年。以解兼?zhèn)惱�須有紹隆。下敕補(bǔ)充講論眾主。于經(jīng)藏寺還揚(yáng)前部。仁壽創(chuàng)福。敕送舍利于益州之法聚寺。寺即蜀王秀之所造也。道適邛蜀。開化彌昌。傾其金貝。尋即成就。晚又奉送置塔莘州。天雨異花人得半合。又放紫光變?yōu)槲迳�。盲者�?lái)懺欻獲雙目。舍杖而歸。風(fēng)躄等病其例皆爾。及將下瘞。天雨銀花。放白色光前后非一。正入塔時(shí)。感五色云下覆函上。重圓如蓋。大鳥六頭旋繞云間。閉訖俱散。隱以事聞。帝大悅。付于著作。卒于京室

阇提斯那。住中天竺摩竭提國(guó)。學(xué)兼群藏。藝術(shù)異能通練于世。以本國(guó)忽然大地震裂。所開之處極深無(wú)底。于其坼側(cè)獲一石碑。文云。東方震旦國(guó)名大隋。城名大興。王名堅(jiān)意建立三寶起舍利塔。彼國(guó)君臣欣感嘉瑞相慶希有。乃募道俗五十余人。尋斯靈相。初發(fā)祖送并出王府。路遠(yuǎn)賊掠。所遺蕩盡惟余數(shù)人。逃竄達(dá)此。以仁壽二年至仁壽宮。計(jì)初地裂獲碑之時(shí)。即此土開皇十四年也。行途九載方達(dá)東夏。正逢天子感得舍利諸州起塔。天祥下降地瑞上騰。前后靈感將有數(shù)百。闔國(guó)稱慶佛法再隆。有司以事奏聞。帝以事符大夏陳跡東華。美其遠(yuǎn)度疑是證圣。引入大寶殿。躬屈四指顧問群僚。解朕意不。僉皆莫委。因問斯那。又解意不。答曰。檀越意謂貧道為第四果人耶。實(shí)非是也。帝甚異之。乃置于別館。供給華重膳夫以酒酵和面擬為[麩-夫+并]調(diào)候時(shí)不起因以問那。答曰。此不合食。便用水溲煮之。與常酵者不異。上問。今造靈塔遍于諸州。曹陜二州特多祥瑞。誰(shuí)所致耶。答曰。陜州現(xiàn)樹地藏菩薩。曹州光花虛空藏也。又問。天花何似。答曰。似薄云母�；蝻w不委地。雖委地而光明奇勝。帝密以好云母及所獻(xiàn)天花各一箱。用示諸人。無(wú)有別者。恰以問那。那識(shí)天花而退云母。及獻(xiàn)后云崩�？瞻l(fā)樂音。并感異香。具以問由。答曰。西方凈土名阿彌陀。皇后往生。故致諸天迎彼生也。帝奇其識(shí)鑒。賜綿絹二千余段。辭而不受。因強(qiáng)之。乃用散諸福地。見感應(yīng)傳

釋明誕。姓史。衛(wèi)州汲人。律儀行務(wù)履顧前賢。通十地地持。赴機(jī)講解。攝大乘論彌見弘演。后入京住勝光寺。溫柔敦厚姓無(wú)迫暴。有敕召送舍利于襄州上鳳林寺基趾。梁代雕飾隋初顯敞。高林跨谷連院。松竹交映泉石相喧。邑屋相望索然閑舉。有游覽者皆忘返焉。文帝龍潛之日。因往禮拜乞愿弘護(hù)。及踐寶位追惟往福。歲常就寺廣設(shè)供養(yǎng)。仍又改為大興國(guó)寺。及誕之至彼安厝塔基。寺之東院鑿地?cái)?shù)尺獲琉璃瓶。內(nèi)有舍利八枚。聚散呈祥形質(zhì)不定�；颥F(xiàn)全碎顯發(fā)神奇。即與今送同處起塔。又下穿掘得石。銘云。大同三十六年已后。開仁壽之化。依檢梁歷有號(hào)大同。至今歲紀(jì)仿佛符會(huì)。誕欣感嘉瑞。乃表奏聞。寺有金像一軀。舉高丈六。面部圓滿相儀充備峙于堂內(nèi)。眾鳥無(wú)敢踐足。庭前樹碑。庾信文蕭云書。世稱冠絕。誕歷覽徽猷。講授相接。終于本寺

釋明璨。姓韋。莒州沂水人。十歲出家。二十受具。中途尋閱備通經(jīng)史。稟性調(diào)柔初不陳怒。未及三夏頻揚(yáng)成論及涅槃經(jīng)。值廢教隱倫避世林澤。還資故業(yè)重研幽極。周宣創(chuàng)開陟岵�；圻h(yuǎn)率侶登之。璨時(shí)投足歸師諸部未久深悟。遂演于世。講徒百數(shù)心計(jì)明白。開隱析疑善通問難。精慮勃興未曾沈息。加又福德所被聞見欣然。敕召入京住大興善。仁壽初歲。召送舍利于蔣州之棲霞寺。今之?dāng)z山寺也。本基靈異前傳具詳。而璨情存?zhèn)鞣āＫ�在追訪。乃于江表獲經(jīng)一百余卷。并是前錄所遺。及諸闕本。隨得福利處處傳寫。末住大禪定寺。弘法為務(wù)。春秋良序頻往藍(lán)田。登山臨水。欣其得性唐初卒

釋慧重。姓郭。雍州人。志干威棱不怯邪障。鬼神林屋聞?dòng)袟�止無(wú)往不降。凈持戒地明解攝論。履游名教清迥不群。住大興善。博綜機(jī)要榮達(dá)敘顧。辯章言令寫送有法。仁壽置塔。敕召送舍利于泰山之岱岳寺。初至放光。乃至入塔相續(xù)流照。岳上白氣三道下流。至于基所。岳神廟門無(wú)故自開。如是者三。識(shí)者以為神靈歸敬故也。四年建塔。又送于隆州禪寂寺。初至設(shè)齋。忽有野鹿。從南山下度嘉陵江直趣塔所。人以手摩自然依附。乃至下訖其鹿方去。夜放大光在佛堂上。焰高數(shù)丈青赤流集。眾人同見。三日打剎。合州喜舍。紫云覆塔。雨金銀花遍于城邑。其收得者乃有五色相鏤。又獲舍利五枚于天花上。浮泛旋轉(zhuǎn)合散隨心。州內(nèi)修梵寺先為文帝造塔。有一分舍利。欲與今塔。同日下基。其夜兩塔雙放光明。朗照幽顯至?xí)苑綔纭Ｍ�睹此瑞無(wú)數(shù)千人。將下之晨又雨銀花。變轉(zhuǎn)非一。重還京室。改革前度專修禪悔。晝夜十有二時(shí)。禮五十三佛。余則加坐正念。畢世終業(yè)

釋寶積。姓朱。冀州條人。割略愛網(wǎng)訪道為任。浮游靡定不存住止。齊亡法毀潛隱太山�；鼗ヴ攦寄私�(jīng)年稔。開皇十四寺。隋高東巡候駕請(qǐng)謁。一見便悅。下敕入京住勝光寺。講揚(yáng)智論及攝大乘。而體量虛廓不計(jì)仇隙。曾有屏毀達(dá)其耳者。解衣遺之曰。卿見吾過。真吾師友。仁壽初年。敕送舍利于華岳思覺寺。寺即左仆射楊素之所立也。初下之晨。云垂四布雪滿山邑。天地奄暗逼目無(wú)見。及期當(dāng)午忽爾天清日朗�，F(xiàn)五色云于塔基上。去地五丈。圓如輪蓋。遙有見者。望其蓋上朱光赫奕。團(tuán)團(tuán)直上遠(yuǎn)連天際。暨于覆了云合光收。還如晨旦。積后卒于京室

釋道端潞州人。出家受具。聽覽律藏。至于重輕開制銓定綱猷。雅為宗匠。晚入京都住仁法寺。講散毗尼神用無(wú)歇。時(shí)程俊舉后學(xué)欽之。加復(fù)體尚方言梵文書語(yǔ)。披葉洞識(shí)了其深趣。勤心護(hù)法匡攝有功。仁壽中年。敕送舍利于本州梵境寺。初入州界。山多無(wú)水。忽有神泉涌頂。流者非一。舊痾夙痼飲無(wú)不愈。別有一泉病飲尋差。若咽酒肉必重發(fā)動(dòng)。審量持戒永除休健。端以事聞后還京寺。常樂弘演。終于本寺

釋道璨。恒州人。慧學(xué)如神。鉆求攝論華嚴(yán)十地。深疑伏旨解其由緒。志尚幽靜不務(wù)奢華。重義輕財(cái)自小之大。后入關(guān)輦便住勝光。訪道求賢棲遑靡托。仁壽起塔。敕召送舍利于許州辯行寺。初至塔寺。堂中佛像素?zé)o靈異。忽放大光通燭院宇。舍利上踴金瓶之表。又放光明繞瓶旋轉(zhuǎn)。既屬炎熱。將入塔時(shí)感云承日。覆訖方滅又于塔側(cè)造池供養(yǎng)。因獲古井。水深且清輕軟甜美。舉州齊調(diào)一從此井而無(wú)竭濁。莫不嗟嘆。璨后不測(cè)其終

釋明芬。相州人。齊三藏耶舍之神足也。通解方俗妙識(shí)梵言。傳度幽旨莫匪喉舌。開皇之譯。下敕追延。令與梵僧對(duì)傳法本。而意專撿失好住空閑。味詠十地言輒引據(jù)。問論清巧通滯罕倫。仁壽下敕。令置塔于慈州之石窟寺。寺即齊文宣之所立也。大窟像背文宣陵藏中諸雕刻駭動(dòng)人鬼。芬引舍利去州三十許里。白云郁起從寺至輿長(zhǎng)引不絕。耿耿橫空中有天仙飛騰往返。竟日方滅。明旦將曉還有白云長(zhǎng)引來(lái)迎。云中天仙如昨無(wú)異。人眾同見傾目叵論。識(shí)者以為石窟之與鼓山連接密爾。竹林仙圣響應(yīng)之乎。既至山塔。東面有泉。眾生飲皆病愈。芬后卒于興善。所著眾經(jīng)。如費(fèi)氏錄

釋僧蓋。恒州人。曾游太原。專聽涅槃。晚至洛下還綜前業(yè)。蓋聞經(jīng)陳念慧攝慮為先。遂廢聽業(yè)專思定學(xué)。陶思既久彌呈心過。遂終斯習(xí)后入京師周訪禪侶。住大興善。垂帷斂足不務(wù)世談。近局異乘略不沾口。吐言清遠(yuǎn)鮮不高之。仁壽二年。敕送舍利于滄州。四年又敕送于浙州之法相寺。初營(yíng)石函本惟青色。及磨治了變?yōu)轷r錦。布彩鋪發(fā)。又見僧形但有半身。及曉往觀僧變?yōu)榉�。光焰神儀都皆明著。又現(xiàn)三字。云人王子也。佛前又現(xiàn)雄雞之象。冠尾圓具或現(xiàn)仙鳳天人諸相甚眾。南鄉(xiāng)縣民多業(yè)屠獵。因瑞發(fā)心受戒永斷。后于他日有采柴者。于法相寺南見有樸樹。乃生奇異果。僅有百顆。其色紅赤如蓮欲開。折取二枚來(lái)用供塔。官庶道俗千有余人。同往折取。味如蒲桃。并果表奏。帝驚訝其瑞蓋。后住禪定寺。唐初即世九十余矣

釋曇瑎。江都人。少學(xué)成實(shí)兼諸經(jīng)論。涅槃大品包蘊(yùn)心目。雖講道時(shí)缺。而以慧解馳名。每往法筵亟陳論決。征據(jù)文旨。學(xué)者憚焉。常讀經(jīng)盈箱滿[止/ㄆ/木]。記注幽隱追問老耄。皆揖其精府反啟其志。瑎乃為斟酌通問盤梗。自江左右歷覽多年。傳譽(yù)不爽實(shí)鐘華望。煬帝昔為晉王。造寺京室諸方搜選。延瑎入住。內(nèi)史令蕭琮。合門昆季祖尋義學(xué)。屈禮歸心奉以家僧。攜現(xiàn)大小常處第內(nèi)。晨夕歡娛。講論正理惟其開悟。仁壽之末。敕送舍利于熙州環(huán)谷山山谷寺。古傳云。昔有齊人郭智辯。數(shù)游環(huán)山之陽(yáng)。世俗重之。因以名焉。此寺即蕭齊高帝之所立也。林崖重映松竹交參。前帶環(huán)川北背峻嶺。江流縈繞寔為清勝�，�巡此地仍構(gòu)塔焉。初正月內(nèi)當(dāng)擬基處。屢放金光如一綖許。十余日中然后方息。舍利恰到如即置基。先不相謀若同合契。皆大慶也。又初到治。天本亢陽(yáng)。人物燋渴。夜降大雨高下皆足。無(wú)不賴幸。又放赤光流矚如火。行道七夕又放大光。被諸山也。五千余人咸蒙斯瑞。及懺罪營(yíng)福不可勝言。晚承故業(yè)。迄于隋運(yùn)。后住弘善。以疾而終。春秋八十有三。武德初矣

釋道貴。并州人。華嚴(yán)為業(yè)。詞義性度寬雅為能。而于經(jīng)中深意。每發(fā)精彩。有譽(yù)當(dāng)時(shí)。加以閑居放志。不涉煩擾。市肆俳優(yōu)未曾游目。名利貴賤故自絕言。精潔守素清真士也。晚在京師住隨法寺。擁其道德閑守形心。及建塔之初下敕流問。令送舍利于德州會(huì)通寺至治之日放赤光明如大甕許久之方滅。有一婦人躄疾多載。聞舍利至輿來(lái)塔所。苦心發(fā)愿乞蒙杖步。依言立愈。疾走而歸。將下塔時(shí)。忽有大鳥十二形相。希世不識(shí)名目次第行列旋繞空中。正當(dāng)塔上。覆訖方逝。貴后鎮(zhèn)業(yè)京輦不測(cè)其終

釋僧順。貝州人。習(xí)學(xué)涅槃。文疏精核。志勤策立。堪勝艱苦。常樂弘法于囹圄中。無(wú)緣拘縶假訴良善。文書既效方便雪他。投身桎梏情志欣泰。監(jiān)獄者愍斯厄苦將欲解免。方取經(jīng)疏鋪舒詳讀。旁為囚隸說法勸化。事本無(wú)蹤還蒙放釋。出獄之日猶恨太早。有問其故。答曰。吾聞諸圣地獄化生。雖不逮彼且事微轍。開皇隆法。杖步入關(guān)。采訪經(jīng)術(shù)住玄法寺。及后造塔。敕召送舍利于宋州。初到宋城。市中古井由來(lái)堿苦。水色又赤。無(wú)敢嘗者。及舍利至。色忽變白味如甜蜜。至造塔所。初放赤光又放白光通照寺內(nèi)。七日辰時(shí)天雨白花。如雪不落紛紛滿空。及下塔時(shí)。白鶴九頭飛翔塔上。下函既了。方乃北逝。順后還京游尋行業(yè)。唐運(yùn)初興巡棲山世。年既遲暮欲事終心。行至霸川驪山南足。遇見古寺。龕窟崩壞形像縱橫。即住修理。先有主護(hù)。乃具表請(qǐng)武皇特聽。遂得安復(fù)。今之津梁寺是也。仆射蕭瑀。為大檀越。福事所資咸從宋國(guó)。僧眾濟(jì)濟(jì)有倫理焉。順后卒于住寺。春秋八十余矣

釋法顯。雍州扶風(fēng)人。厥姓寧氏。生平志尚禪寂為宗。文字紙筆性不游履。沉默寡欲不為世累。其師法開。定門幽秘。殆是不測(cè)。元魏之末。住京兆王寺。與實(shí)禪師齊駕朝野。兼以簡(jiǎn)約清素。華貴傾屬。顯遇斯明匠承奉累年。傳習(xí)師宗頗接微緒。住日嚴(yán)寺。仁壽末歲。置塔隴州。下敕令送。顯發(fā)自帝京。奉輿至彼藥王寺內(nèi)。然寺去州一十余里。褊狹邪仄殊非形望。乃移近州北三王山下。背崖臨水。高勝博敞。仍構(gòu)大塔。放大光明。闔境同觀。欣其罪滅。顯因其所利。即而利之。廣說法要。傾其心惱。當(dāng)斯一會(huì)榮嘆成諠。晚還入京聚徒綜業(yè)。每年歲首受具者多。顯為開發(fā)戒緣。鼓行壇懺。引聚清眾即而惠之。后終時(shí)也。將八十矣

釋僧世。青州人。負(fù)帙問道無(wú)擇夷險(xiǎn)。觀其游履略周方岳。而雄氣所指鋒刃難當(dāng)。時(shí)地論是長(zhǎng)偏愛喉舌豐詞疊難。名聞齊魯。開皇入京住興善寺。長(zhǎng)游講會(huì)必存論決。仁壽下敕召。送舍利于萊州之弘藏寺。四年又敕送密州茂勝寺。行達(dá)青州停道藏寺。夜放赤光。從房而出直指東南。爾夜密州城內(nèi)又見光明從西北來(lái)。相如火炬叢焰非一。繞城內(nèi)外朗徹如日。預(yù)有目者無(wú)不同睹。后乃勘究方知先告。既至治所兩夜放光。如前繞城朗徹?zé)o異。及世舉瓶欲示大眾。忽然不見。后至寺塔復(fù)放大光。通照寺宇。行道初日打剎教化。舍利二粒見于瓶?jī)?nèi)。及造石函忽變?yōu)榻�。如棗如豆。間錯(cuò)函底。余處并變?yōu)榍嗔鹆�。因具圖表。帝大悅也。后還京不久尋卒

釋法周。不知何許人。狀相長(zhǎng)偉言語(yǔ)高大。涅槃攝論是所留神。稠會(huì)勝集每預(yù)登踐。身相孤拔多或顧問。由是振名者。復(fù)系于德矣。初住曲池之靜覺寺。林竹叢萃蓮沼槃?dòng)巍？v達(dá)一方用為自得。京華時(shí)偶形相義舉。如周者可有十人。同氣相求數(shù)來(lái)歡聚。偃仰茂林賦詠風(fēng)月。時(shí)即號(hào)之為曲池十智也。仁壽建塔。下敕送舍利于韓州修寂寺。初造石函。忽有一鴿飛入函內(nèi)。自然馴狎經(jīng)久乃去。寺有塼塔四枚。形狀高偉。各有四塔鎮(zhèn)以角隅。青瓷作之上圖本事。舍利到夜各放光明。如焰上沖。四方眾皆一時(shí)同見。數(shù)數(shù)放光。至于未入空中。如絳長(zhǎng)三丈許。諸佛圣僧眾相非一。皆列其中。周后復(fù)往大禪定寺。唐運(yùn)初基。為僧景暉于仁壽坊置勝業(yè)寺。召周經(jīng)始。敕知寺任。又改坊名。還符寺號(hào)。初暉同諸僧侶住在長(zhǎng)安。晚又變改常度形同俗服。棲泊寺宇不舍戒業(yè)。言語(yǔ)隱伏時(shí)符讖記。高祖昔任岐州。登有前識(shí)。既承大寶。追憶往言圖像立廟。爰彰徽號(hào)。自周積年處任。不事奢華。房宇趣充。僧事僅足貞觀之始以疾而終。八十余矣

釋慧誕。雍州人。學(xué)究涅槃及通攝論。每登講席有名京室。即曇延法師之學(xué)士也。住延興寺。仁壽下敕召起塔于杭州天竺寺。住在靈隱山。林石岑竦實(shí)來(lái)仙圣。初構(gòu)塔基。多逢伏石。掘得一所是古石函。傍推其際眇不可測(cè)。因用今造置古函中。大小和可宛如昔契。誕還本寺講授尋常。雖非卓犖亦例能色。貞觀初年卒于本寺。七十余矣。臨終清言安話神色無(wú)異。顧諸法屬深累住持。通告好住。怗然神逝

釋智光。江州人。尼論師之學(xué)士也。少聽攝論大成其器。言論清華聲勢(shì)明穆。志度輕健鮮忤言諍。謙牧推下為時(shí)所重。開皇十年。敕召尼公。相從入京住大興善寺。仁壽創(chuàng)塔。召送循州。途經(jīng)許部。行出城南。人眾同送舍利于輿忽放光明。高出丈余。傾眾榮慶北至番州寄停寺內(nèi)。其夜銅鐘洪洪自鳴。連霄至旦。驚駭人畜。及至食時(shí)其聲乃止。既達(dá)循州道場(chǎng)塔寺。當(dāng)下舍利天降甘露塔邊樹上。色類凝蘇。光白曜日。光還京室以法自?shī)�。頻開攝論有名秦壤。晚厭談?wù)f歸靜林泉。尋還廬阜屏絕人事。安禪自節(jié)卒于山舍

釋智教。雍州人。習(xí)誦眾經(jīng)意存禪觀。晝則尋讀夜便坐默。蕭散無(wú)為不存世累。住弘善寺閑居綜業(yè)。仁壽中年。起塔秦州之永寧寺。下敕令送。既至塔所。夜逢布薩。異香如霧。屯結(jié)入門。合眾同怪欣所聞見。又于塔上剎柱之前。見大人跡長(zhǎng)尺二寸蹈深二分十指螺文圓相周備。推無(wú)蹤緒。蓋神瑞也。又降異云屯聚塔上。又雨天花狀如金寶。又聞空中贊嘆佛聲。官民道俗相慶騰踴。教還本寺綜業(yè)終年

釋圓超。觀州阜城人。十地涅槃是其經(jīng)略。言行所表必詢猷焉。晚住京寺策名臺(tái)省。仁壽末歲。下敕造塔于廉州化城寺。初達(dá)州西四十余里。道俗導(dǎo)引競(jìng)列長(zhǎng)幡。南風(fēng)勁利樹林北靡。惟有幡腳南北相分。雖為風(fēng)吹都不移亂。及初行道設(shè)二佛盤。忽有蜻蛉二枚各在盤上。相當(dāng)而住。形極粗大長(zhǎng)五寸許。色麗青綠大如人指。七日相續(xù)如前停住。行道既散欻然飛去。比后下塔還復(fù)飛來(lái)。填埋都了絕而不見。當(dāng)下正中。塔基上空。五色慶云狀如傘蓋。方直齊正如人所為。云下見一白鵠翔飛旋轉(zhuǎn)。事了俱散超還京室不測(cè)其終

釋慧藏。冀州人。初學(xué)涅槃后專講解。禁守貪競(jìng)絕跡譏嫌。安詳詞令不形顏色。入京訪道住光明寺。仁壽中年。敕召置塔于歡州。初至塔寺。行道設(shè)齋。當(dāng)其塔上景云出見。彩含五色有若花蓋。綺繡錦繢無(wú)以加焉。從午至酉方始隱滅。又延興寺僧法順者。聽習(xí)涅槃善守根禁。退讓自節(jié)負(fù)德無(wú)傲。敕住江州廬山東林寺。置舍利塔。初至其地。耕者見光尋而掘之。獲金銅彌勒像一軀。形質(zhì)瑰異。即而供養(yǎng)。并不測(cè)其終