續(xù)高僧傳 第二十三卷

續(xù)高僧傳 第二十三卷

大唐西明寺沙門(mén)釋道宣撰

護(hù)法上 本傳六 附見(jiàn)四

魏洛都融覺(jué)寺釋曇無(wú)最傳一

齊逸沙門(mén)釋曇顯傳二

周終南山避世峰釋靜藹傳三(慧宣)

周京師大中興寺釋道安傳四(慧俊 慧影 寶貴)

周新州愿果寺釋僧僶傳五

隋京師云花寺釋僧猛傳六

釋曇無(wú)最。姓董氏。武安人也。靈悟洞微餐寢玄秘。少稟道化名垂朝野。為三寶之良將。即像法之金湯。諷誦經(jīng)論堅(jiān)持律部。偏愛(ài)禪那心虛靜謐。時(shí)行汲引咸所推宗。兼博貫玄儒尤明論道。故使七眾望塵奄有繁鬧。最厭世情重將捐四部。行施獎(jiǎng)?wù)d多以戒禁為先。丞動(dòng)物機(jī)信用云布。曾于邯鄲崇尊寺說(shuō)戒。徒眾千余。并是常隨門(mén)學(xué)。至四月三十日布薩行籌依位授受。常計(jì)之外乃長(zhǎng)六十。最居坐端深怪其異。既無(wú)外眾通夕懷疑。明旦重推。有人見(jiàn)從邯鄲城西而來(lái)者。并異倫大德。衣服正帖翔步閑雅。亦有見(jiàn)從鼓山東面而來(lái)。或于中路逢者皆云。往赴崇尊聽(tīng)僧說(shuō)戒。如是數(shù)般節(jié)級(jí)勘其年齒相扶人數(shù)多少洽滿(mǎn)六十焉。故知道會(huì)圣心。是幽靈遐降。竹林群隱明非妄承。最德洽釋宗屢當(dāng)時(shí)望。后敕住洛都融覺(jué)寺。寺即清河文獻(xiàn)懌所立。廊宇充溢周于三里。最善弘敷導(dǎo)。妙達(dá)涅槃華嚴(yán)。僧徒千人常業(yè)無(wú)怠。天竺沙門(mén)菩提留支見(jiàn)而禮之。號(hào)為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。翻為梵字。寄傳大夏。彼方讀者皆東向禮之為圣人矣。然其常以弘法為任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請(qǐng)釋李兩宗上殿。齋訖侍中劉騰宣敕。請(qǐng)諸法師等。與道士論義。時(shí)清道館道士姜斌。與最對(duì)論。帝問(wèn)。佛與老子同時(shí)不。姜斌曰。老子西入化胡。佛時(shí)以為侍者。文出老子開(kāi)天經(jīng)。據(jù)此明是同時(shí)。最問(wèn)曰。老子周何王而生。何年西入。斌曰。當(dāng)周定王三年。在楚國(guó)陳郡苦縣厲鄉(xiāng)曲人里。九月十四日夜生。簡(jiǎn)王四年為守藏吏。敬王元年八十五。見(jiàn)周德陵遲。遂與散關(guān)令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當(dāng)周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計(jì)入涅槃經(jīng)三百四十五年始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡經(jīng)四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無(wú)乃謬乎。斌曰。若如來(lái)言出何文紀(jì)。最曰。周書(shū)異記漢法本內(nèi)傳。并有明文。斌曰�？鬃又品ㄊト�。當(dāng)時(shí)于佛迥無(wú)文志何耶。最曰。孔氏三備卜經(jīng)。佛之文言出在中備。仁者識(shí)同管窺覽不弘遠(yuǎn)。何能自達(dá)。帝遣尚書(shū)令元又宣敕。道士姜斌論無(wú)宗旨。宜令下席。又議。開(kāi)天經(jīng)是誰(shuí)所說(shuō)。中書(shū)侍郎魏收。尚書(shū)郎祖瑩。就觀取經(jīng)。大尉蕭綜太傅李寔。衛(wèi)尉許伯桃。吏部尚書(shū)邢欒。散騎常侍溫子升等。一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。余無(wú)言說(shuō)。臣等所議。姜斌罪當(dāng)惑眾。帝時(shí)加斌極刑。西國(guó)三藏法師菩提留支苦諫。乃止配徒馬邑。最學(xué)優(yōu)程舉繼乎魏史。借甚騰聲移肆通國(guó)。遂使達(dá)儒朝士降階設(shè)敬接足歸依。佛法中興惟其開(kāi)務(wù)。后不測(cè)其終

釋曇顯。不知何人。元魏季序游止鄴中。棲泊僧寺的無(wú)定所。每有法會(huì)必涉其塵。皆通咨了義隱文。自余長(zhǎng)唱散說(shuō)。便舍而就余講。及后解至密理。顯便輒已在聽(tīng)。時(shí)以此奇之。而睹其儀服猥濫名相非潔。頻復(fù)輕削。故初并不顧錄。惟上統(tǒng)法師深知其遠(yuǎn)識(shí)也。私惠其財(cái)賄以資飲啖之調(diào)�；蛞蚧枳砼P于道邊。時(shí)復(fù)清卓整其神器。及文宣受禪齊祚大興。天保年中。釋李二門(mén)交競(jìng)優(yōu)劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣制齋儀縻費(fèi)極繁。意在王者遵奉。會(huì)梁武啟運(yùn)。天監(jiān)三年。下敕舍道。帝手制疏文極周盡。修靜不勝其憤。遂與門(mén)人及邊境亡命叛入北齊。又傾散金玉贈(zèng)諸貴游。托以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出敕召諸沙門(mén)與道士對(duì)挍道術(shù)。爾時(shí)道士咒諸沙門(mén)衣缽或舉或轉(zhuǎn)。或咒諸方梁橫豎于地者。沙門(mén)曾不學(xué)方術(shù)默無(wú)一對(duì)。士女擁鬧貴賤移心。并以靜徒為勝也。靜乃高談自伐矜炫道術(shù)。唱言曰。神通權(quán)設(shè)抑挫強(qiáng)侮。沙門(mén)現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。今薄示微術(shù)。并辭屈退。事亦可見(jiàn)。帝命上統(tǒng)令與靜捔試。上曰。方術(shù)小伎俗儒恥之。況出世也。雖然天命相拒豈得無(wú)言�？闪钭钕伦�僧對(duì)之。時(shí)顯位居末席。酒醉酣盛扶舉登座。因立而笑。眾皆憚焉。而是上統(tǒng)所遣。不敢有諫。顯語(yǔ)李宗云。向夸現(xiàn)術(shù)一之與二者深有致矣。即于座上翹足而立曰。吾已現(xiàn)一矣。卿可現(xiàn)二。各無(wú)言對(duì)。顯曰。向咒諸衣物飛舉者。試卿術(shù)耳。命取稠禪師衣缽咒之。皆無(wú)動(dòng)搖。帝敕十人舉之。不動(dòng)如故。乃以衣置諸梁木。帖然無(wú)驗(yàn)。諸道士等相顧無(wú)顏。猶以言辯為勝。乃曰。佛家自號(hào)為內(nèi)。內(nèi)則小也。詺道家為外。外則大也。顯應(yīng)聲曰。若然則天子處內(nèi)。定小庶人矣。靜與其眾緘口無(wú)言。文宣處座目驗(yàn)臧否。其徙爾日皆舍邪從正求哀濟(jì)度。未發(fā)心者敕令染剃。故斬首者非一。自號(hào)神仙者。并上三爵臺(tái)。令其投身飛逝。悉委尸于地。偽妄斯伏。乃下詔曰。法門(mén)不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有只崇麴檗是味清虛焉在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。宜皆禁絕不復(fù)遵事。頒勒遠(yuǎn)近咸使知聞。其道士歸伏者。并付昭玄大統(tǒng)上法師度聽(tīng)出家廣如別傳所載。于時(shí)齊境一心奉佛。國(guó)無(wú)兩事。迄于隋運(yùn)方漸開(kāi)宗。至今東川此[商/衣]猶少。傳者曰。達(dá)化護(hù)持融尚馳名秦世。小以致遠(yuǎn)。顯公著績(jī)高齊。知人難哉上統(tǒng)揣其骨。則千里駿足。異世同駕。以貌取人。失之自古。則徒飾玄黃矣。復(fù)何能抗御之哉顯竟以放達(dá)流俗。潛遁人世。不知所之

釋靜藹。姓鄭氏。榮陽(yáng)人也。夙標(biāo)俗譽(yù)。以溫潤(rùn)知名。而神器夷簡(jiǎn)卓然物表。甫為書(shū)生博志經(jīng)史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍游寺。觀地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業(yè)理之必然。誰(shuí)有免斯酷者。便強(qiáng)違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決烈愛(ài)縛。情分若石。遂獨(dú)往百官寺。依和禪師而出家。時(shí)年十七。具戒已后承仰律儀。護(hù)持明練時(shí)所戴重。又從景法師聽(tīng)大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習(xí)先解便知濫述。周行齊境顧問(wèn)知津。講席論堂亟陳往復(fù)詞令詳雅理趣清新。皆略無(wú)承導(dǎo)。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。會(huì)五濁交亂。失于物議得在可鄙。進(jìn)退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊擯影嵩岳。尋括經(jīng)論用忘寤寐。然于大智中百十二門(mén)等四論。最為投心所崇。余則旁纘異宗。成其通照。言必藻繢珠連。書(shū)亦草行相貫。高為世重罕不華之。后自悟曰綺文爽理華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖并味前聞�？稚嫘敖蚧谟谕韺W(xué)。又入白鹿山。逖觀黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標(biāo)寓言之論。未之尚也。聞?dòng)刑祗描笊�碩學(xué)高行世之不測(cè)西達(dá)咸陽(yáng)。藹求道情猛欣所聞見(jiàn)。私度關(guān)塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見(jiàn)。見(jiàn)累于聞。大鼓徒揚(yáng)。資訪無(wú)指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒(méi)遜遁知我者希。掩抑十年。達(dá)窮通之?dāng)?shù)。體因緣之理。附節(jié)終南有終焉之志。煙霞風(fēng)月用祛亡反。峰名避世依而味靜。惟一繩床廓無(wú)庵屋。露火調(diào)食絕諸所營(yíng)。召彼癘徒誨示至理。令其致供日就啖之。雖屬膿潰橫流。對(duì)泣而無(wú)厭惡。由是息心之眾。往結(jié)林中。授以義方郁為學(xué)市。山本無(wú)水須便飲澗。嘗于昏夕學(xué)人侍立。忽降虎來(lái)前掊地而去。及明觀之漸見(jiàn)潤(rùn)濕。乃使洮淈飛泉通注。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴(yán)恪達(dá)解超倫。據(jù)林引眾講前四論。意之所傳樂(lè)相弘利。其說(shuō)法之規(guī)。尊而乃演。必令學(xué)侶袒立合掌殷勤鄭重經(jīng)時(shí)方遂。乃敕取繩床。周繞安設(shè)致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。一偈一句披釋取悟。顧問(wèn)聽(tīng)者所解云何。令其得意方進(jìn)后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂講此法。無(wú)怠。常自陳曰。余厭法慢法。生不值佛世�？v聞遺教心無(wú)信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時(shí)試縱惟欲。誠(chéng)心造惡。有時(shí)攝念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故約己制他。誠(chéng)非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開(kāi)蒙敦勵(lì)。皆此類(lèi)也。有沙門(mén)智藏者。身相雄勇智達(dá)有名。負(fù)糧二石造山問(wèn)道。因見(jiàn)橫枝格樹(shù)。戲自稱(chēng)身。遇為藹見(jiàn)。初不呵止。三日已后方召責(zé)云。腹中他食何得輒戲。如此自養(yǎng)。名為兩足狗也。藏銜泣謝過(guò)。終不再納。遂遣出山。沙門(mén)曇延道安者。世號(hào)玄門(mén)二杰。當(dāng)時(shí)頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。咨藹取決。讓謝良久方為開(kāi)散。兩情通悅不覺(jué)致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達(dá)天鑒。應(yīng)處世攝導(dǎo)。今則獨(dú)善其身。喪德泉石。未見(jiàn)其可。藹曰。道貴行用不即在言。余觀時(shí)進(jìn)退。故且隱居求志耳。爾后事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進(jìn)李氏欲廢釋宗。既縱幸紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛(wèi)元嵩唇齒相副。帝精悟朗鑒內(nèi)烈外溫。召僧入內(nèi)七霄禮懺。欲親睹僣犯冀申殿黜。時(shí)既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧贊唄并諸法事。經(jīng)聲七囀莫不清靡。事訖設(shè)會(huì)。公陳本意。有猛法師者。氣調(diào)高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無(wú)赧退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣�？墒刮灞娏麟x四民倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧無(wú)酬德。又為佛弟子。豈可見(jiàn)此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造于像末。分俎醢于盜跖耳。徑詣闕上表理訴。引見(jiàn)登殿。舉手唱言曰。來(lái)意有二。所謂報(bào)三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經(jīng)論子史傳記。談敘正義。據(jù)證顯然。然旦至午。言無(wú)不詣。明不可滅之理。交言支任抗對(duì)如流。梗詞厲色鏗然無(wú)撓。百僚近臣代之戰(zhàn)栗。而神氣自若不阻素風(fēng)。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見(jiàn)遣。藹又進(jìn)曰。釋李邪正人法混并。即可事求未煩圣慮。陛下必情無(wú)私隱涇渭須分。請(qǐng)索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時(shí)宜州沙門(mén)道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。于彌勒像前禮懺七日。既不食已一時(shí)同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃攜其門(mén)人三十有余入終南山。東西造二十七寺。依巖附險(xiǎn)。使逃逸之僧得存深信。及法滅之后。帝遂破前代關(guān)東西數(shù)百年來(lái)官私佛法。掃地并盡。融刮圣容焚燒經(jīng)典。禹貢八州見(jiàn)成寺廟出四十千。并賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬(wàn)。皆復(fù)軍民還歸編戶(hù)。三寶福財(cái)其貲無(wú)數(shù)簿錄入官。登即賞費(fèi)分散蕩盡。初于建德三年五月行虐關(guān)中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。于所治府與諸左右彷徉天望。忽見(jiàn)五六段物飛騰虛空在于鳥(niǎo)路。大者上摩青霄。大如十斛囷許。漸漸微沒(méi)。自余數(shù)段小復(fù)低下。其色黃白。卷舒空際類(lèi)幡無(wú)腳爾日天清氣靜纖塵不動(dòng)。但增炎曦而已。因往冬官府道經(jīng)圓土。北見(jiàn)重墻上有黃書(shū)橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。問(wèn)其所由。答云。從天而下飛揚(yáng)墜此。于時(shí)三寶初滅刑法嚴(yán)峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運(yùn)轉(zhuǎn)牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應(yīng)。遂使群經(jīng)騰翥。等扶搖之上升。只卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來(lái)也知善人之可集。應(yīng)瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘干更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內(nèi)修凈伽藍(lán)。是使像法氤氳同諸舍衛(wèi)。僧尼隱軫還類(lèi)提河。特以此經(jīng)像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳后葉。初武帝知藹志烈。欣欲見(jiàn)之。乃敕三衛(wèi)二十余人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。后于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無(wú)依。身被執(zhí)纏無(wú)力毗贊。告弟子曰。吾無(wú)益于世。即事舍身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便開(kāi)覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會(huì)遣疑情。抑揚(yáng)飛伏廣羅文義。弘贊大乘光揚(yáng)像代。并錄見(jiàn)事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶后代之再興耳。自藹入法行大慈門(mén)�？暲k皮革一無(wú)踐服。惟履毳布終于報(bào)盡。后厭身情迫獨(dú)據(jù)別巖。敕侍者下山。明當(dāng)早至。藹加坐盤(pán)石留一內(nèi)衣。自條身肉。段段布于石上。引腸掛于松枝。五藏都皆外見(jiàn)。自余筋肉手足頭面。剮折都盡。并惟骨現(xiàn)。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見(jiàn)合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷余骸一無(wú)遺血。但見(jiàn)白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當(dāng)世。具諸別傳親侍沙門(mén)慧宣者。內(nèi)外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無(wú)依。爰述芳猷樹(shù)碑塔所。后有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖險(xiǎn)。乃見(jiàn)藹書(shū)遺偈在于石壁。題云。初欲血書(shū)。本意不謂變?yōu)榘咨�。即是魔業(yè)不遂。所以墨書(shū)其文。曰諸有緣者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見(jiàn)身多過(guò)。二不能護(hù)法。三欲速見(jiàn)佛輒同古圣。列偈敘之

無(wú)益之身惡煩人功解形窮石

散體巖松天人修羅山神樹(shù)神

有求道者觀我舍身愿令眾生

見(jiàn)我骸骨煩惱大船皆為覆沒(méi)

愿令眾生聞我舍命天耳成就

菩提究竟愿令眾生憶念我時(shí)

具足念力多聞總持此報(bào)一罷

四大雕零泉林逕絕巖室無(wú)聲

普施禽獸乃至昆蟲(chóng)食肉飲血

善根內(nèi)充愿我未來(lái)速成善逝

身心自在要相拔濟(jì)此身不凈

底下屎囊九孔常流如漏堤塘

此身可惡不可瞻觀薄皮裹血

垢污涂漫此身臭穢猶如死狗

六六合成不從花有觀此臭身

無(wú)常所囚進(jìn)退無(wú)免會(huì)遭蟻螻

此身難保有命必輸狐狼所啖

終成蟲(chóng)蛆天人男女好丑貴賤

死火所燒暫見(jiàn)如電死法侵人

怨中之怨吾以為仇誓斷根源

此身無(wú)樂(lè)毒蛇之篋四大圍繞

百病交涉有名苦聚老病死藪

身心熱惱多諸過(guò)咎此身無(wú)我

以不自在無(wú)實(shí)橫計(jì)凡夫所宰

久遠(yuǎn)迷惑妄倒所使喪失善根

畜生同死棄舍百千血乳成海

骨積大山當(dāng)來(lái)兼倍未曾為利

虛受勤苦眾生無(wú)益于法無(wú)補(bǔ)

忍痛舍施功用無(wú)邊誓不退轉(zhuǎn)

出離四淵舍此穢形愿生凈土

一念花開(kāi)彌陀佛所速見(jiàn)十方

諸佛賢圣長(zhǎng)辭三途正道決定

報(bào)得五通自在飛行寶樹(shù)餐法

證大無(wú)生法身自在不斷三有

殄除魔道護(hù)法為首十地滿(mǎn)足

神化無(wú)方德備四勝號(hào)稱(chēng)法王

愿舍此身已早令身自在

法身自在已在在諸趣中

隨有利益處護(hù)法救眾生

又復(fù)業(yè)應(yīng)盡有為法皆然

三界皆無(wú)常時(shí)來(lái)不自在

他殺及自死終歸如是處

智者所不樂(lè)應(yīng)當(dāng)如是思

眾緣既運(yùn)奏業(yè)盡于今日

釋道安。俗姓姚。憑翊胡城人也。識(shí)悟玄理早附法門(mén)。性無(wú)常師聞道而至。兼以恬虛靜泊凝心勝境。謙肅為用動(dòng)止施度。凡厥禪侶莫不推服。后隱于太白山。棲遁林泉擁志經(jīng)論。思拔深定慧業(yè)斯舉。旁觀子史粗涉大綱。而神氣高朗挾操清遠(yuǎn)。進(jìn)具已后。崇尚涅槃。以為遺訣之教。博通智論。用資弘道之基。故周世渭濱盛揚(yáng)二部。更互談?wù)d無(wú)替四時(shí)。住大陟岵寺。常以弘法為任。京師士子咸附清塵。安內(nèi)外既明特善文藻。動(dòng)言命筆并會(huì)才華。而風(fēng)韻疏通。雅調(diào)翔簡(jiǎn)。執(zhí)禮居尊仁被朝貴。故榮達(dá)儒宰。知名道士。日來(lái)請(qǐng)論咸發(fā)信心。故得義流天下草偃從之。周武廓清天步中外禔福。頻御雕輦躬禮安焉。安道為物宗。坐鎮(zhèn)崇敬。令帝席地而止。安則如常敷化。高談正法詞無(wú)涉世。公卿側(cè)目觀者榮慶。時(shí)及中食安命供設(shè)。帝將舉筯曰。弟子聞。俗人不合僧食。法師如何以罪累人。安曰。佛教權(quán)實(shí)律制開(kāi)遮王賊惡臣并通供給。貧道據(jù)法相擬。理非徒爾。帝曰。審如來(lái)言非佛意也。但恐損道眾耳。又與賊臣同席。誠(chéng)無(wú)預(yù)焉。即敕將去。更論余法。曾不以介意。斯即季代之高量也。后敕住大中興寺。別加殊禮。帝往南郊。文物大備。敕諸道俗同睹通衢。敕別及安。令觀天子鹵簿儀具。安答曰。陛下為民故出。貧道為法不出。帝聞彈指嘆善久之。安鑒悟絕倫德風(fēng)遠(yuǎn)扇。立形平準(zhǔn)守道自遵。皆此類(lèi)也。與同學(xué)慧俊知名周壤�？⌒罩焓�。京兆三原人。生不學(xué)書(shū)。而耳餐取悟一聞不忘藏諸胸臆。流略儒釋談如泉涌。攻擊關(guān)責(zé)鋒鍔叢萃。曾于一日安公正講涅槃。俊命章設(shè)問(wèn)。遂往還迄暮。竟不消文。明旦又問(wèn)。講難精拔。安雖隨言即遣。而聽(tīng)者謂無(wú)繼難。俊終援引文理征并相詶。遂連三日止論一義。后兩舍其致方事解文。故使驚唱前修預(yù)聞高揖�？『髿v尋華土�？v學(xué)名師。凡所沾耳。皆義通旨得。安與同室三十余年。言晤飛玄誠(chéng)逾目擊。因疾而卒。安撫尸慟哭曰。宣尼有言。信不虛矣。至天和四年歲在己丑三月十五日。敕召有德眾僧名儒道士文武百官二千余人于正殿。帝升御座。親量三教優(yōu)劣廢立。眾議紛紜。各隨情見(jiàn)較其大抵。無(wú)與相抗者。至其月二十日。又依前集。眾論乖咎是非滋生。并莫簡(jiǎn)帝心。索然而退。至四月初。敕又廣召道俗。令極言陳理。又敕司隸大夫甄鸞。詳佛道二教。定其先后淺深同異。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。及笑經(jīng)稱(chēng)三十六部。文極詳據(jù)事多揚(yáng)激。至五月十日。帝又大集群臣。詳鸞上論以為傷蠹道士。即于殿庭焚之。道安慨時(shí)俗之混并。悼史藉之沈網(wǎng)。乃作二教論取擬武帝。詳三教之極。文成一卷篇分十二。初歸宗顯本篇。有客問(wèn)曰。仆聞。風(fēng)流傾墜。六經(jīng)所以緝修�？渖凶陶�。二篇所以述作。故優(yōu)柔弘潤(rùn)于物必濟(jì)曰儒。用之不匱于物必通曰道。斯皆孔老之神功�？傻枚�詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引。則恂恂善誘。要其旨趣。則亹亹茲始良。然三教雖殊勸善一途。教跡誠(chéng)異理會(huì)則同。至如老嗟身患孔嘆逝川。固欲后外以致存生感往以知物化。何異釋典之厭身無(wú)常之說(shuō)哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊天地于一指。均是非于一氣。致令談?wù)撝�際每有不同。此所謂匿摩尼于胎[谷-禾+卵]。掩大明于重夜。傷莫二之淳風(fēng)。塞洞一之玄旨。祈之彌劫奚可值哉。主人答曰。子之窮辯未盡理也。夫萬(wàn)化本于生生。三才兆于始始。然則無(wú)生無(wú)始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚雖一體。而形神兩異。散雖質(zhì)別。而心數(shù)弗亡。故救形之教。教稱(chēng)為外。濟(jì)神之教。教稱(chēng)為內(nèi)。是以智論有內(nèi)外兩經(jīng)。仁王辯內(nèi)外兩論。大等明內(nèi)外兩律。百論言?xún)?nèi)外二道。若通論內(nèi)外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。釋教為內(nèi)儒教為外。備彰圣典非為誕謬。詳覽載藉尋討源流。教惟有二寧得有三。何者。昔玄古樸素。墳典之誥未弘。淳風(fēng)稍離。丘索之文乃著。故包論七典統(tǒng)括九流。咸為治國(guó)之謨。并是修身之術(shù)。若泒而別之。則應(yīng)為九教�？偠�合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其藉也。普皇家之一書(shū)。子欲于一化之內(nèi)。令九流爭(zhēng)川。大道之世。使小成競(jìng)辯。豈不上傷皇極莫二之風(fēng)。下開(kāi)拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之正轍。論其文則部分十二。語(yǔ)其旨則四種悉檀理妙域中。固非名號(hào)所及�；�擅系表。又非情智所尋。至于遣累落筌陶神盡照。近超生死遠(yuǎn)證泥洹。播闡五乘。接群機(jī)之深淺。該明六道。辯善惡之升沉。夐期出世。而理無(wú)不周。邇毗王化。而事無(wú)不盡。能博能要不質(zhì)不文。自非天下之至慮。孰能與斯教哉。雖復(fù)儒道千家農(nóng)墨百氏取舍驅(qū)馳。未及其度者也。惟釋氏之教理富權(quán)實(shí)。有余不了稱(chēng)之曰權(quán)。無(wú)余了義號(hào)之為實(shí)。通言善誘何名妙賞。子謂。三教雖殊勸善義一。余謂。善有精粗優(yōu)劣宜異。精者超百化而高升。粗者循九居而未息。安可同年而語(yǔ)其勝負(fù)哉。又云。教跡誠(chéng)異理會(huì)則同。爰引世訓(xùn)以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何耶筌理之謂。理者何耶教之所詮。教若果異理豈得同。理若必同教寧得異。筌不期魚(yú)蹄不為兔。將為名乎理同安在。夫厚生情篤。身患之誡遂興。不悟遷流。逝川之嘆乃作。并是域內(nèi)之至談。非踰方之巨唱。何者。推色盡于極微。老氏之所未辨究心窮于生滅。宣尼又所未言�？芍^瞻之似盡。而察之未極者也。經(jīng)曰。分別色心有無(wú)量相。非諸二乘所知。且二乘之與大行。俱越妄想之鄉(xiāng)。菩薩則慧兼九道。聲聞則獨(dú)善一身。其猶露潤(rùn)之比巨[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。微塵之比須彌。況凡夫識(shí)想何得齊乎。故經(jīng)曰。無(wú)以日光等彼螢火。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊于齊者未齊焉。余聞。善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷岳實(shí)淵然后方平。續(xù)鳧截鶴于焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達(dá)士之貞觀乎。故諺曰。紫實(shí)昧朱狂斯濫哲。請(qǐng)廣其類(lèi)。上至天子下至庶人。莫不資色心。以成軀。稟陰陽(yáng)而化體。不可以色心是等。而便混以智愚。陰陽(yáng)義齊。則同之于貴賤。此之不可。至理咬然。雖強(qiáng)齊之。其義安在。帝為張賓構(gòu)譖。意遣釋宗。初覽安論通問(wèn)僚宰。文據(jù)卓然莫敢排斥。當(dāng)時(shí)廢立遂寢。誠(chéng)有所推。至建德三年歲在甲午五月十七日。乃普滅佛道二宗。別置通道觀。簡(jiǎn)釋李有名者。并著衣冠為學(xué)士焉。事在別傳。安削跡潛聲逃于林澤。帝下敕搜訪。執(zhí)詣王庭。親致勞接。賜牙笏彩帛。并位以朝列。竟并不就。卒于周世。初安之住中興。攜母相近。每旦出覲手為煮食。然后上講。雖足侍人不許兼助。乃至折薪汲水。必自運(yùn)其身手。告人曰。母能生養(yǎng)于我。非我不名供養(yǎng)。卒于母世初無(wú)一息。斯準(zhǔn)大圣擔(dān)棺之像。布化澆夫矣。及其即世也乃作遺誡九章。以訓(xùn)門(mén)人。其詞曰。敬謝諸弟子。夫出家為道至重至難。不可自輕不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負(fù)義。奉持凈戒死而有已。所謂難者。絕世離俗永割親愛(ài)�；厍橐仔圆煌�于眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者名曰道人。道人者行道人也。行必可履言必可法。被服出家動(dòng)為法則。不貪不諍不讒不匿。學(xué)問(wèn)高遠(yuǎn)志存玄默。是為名稱(chēng)參位三尊。出賢入圣滌除精魂。故得君王不望其報(bào)。父母不望其力。普天之人莫不歸揖。捐妻減養(yǎng)供奉衣食。屈身俯仰不辭勞役者。以其志行清潔通于神明。淡泊虛白可奇可貴故。自頃荒流道法遂替。新學(xué)之人未體法則。棄正著邪忘其真實(shí)。以小黠為智。以小供為足。飽食終日無(wú)所用心。退自推觀良亦可悲。計(jì)今出家或有年歲。經(jīng)業(yè)未通文字不決。徒喪一世無(wú)所成名。如此之事不可深思。無(wú)常之限非旦則夕。三涂苦痛無(wú)強(qiáng)無(wú)弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡。其一曰。卿已出家永違所生。剃發(fā)毀容法服加形。辭親之日上下涕零。割?lèi)?ài)崇道意陵太清。當(dāng)遵此志經(jīng)道修明如何無(wú)心故在色聲。悠悠竟日經(jīng)業(yè)不成。德行日損穢跡遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵(lì)宜當(dāng)專(zhuān)精。其二曰。卿已出家棄俗辭君。應(yīng)自誨勵(lì)志果清云。財(cái)色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節(jié)甘苦樂(lè)貧。進(jìn)德自度又能度人。如何改操趨走風(fēng)塵。坐不暖席馳務(wù)東西。劇如徭役縣官所牽。經(jīng)道不通戒德不全。朋友蚩弄同學(xué)棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵(lì)宜各自憐。其三曰。卿已出家永辭宗族。無(wú)親無(wú)疏清凈無(wú)欲。吉?jiǎng)t不歡兇則不戚。超然從容豁然離俗。志在玄妙軌真守?fù)�。得度廣濟(jì)普蒙福祿。如何無(wú)心仍著染濁空爭(zhēng)長(zhǎng)短銖兩斗斛。與世同利何異僮仆。經(jīng)道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗沐。其四曰。卿已出家號(hào)曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同奉事之如神�；�首致敬不計(jì)富貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報(bào)恩。倚縱游逸身意虛煩。無(wú)戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌咽。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新。其五曰。卿已出家號(hào)曰息心。穢雜不著惟道是欽。志參清潔如玉如冰。當(dāng)修經(jīng)戒以濟(jì)精神。眾生蒙祐并度所親。如何無(wú)心隨俗浮沉�？v其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自開(kāi)神。其六曰。卿已出家捐世形軀。當(dāng)務(wù)竭情泥洹合符。如何擾動(dòng)不樂(lè)閑居。經(jīng)道損耗世事有余。清白不履反入泥涂。過(guò)影之命或在須臾。地獄之痛難可具書(shū)。今故戒勵(lì)宜崇典謨。其七曰。卿已出家不可自寬。形雖鄙陋使行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可餐夏則忍饑冬則忍寒。能自守節(jié)不飲盜泉。不肖之供足不妄前。久處私室如臨至尊。學(xué)雖不多可齊上賢。如是出家足報(bào)二親。宗族知識(shí)一切蒙恩。今故戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出家性有昏明。學(xué)無(wú)多少要在修精。上士坐禪中士誦經(jīng)。下士堪能塔寺經(jīng)營(yíng)。豈可終日一無(wú)所成。立身無(wú)聞可謂徒生。今故誨汝宜自端情。其九曰。卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當(dāng)修經(jīng)道制己履真。如何無(wú)心更染俗因。經(jīng)道已薄行無(wú)毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。安有弟子慧影寶貴。并列名隋世。影傳燈大論繼踵法輪。泛跡人間情多野外。著傷學(xué)存廢厭修等三論。傷學(xué)除謗法之愆。存廢防奸求之意。厭修令改過(guò)服道。并藻逸霞爛。煥然可遵。后卒開(kāi)皇末歲。貴玩閱群典講律為務(wù)。見(jiàn)晉世支敏度合五家首楞嚴(yán)為一本八卷。又合三家維摩經(jīng)為一本五卷。隋沙門(mén)僧就合四家大集為一本六十卷。貴乃合三家金光明為一本八卷。復(fù)請(qǐng)崛多三藏。譯銀主陀羅尼及屬累品。以之成部。沙門(mén)彥琮重覆梵本。品部斯具焉

釋僧衄。未詳氏族。住新州愿果寺。周武季世將喪釋門(mén)。崇上老氏受其符錄。凡有大醮。帝必具其巾褐同其拜伏。而道經(jīng)誕妄言無(wú)本據(jù)。國(guó)雖奉事未詳仇校。遂不遠(yuǎn)鄉(xiāng)關(guān)躬聞帝闕面陳至理。以邪正相參澆情趨競(jìng)。未辨真?zhèn)胃�遞毀譽(yù)。乃著論十有八條難道本宗。又以三科釋其前執(zhí)賢圣既序凡位皎然。其詞略云。衄以世之濫述云。老子尹喜西度化胡出家。老子為說(shuō)經(jīng)戒。令尹喜作佛。教化胡人。又稱(chēng)是鬼谷先生撰。南山四皓注。未善尋者。莫不信從以為口實(shí)。異哉此傳。君子尚不可誷。況貶大圣者乎。今具陳此說(shuō)非真。人世差錯(cuò)假托名字。亦乃言不及義翻辱老子。意者勝人達(dá)士不出此言。將是無(wú)識(shí)異道夸競(jìng)佛法。假托鬼谷四皓之名。附尹喜傳后。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而不習(xí)夫子不許。妄作者兇老君所誡。此之巨患增長(zhǎng)三涂。宜應(yīng)糾正救其此失。然教有內(nèi)外用生疑假。人有賢圣多述本跡。故班固漢書(shū)品人九等。孔丘之徒為上上類(lèi)。例皆是圣。李老之儔為中上類(lèi)。例皆是賢。何晏王弼云。老未及圣此則賢。圣天分優(yōu)劣自顯。故魏文之博悟也。黃初三年下敕云。告豫州刺史。老聃賢人。未宜先孔子。不知魯郡為孔子立廟成未漢桓帝不師圣法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之興由恒帝。武皇帝以老子賢人不毀其屋。朕亦以此亭當(dāng)路。行來(lái)者輒往瞻視。而樓屋傾頹儻能壓人。故令修整。作過(guò)視之殊未整頓�？中∪酥^此為神。妄往禱祝違犯常禁。宜宣告吏民咸使知聞。據(jù)斯以言。程露久矣。世多愚人不尋前達(dá)。故有此弊耳。今考據(jù)年月群達(dá)誠(chéng)言區(qū)別人世。并內(nèi)經(jīng)外典并對(duì)條例。覽詳卷首邪正自顯。雖復(fù)著論周世垂名朝野。通人罕遇。終以事迷。竟不行用。及后法毀。逃難不測(cè)所終

釋僧猛。俗姓段氏。京兆涇陽(yáng)人。姿蔭都雅神情俊拔。竟孺出家素知希奉。聰慧利根幽思通遠(yuǎn)。數(shù)十年間躬事講說(shuō)。凡有解悟靡不通練。昔魏文西位。敕猛在右寢殿闡揚(yáng)般若。貴宰咸仰味其道訓(xùn)。周明嗣歷。詔下屈住天宮永弘十地。又敕于紫極文昌二殿。更互說(shuō)法。當(dāng)時(shí)旨延問(wèn)對(duì)酬答無(wú)窮。黃巾之徒紛然構(gòu)聚。猛乃徐搖談柄。引敵深渦。方就邪宗一一窮破。故使三生四見(jiàn)之語(yǔ)并屈當(dāng)時(shí)。元始真文之經(jīng)紛碎。曩日天師徒侶瓦解乖張。道俗肅然更新耳目。初帝。始齊三教。猛分為九十五門(mén)。后退一乘。更進(jìn)三十有生之善。詞甚崇粹學(xué)觀所歸。既不預(yù)帝覽。遂淪俗侶。猛退屏人事幽棲待旦。隨文作相佛日將明。以猛年德俱重。玄儒湊集。追訪至京。令崇法宇。于大象二年。敕住大興善寺。講揚(yáng)十地。寺即前陟岵寺也。聲望尤著殊悅天心。尋振為隋國(guó)大統(tǒng)三藏法師。委以佛法令其弘護(hù)。未足以長(zhǎng)威權(quán)。固亦光輝釋種。移都南頓寺。亦同遷于遵善里。今之興善是也。名雖居隸。而恒住云花勖徒課業(yè)。以開(kāi)皇八年四月四日。卒于住寺。春秋八十有二。初將大漸。深照苦空。話言盈耳。翕然欲絕。語(yǔ)眾曰。吾其去也。遂即神遷。時(shí)貴其置心不亂。葬于城東馬頭穴刻石立銘于云花寺。今猶存矣

護(hù)法篇上

釋道臻。姓牛氏。長(zhǎng)安城南人。出家清貞不郡非類(lèi)。謙虛寡交。顧唯讀經(jīng)博聞為業(yè)。諸法師于經(jīng)義有所迷忘者。皆往問(wèn)之。西魏文帝聞而敬重尊為師傅。遂于京師立大中興寺。尊為魏國(guó)大統(tǒng)。于時(shí)東西初亂。宇文太祖始纂帝圖。挾魏西奔萬(wàn)途草創(chuàng)。僧徒相聚綴旒而已。既位僧統(tǒng)大立科條。佛法載興誠(chéng)其人矣。爾后大乘陟岵相次而立。并由淘漸德化所流。又于昆池之南置中興寺。莊池之內(nèi)外稻田百頃。并以給之。梨棗雜果望若云合。及卒帝哀之廢朝。喪事所資并歸天府。送于園南為立高墳。塋封之地一頃。今所謂統(tǒng)師墓是也。近貞觀中猶存古樹(shù)

釋智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生室有異光。少小出家。入京聽(tīng)學(xué)數(shù)年。遂擅名京洛。學(xué)眾推崇請(qǐng)令覆講。若瀉瓶無(wú)遺。會(huì)周武帝廢佛法欲存道教。乃下詔集諸僧道士。試取優(yōu)長(zhǎng)者留。庸淺者廢。于是詔華野高僧方岳道士。千里外有妖術(shù)者。大集京師。于太極殿陳設(shè)高座。帝自躬臨。敕道士先登。時(shí)有道士張賓。最為首長(zhǎng)。登高唱言曰。原夫大道清虛淳一無(wú)雜。祈恩請(qǐng)福上通天曹。白日升仙。壽與天地同畢。風(fēng)教先被中夏。無(wú)始無(wú)終。含生賴(lài)之以得長(zhǎng)生。洪恩厚利不可校量豈如佛法虛幻言過(guò)其實(shí)。不容本土客寓中華。百姓無(wú)知信其詭說(shuō)。今日欲定臧否。可出頭來(lái)看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禪師。發(fā)憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禪師為佛法大海。然應(yīng)對(duì)之間復(fù)須機(jī)辯。眾共謀議。若非蜀炫無(wú)以對(duì)揚(yáng)。共推如意以將付炫。炫既為眾所推。又忿張賓浪語(yǔ)。安庠而起徐升論座。坐定執(zhí)如意謂張賓曰。先生向者所陳大道清虛淳一無(wú)雜。又云風(fēng)教先被中夏者。未知風(fēng)教之起。起自何時(shí)。所說(shuō)之教于何處說(shuō)。又言佛法不容本土客寓中華�？赊q道是何時(shí)生。佛是何時(shí)出。賓曰。圣人出世有何定時(shí)。說(shuō)教興行有何定處。道教舊來(lái)本有。佛法近自西來(lái)。炫曰。若言無(wú)時(shí)亦應(yīng)無(wú)出。若無(wú)定處亦應(yīng)無(wú)說(shuō)。舊來(lái)本有非復(fù)清虛。上請(qǐng)?zhí)觳堋ＸM得無(wú)雜。壽與天地同畢。豈得無(wú)始無(wú)終。賓曰。道人浪語(yǔ)。為前王無(wú)識(shí)。留汝等輩得至于今。今日圣帝盡須殺卻。帝惡其理屈令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自升高座言曰。佛法中有三種不凈。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不凈一也。經(jīng)律中許僧受食三種凈肉。此教不凈二也。僧多造罪過(guò)好行淫泆。佛在世時(shí)徒眾不和遞相攻伐。此眾不凈三也。主法眾俱不凈。朕意將除之以息虛幻。道法中無(wú)此事朕將留之以助國(guó)化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應(yīng)聲謂曰。陛下所陳并引經(jīng)論。誠(chéng)非謬言。但見(jiàn)道法之中。三種不凈又甚于此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不凈。甚于耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請(qǐng)福之時(shí)。必須鹿脯百柈清酒十斛。此教不凈。又甚于三種凈肉。道士罪過(guò)代代皆有。千古亂常姜斌犯法。此又甚于眾僧。僧眾自造罪過(guò)。乃言佛法可除。猶如至尊享國(guó)嚴(yán)設(shè)科條。不妨逆子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空于大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調(diào)抑揚(yáng)言音朗潤(rùn)。雖處大節(jié)曾無(wú)懼顏。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五百童女出何經(jīng)。炫曰。出道三皇經(jīng)。帝曰。三皇經(jīng)何曾有此語(yǔ)。炫曰。陛下自不見(jiàn)。非是經(jīng)上無(wú)文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動(dòng)色而下。因入內(nèi)。群臣僧眾皆驚曰。語(yǔ)觸天帝。何以自保(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡游神凈土。豈與無(wú)道之君。同生于世乎。眾皆壯其言。明旦出敕二教俱廢。仍相器重。許以婚姻。期以共政。法師志操逾厲。與同學(xué)三人走赴齊都。時(shí)周齊之界。皆被槍布棘。彼有富姥姓張。鋪氈三十里。令炫得過(guò)至齊。盛為三藏名振東國(guó)。武帝破鄴先遣追求。帝弟越王。宿與法師厚善�？值鬯僚瓩M加異責(zé)。乃鞭背成痕俗服將見(jiàn)。越王先為言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見(jiàn)帝。帝變色曰�？制鋺褢M。遠(yuǎn)逝以至死亡。所以急追元無(wú)害意。責(zé)越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇彌厚與還京師。武帝崩隋文作相大弘佛法。兩都?xì)w趣一人而已。歲景將秋。懷土興念。又以蜀川迥遠(yuǎn)奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時(shí)長(zhǎng)史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶莫知所對(duì)。文帝曰。一國(guó)名僧。卿遂不識(shí)。何成檢校。宣明稽首陳謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東逼于苑囿。又是鄱陽(yáng)王葬母之所。王既至孝故名孝愛(ài)寺。宣明移就今處。供養(yǎng)無(wú)闕。至大鄴改為福勝寺。法師宣揚(yáng)。覺(jué)倦入隱三學(xué)山。觸目多感。遂游山詩(shī)曰。秀嶺接重?zé)煃箩�上半天。絕巖低更舉。危峰斷復(fù)連。側(cè)石傾斜澗。回流寫(xiě)曲泉。野紅知草凍。春來(lái)鳥(niǎo)自傳。樹(shù)錦無(wú)機(jī)織。猿鳴詎假弦。葉密風(fēng)難度。枝疏影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲荒田。游心清漢表。置想白云邊。榮名非我顧。息意且蕭然。年一百二歲。不病而卒續(xù)高