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菩薩善戒經(jīng) 第六卷

菩薩善戒經(jīng) 第六卷

宋罽賓三藏求那跋摩譯

◎菩薩地供養(yǎng)三寶品第十七

云何名為菩薩摩訶薩供養(yǎng)如來(lái)。供養(yǎng)如來(lái)凡有十種。一者供養(yǎng)色身。二者供養(yǎng)塔。三者現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)。四者不現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)。五者自供養(yǎng)。六者他供養(yǎng)七者利益供養(yǎng)。八者最勝供養(yǎng)。九者清凈供養(yǎng)。十者受持供養(yǎng)。供養(yǎng)色身者。菩薩摩訶薩若見(jiàn)佛色身而供養(yǎng)之。是名供養(yǎng)色身。供養(yǎng)塔者。若菩薩摩訶薩為如來(lái)故造作塔廟形像龕窟。修治已壞朽故之塔。若見(jiàn)新塔花香供養(yǎng)。是名供養(yǎng)塔,F(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)者。菩薩摩訶薩若現(xiàn)見(jiàn)如來(lái)形像時(shí)。如見(jiàn)此佛見(jiàn)十方佛亦復(fù)如是。是名現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)。不現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)者。菩薩摩訶薩若供養(yǎng)現(xiàn)在諸佛及佛塔廟得信解心。我今現(xiàn)見(jiàn)作是供養(yǎng)。亦得供養(yǎng)過(guò)去未來(lái)佛。何以故。一切如來(lái)同一法性故。以是故則得供養(yǎng)去來(lái)諸佛。若我供養(yǎng)現(xiàn)在佛塔。亦得供養(yǎng)去來(lái)佛塔。何以故如是諸塔同一法性故。若供養(yǎng)一佛則已供養(yǎng)十方諸佛。若供養(yǎng)一塔則已供養(yǎng)十方佛塔。造作龕窟補(bǔ)治故塔供養(yǎng)塔時(shí)亦復(fù)如是。是名不現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)。又復(fù)不現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)者。若不見(jiàn)佛不見(jiàn)佛塔。心想念言。此是如來(lái)此是佛塔。一切佛一切塔一切窟一切像亦復(fù)如是。是名不現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)。復(fù)有不現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)者。若菩薩佛涅槃后。為如來(lái)故建立塔廟造作龕窟。若一若二乃至無(wú)量隨力能作。是名不現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)。如是無(wú)量福德果報(bào)。攝取無(wú)量梵福德果。菩薩摩訶薩以是因緣無(wú)量劫不墮惡趣。亦能莊嚴(yán)菩提之道。菩薩摩訶薩不現(xiàn)見(jiàn)三寶而設(shè)供養(yǎng)。勝于現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)之者。不可稱(chēng)量不可為比。所得果報(bào)不可宣說(shuō)。愚癡之人現(xiàn)見(jiàn)之后而設(shè)供養(yǎng)。智慧之人雖不現(xiàn)見(jiàn)而能供養(yǎng)。是名不現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)。自作供養(yǎng)者。菩薩摩訶薩若供養(yǎng)佛及供養(yǎng)塔。手自經(jīng)理不令他作。是名自供養(yǎng)。他供養(yǎng)者。若佛若塔欲供養(yǎng)時(shí)。聚集多人和合共作非獨(dú)自作。多人者。所謂父母妻子宗親眷屬僮仆。若王大臣婆羅門(mén)長(zhǎng)者。鄰比知識(shí)內(nèi)人外人男女貧富受苦受樂(lè)。若師和上。若同師同和上。若同住同法同學(xué)同國(guó)同名同姓。乃至邪見(jiàn)及栴陀羅。是名他供養(yǎng)。復(fù)有他供養(yǎng)者。菩薩摩訶薩若財(cái)富自在。以慈悲心惠施眾生。臨施之時(shí)作是愿言。眾生貧苦鮮于福德。今受施已我當(dāng)勸令供養(yǎng)三寶。以是供養(yǎng)三寶因緣破壞貧窮多獲福德。作是愿已惠施眾生。施眾生已教令供養(yǎng)佛法僧寶。是名他供養(yǎng)。利益供養(yǎng)者。菩薩若于佛及佛塔。奉施衣服飲食臥具醫(yī)藥房舍恭敬禮拜。復(fù)以種種雜華涂香末香散香伎樂(lè)幡蓋燈明供養(yǎng)。又嘆如來(lái)無(wú)量功德。五體投地右繞三匝至無(wú)量匝。兼復(fù)奉獻(xiàn)金銀琉璃頗梨珂貝車(chē)[(王*巨)/木]馬瑙及身瓔珞鐘鈴之屬乃至一錢(qián)一線(xiàn)一米。是名菩薩利益供養(yǎng)。最勝供養(yǎng)者。菩薩若于佛及佛塔。所設(shè)供養(yǎng)。利益供養(yǎng)。常恒供養(yǎng)。好物供養(yǎng),F(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)。不現(xiàn)見(jiàn)供養(yǎng)。自供養(yǎng)。他供養(yǎng)。至心供養(yǎng)。喜心供養(yǎng)。至心忍樂(lè)供養(yǎng)三寶。以如是等供養(yǎng)回向阿耨多羅三藐三菩提。是名最勝供養(yǎng)。清凈供養(yǎng)者。菩薩若于佛及佛塔手自供養(yǎng)非以憍慢輕賤心故。令他執(zhí)作無(wú)有放逸。勤心精進(jìn)至心凈心。非為國(guó)主生信敬故。非以當(dāng)?shù)脟?guó)王大臣長(zhǎng)者居士所供養(yǎng)故。非以自顯己之功德而供養(yǎng)也。所作形像不以雌黃雞子羅差膠油酥等涂地。不燒膠香熏香供養(yǎng)。頗迦花等亦不供養(yǎng)。一切臭華雖有好色亦不供養(yǎng)。乃至種種臭穢之物不以供養(yǎng)。離如是等諸供養(yǎng)者。是名清凈供養(yǎng)。受持供養(yǎng)者。菩薩若于佛及佛塔。若自出財(cái)若從他求。若作像若作塔。若一若二。若乃至百千無(wú)量萬(wàn)億。一一塔中一一像前恭敬禮拜。以好華香伎樂(lè)燈明瓔珞幡蓋而供養(yǎng)之。亦不以此供養(yǎng)因緣故求阿耨多羅三藐三菩提求于佛道。何以故。菩薩摩訶薩住不退地故。菩薩住是不退地已。于諸佛土受身無(wú)礙。菩薩摩訶薩不自出財(cái)不求他財(cái)。作是愿言。若閻浮提所有眾生。有能供養(yǎng)佛法僧寶。從四天下乃至三千大千世界十方無(wú)量無(wú)邊世界所有眾生。以上中下供養(yǎng)三寶。我當(dāng)至心隨其歡喜。復(fù)作是愿。以是因緣令諸眾生悉得成就阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩莊嚴(yán)無(wú)上菩提之道。是名如法作供養(yǎng)。菩薩摩訶薩修集慈心如[聲-耳+牛]牛頃。悲喜舍心亦復(fù)如是。一切有為無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。深觀(guān)涅槃功德微妙。念佛法僧施戒天等。乃至不見(jiàn)法界之中有微分相可得宣說(shuō)。至心趣行六波羅蜜。以四攝法攝取眾生。是名如法作供養(yǎng)。若有比丘常樂(lè)喜見(jiàn)恭敬供養(yǎng)金塔金像銀塔銀像頗梨真珠車(chē)[(王*巨)/木]馬瑙璧玉塔像。不喜樂(lè)見(jiàn)供養(yǎng)恭敬泥木塔像。當(dāng)知是人不名如法作供養(yǎng)。是如法作供養(yǎng)名無(wú)上供養(yǎng)無(wú)勝供養(yǎng)最上供養(yǎng)。如是供養(yǎng)勝諸供養(yǎng)。能得無(wú)量無(wú)勝之果。菩薩摩訶薩供養(yǎng)三寶為六事故。一者福田無(wú)勝故。二者知恩報(bào)恩故。三者勝于一切一足二足多足無(wú)足故。四者難遇如優(yōu)曇缽花故。五者無(wú)師和上自然得成阿耨多羅三藐三菩提故。六者能令眾生獲得世樂(lè)出世樂(lè)因故法僧亦爾。菩薩欲受菩薩戒時(shí)當(dāng)觀(guān)和上。若具八法乃從受戒一者具足優(yōu)婆塞戒沙彌戒大比丘戒。二者能致供養(yǎng)。三者善能觀(guān)察持戒毀戒相貌。四者得舍摩他毗婆舍那。五者慈心憐愍一切。六者能舍己樂(lè)以施眾生。七者無(wú)畏。八者不說(shuō)非法不聽(tīng)非法。說(shuō)非法者呵責(zé)諫喻。能忍一切呰毀打罵惱害等苦貪嗔癡等毀禁之人及懈怠者。處眾說(shuō)法不辭疲勞。不謬解義亦不誤說(shuō)。發(fā)言柔軟初不粗獷。常念眾生欲令安樂(lè)。有疑輒請(qǐng)不懷恥辱。善知方便教化眾生。知諸眾生煩惱對(duì)治。于諸眾生其心平等。無(wú)有貴賤尊卑之異六根具足威儀庠序。不信讒言細(xì)行凈行。不自矜高輕蔑于人。不為利養(yǎng)外現(xiàn)諂曲。舍除貪妒慳吝之心。若自得利先推他人。其心常一無(wú)有放逸。見(jiàn)他得利歡喜如己。知足少欲唯畜六物。六物之外隨得隨施。恒勸前人隨犯發(fā)露為示憶念善知悔法。善能瞻養(yǎng)病苦之人。終不宣說(shuō)聲聞法藏菩薩藏過(guò)。若有具足如是法者任為和上。菩薩摩訶薩既受戒已。和上若病應(yīng)為給使若不病者應(yīng)隨教作。應(yīng)生虔重恭敬之心。迎逆禮拜立侍左右。奉施衣食臥具醫(yī)藥隨順?lè)ㄕZ(yǔ)。隨法而作無(wú)有動(dòng)轉(zhuǎn)。隨所犯罪誠(chéng)實(shí)而說(shuō)。若聽(tīng)法時(shí)作佛想法想比丘僧想。難想眼想。大智因想。大光明想。得大果報(bào)想是大涅槃無(wú)上道因想。得常樂(lè)想。得舍摩他毗婆舍那想。如是想者即是真實(shí)法想。是名具足聽(tīng)法功德又聽(tīng)法時(shí)應(yīng)至心聽(tīng)信心聽(tīng)。不應(yīng)念言我今不應(yīng)從破戒者。斯下種姓根不具足。不正語(yǔ)者弊性之人而問(wèn)法也。離如是念至心聽(tīng)法。菩薩摩訶薩受菩薩戒有二種。一者智二者愚。若作如上思惟觀(guān)者。是名愚癡。不增善法不得大智。菩薩修集四無(wú)量心慈悲喜舍。四無(wú)量心有三種。一者眾生緣。二者法緣。三者無(wú)緣。眾生緣者。菩薩摩訶薩修集慈心。諦觀(guān)一切三聚眾生一者受樂(lè)二者受苦三者受不苦不樂(lè)菩薩摩訶薩修集慈心。觀(guān)受樂(lè)者令其增長(zhǎng)。觀(guān)苦眾生滅苦生樂(lè)。觀(guān)不苦不樂(lè)者斷除苦樂(lè)令得涅槃。是名眾生緣。法緣者菩薩摩訶薩唯觀(guān)法相不作眾生相。若我修慈無(wú)眾生者。唯得離苦誰(shuí)得受樂(lè)。是名法緣。無(wú)緣者舍眾生相及以法相增長(zhǎng)慈心。是名無(wú)緣。如慈余三無(wú)量亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩若因眾生修無(wú)量心。當(dāng)知是心不異外道。亦與聲聞辟支佛共。菩薩摩訶薩四無(wú)量心合則為悲。是故菩薩名為大悲菩薩觀(guān)察受苦眾生有百一十。為除是苦修集大悲。何等百一十。一種生苦。復(fù)有二種。一者求不得苦。二者得已失苦。復(fù)有三種一者苦苦二者行苦。三者壞苦。復(fù)有四種。一者愛(ài)別離苦。二者怨憎會(huì)苦。三者死苦。四者五陰不滅苦。復(fù)有五種。一者欲因緣苦。二者嗔因緣苦。三者睡眠因緣苦。四者掉悔因緣苦。五者疑因緣苦。復(fù)有六種。一者惡道因苦。二者惡道果苦。三者多求苦。四者守護(hù)苦。五者得無(wú)厭苦。六者失苦。復(fù)有七種。一者生苦。二者老苦。三者病苦。四者死苦五者愛(ài)別離苦。六者怨憎會(huì)苦。七者求不得苦。復(fù)有八種一者寒苦。二者熱苦。三者饑苦。四者渴苦。五者不得自在苦。六者自作苦。如尼揵子。七者他作苦。如王事等。八者久威儀苦。復(fù)有九種。一者身貧窮苦。二者他貧窮苦。三者親愛(ài)壞苦。四者失財(cái)物苦。五者病苦。六者破戒苦。七者邪見(jiàn)苦。八者現(xiàn)在苦。九者他世苦。復(fù)有十種。一者有食無(wú)器苦。二者步涉無(wú)乘苦。三者求諸瓔珞華香不得苦。四者求覓伎樂(lè)游戲不得苦。五者求于光明不得苦。六者求給使人不得苦七者求漿不得苦。八者求衣不得苦九者得不用苦。十者見(jiàn)來(lái)求苦。復(fù)有九種。一者一切苦。二者大苦。三者一切自苦。四者不如法住苦。五者轉(zhuǎn)苦。六者不得自在苦。七者害苦。八者隨逐苦。九者一切行苦。一切苦者。由往昔因得現(xiàn)在苦。大苦者。如諸眾生無(wú)量世中受地獄苦。一切自苦者。如地獄畜生餓鬼人天中苦。不如法住苦者。如作謀議欲害于他事不成就反受其禍如貪飲食后受大苦。如念貪欲嗔恚癡苦。如因身口意惡業(yè)受苦。如因毀戒受于憂(yōu)苦。轉(zhuǎn)苦者。如現(xiàn)在王身轉(zhuǎn)至他世為奴仆苦。如現(xiàn)父母兄弟妻子轉(zhuǎn)至他世為怨憎苦。如現(xiàn)在巨富轉(zhuǎn)至他世受貧窮苦。不得自在苦者。如欲得長(zhǎng)命欲得端正。欲得上族。欲得富貴。欲得身力。欲得智慧。欲除怨敵。不得如意苦。害苦者。如世中人求破貧窮不能破苦。出家之人求壞煩惱不能壞苦。如事難苦。兵革起苦。行曠路苦。截手腳苦。閉系打縛苦。驅(qū)擯出外苦。一切行苦者。因苦受苦離樂(lè)受苦。一切諸受未斷故苦。不能出家苦。不能寂靜苦。不得菩提苦。多生思覺(jué)苦。凡夫苦。四大苦。三界苦。煩惱苦。是名百一十苦。菩薩觀(guān)察如是等苦增長(zhǎng)大悲。如是大苦因十八種而得增長(zhǎng)。何等十八。一者愚癡苦。二者受果報(bào)苦。三者行苦。四者常苦。五者生苦。六者自作苦。七者他作苦。八者破戒苦。九者邪見(jiàn)苦。十者過(guò)世苦。十一者大苦。十二者地獄苦。十三者人天苦。十四者轉(zhuǎn)苦。十五者受苦。十六者不知苦。十七者增長(zhǎng)苦。十八者懈怠苦。菩薩常以四事因緣名為大悲。一者諦觀(guān)眾生受苦因緣甚深難解。二者無(wú)量世中修集。者三至心修集。四者以至心故為于眾生不惜身命。以是四事因緣故。能為眾生勞謙忍苦受于苦身。是故菩薩名凈大悲。凈大悲者名如來(lái)地。菩薩摩訶薩觀(guān)是百一十事。一切菩薩皆悉修集。為眾生故增長(zhǎng)大悲。如是菩薩能觀(guān)眾生及以法相生于大悲。不能觀(guān)察無(wú)緣之相生于大悲。是故不得名為大悲。如來(lái)能具如是三種故名大悲菩薩修集大悲故。得身寂靜得心寂靜。以是身心寂靜因緣故。能破眾生所有煩惱。住于凈地一子之地。于諸眾生愛(ài)之如子。以大悲因緣故。為諸眾生勤行苦行心無(wú)悔退。如聲聞道悟四諦時(shí)受無(wú)漏樂(lè)。菩薩修悲亦復(fù)如是。菩薩修悲但為眾生。不為自身。修悲因緣。菩薩乃至不惜身命及外財(cái)物。修悲因緣舍身受身。終不毀失如來(lái)禁戒。難得三昧即能得之。難得智慧即能得之。是故如來(lái)于經(jīng)中說(shuō)。菩薩阿耨多羅三藐三菩提住在何處。當(dāng)言住于大悲。無(wú)量無(wú)邊不可稱(chēng)計(jì)。故名大悲。菩薩修集是無(wú)量心得現(xiàn)在樂(lè)。能令眾生遠(yuǎn)離苦惱。得無(wú)量無(wú)上功德之聚。莊嚴(yán)阿耨多羅三藐三菩提◎

◎菩薩地三十七助道品第十八

云何名為菩薩摩訶薩慚愧。慚愧有二種。一者性。二者因緣。性者。菩薩摩訶薩自知所作非法。怖畏惡報(bào)而生慚愧。因緣者。菩薩若于自所作惡?秩酥识鷳M愧。性慚愧者。非因緣得如菩薩性。菩薩修慚愧者從因緣得。如八正道因緣。慚愧有四種。一者不應(yīng)作而作生于慚愧。二者應(yīng)作不作生于慚愧。三者心自生疑而生慚愧。四者于覆藏罪恐他知故而生慚愧云何名為菩提薩埵。薩埵者。名為勇健無(wú)所畏懼。菩薩之性性有健力。以性健故能調(diào)煩惱不隨其心。能忍眾苦種種恐怖。雖有恐怖不能傾動(dòng)。菩薩所有善法莊嚴(yán)。是名性勇健力。是故名為菩提薩埵。菩薩性勇健力有五因緣。一者種種生死苦。二者眾生種種行諸惡業(yè)。三者于無(wú)量世利益眾生受無(wú)量苦。四者至心堅(jiān)持菩薩禁戒。五者至心聽(tīng)受深法。菩薩摩訶薩有五因緣。為諸眾生受大苦切心無(wú)愁?lèi)。一者有大勇健力故。二者修集無(wú)愁故。三者勤善方便健精進(jìn)故。四者智慧力健故。五者專(zhuān)念修悲心故。云何菩薩解世書(shū)籍。菩薩善知世間方術(shù)。知字知句知辭知義。心口和合專(zhuān)念受持。是名菩薩知法知義。知法知義故能為他說(shuō)。以說(shuō)因緣故法智義智而得增長(zhǎng)。是名聞慧思慧。以是聞思慧因緣故。助菩提法而得增長(zhǎng)。云何名為菩薩知世。世有二種。一者眾生世。二者器世。菩薩摩訶薩觀(guān)眾生世。是故經(jīng)說(shuō)。世間苦行受于生死。不知生死不得解脫。如來(lái)善知眾生世間。是故經(jīng)說(shuō)。眾生有五濁。一者命濁。二者眾生濁。三者煩惱濁。四者見(jiàn)濁。五者劫濁。如今人壽不滿(mǎn)百年。是名命濁。如今眾生不能孝養(yǎng)父母師長(zhǎng)和上沙門(mén)婆羅門(mén)等。不隨義行。不畏現(xiàn)在及未來(lái)世。不樂(lè)惠施。不喜福德。不樂(lè)受齋持戒精進(jìn)。是名眾生濁。如今眾生因煩惱故殺害父母。于母姊妹及余親屬?gòu)?qiáng)作非法。為與眾生作惡因緣。受畜弓箭刀杖牟槊。多有眾生妄語(yǔ)兩舌惡口無(wú)義語(yǔ)。有如是等無(wú)量諸惡。不善煩惱起時(shí)。是名煩惱濁。如今眾生非法見(jiàn)法法見(jiàn)非法。非法說(shuō)法法說(shuō)非法。以見(jiàn)說(shuō)故破壞正法增長(zhǎng)邪法。無(wú)量眾生修集邪見(jiàn)。是名見(jiàn)濁。如惡時(shí)惡眾生有三種內(nèi)惡劫起。一者饑饉內(nèi)劫。二者疫病內(nèi)劫。三者刀兵內(nèi)劫。是名劫濁。是名菩薩知眾生世間。復(fù)次菩薩知器世間。菩薩善知器世成壞因緣。是故經(jīng)說(shuō)。迦栴延。如來(lái)善知世間。知世間因。知世間滅。知世間道。知世間味。知世間苦。知世間解脫。迦栴延。六入五陰及四大等。名為人身。以人身故隨世作相。名之為我。名為眾生。名為壽命。名為士夫。名為某甲。如是名字性無(wú)真實(shí)因煩惱故眾生說(shuō)言我見(jiàn)我聞我知。見(jiàn)聞知者亦無(wú)真實(shí)。流布如是名姓飲食受苦受樂(lè)長(zhǎng)壽短壽。是名流布流布者。名為相不名真實(shí)。如來(lái)善知眾生世間器世間故。名如來(lái)善知世間。菩薩若見(jiàn)于已年長(zhǎng)福德勝者。應(yīng)起奉迎禮拜問(wèn)訊安施床座。若見(jiàn)年德與己等者。先意問(wèn)訊謙下軟語(yǔ)執(zhí)手共座。不生憍慢我勝于彼。若見(jiàn)年德于己少者。先意軟語(yǔ)勸以福德。教行善法心不輕慢。設(shè)其有罪終不譏刺。隨所須物任以給施。菩薩悉于上中下眾生。先意軟語(yǔ)善法教化。以食以法而攝取之。身口意業(yè)善思惟等悉向眾生。常作是念。愿我莫與一切眾生作惡因緣。于諸眾生不作怨想。常生親想無(wú)嗔恚心。設(shè)有嗔者不以在意。若他嗔打當(dāng)觀(guān)法界。身口意業(yè)常自凝重。具足十四事。所謂六方便。四惡知識(shí)。四善知識(shí)。如善生經(jīng)說(shuō)。常能利益今世后世。能求財(cái)物。得已能護(hù)。營(yíng)生富足。能作福德不貪不慳。不作幻術(shù)誑惑世人。持戒慚愧。有人寄附不令生疑。眾生見(jiàn)者如見(jiàn)真實(shí)。常近善友治國(guó)理民勸以十善。見(jiàn)則言見(jiàn)。聞則言聞。覺(jué)則言覺(jué)。知?jiǎng)t言知。是故菩薩。名知世間。云何名為菩薩學(xué)四依。菩薩依義不依于字。菩薩聽(tīng)法不為依字唯為依義。菩薩摩訶薩依法不依人。知法非法。知如是法是佛所說(shuō)是長(zhǎng)老說(shuō)是眾僧說(shuō)。若是非法。雖聞佛說(shuō)心不生信。復(fù)有是法非佛所說(shuō)非長(zhǎng)老說(shuō)非眾僧說(shuō)。雖非佛說(shuō)長(zhǎng)老僧說(shuō)。是法相者聞則信受。菩薩摩訶薩依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。依了義者。不可動(dòng)不可移。了義經(jīng)者不生疑心。菩薩若于了義經(jīng)中生疑心者則可移動(dòng)。菩薩依智不依識(shí)。何以故。修智慧者名凈智故。是故菩薩解甚深義。雖于深義未得解了終不生謗。是名菩薩成就四依。菩薩成就如是四依。了了能知世道出世道。菩薩復(fù)有四道。以四道故知一切法界得無(wú)礙智。四道者即是四無(wú)礙智。知一切法界。名法無(wú)礙智。若知一切法性無(wú)礙智無(wú)顛倒智。名義無(wú)礙智。菩薩若知一切諸法種種名字。名辭無(wú)礙智。菩薩若知一切法界一切法名一切法義說(shuō)不可盡。名樂(lè)說(shuō)無(wú)礙智。菩薩具足四無(wú)礙智。知陰入界方便十二因緣方便是處非處方便。菩薩具足四無(wú)礙智。了了自知菩提之道。復(fù)能為人分別廣說(shuō)。云何名為莊嚴(yán)菩提。莊嚴(yán)菩提有二種。一者功德莊嚴(yán)。二者智慧莊嚴(yán)。如自利利他品中說(shuō)。菩薩若在初阿僧祇劫。修集如是二莊嚴(yán)者。名下莊嚴(yán)。在第二阿僧祇劫修。名中莊嚴(yán)。在第三阿僧祇劫修。名上莊嚴(yán)。云何菩薩修集三十七品。菩薩具足四無(wú)礙智得方便智。以方便智故修集三十七品。亦未得證阿耨多羅三藐三菩提。亦知二乘所修道品。知二乘者如初品說(shuō)。云何名知菩薩所修三十七品。菩薩觀(guān)身循身觀(guān)。作是觀(guān)時(shí)不著身相不作空相。亦知是身不可宣說(shuō)。是名觀(guān)身第一義。為流布故說(shuō)名為身。如身余三十七品亦如是。菩薩摩訶薩觀(guān)是身時(shí)不作苦不作集不作滅不作滅因緣道何以故。法界不可說(shuō)故。菩薩若能如是知苦集滅道。是名第一義修集三十七品。為流布故說(shuō)苦集滅道。菩薩若知不以覺(jué)觀(guān)觀(guān)三十七品。是名舍摩他。菩薩若知法界真實(shí)不可宣說(shuō)。是名毗婆舍那。菩薩舍摩他有四種。一者第一義舍摩他。二者期舍摩他。三者真實(shí)舍摩他。四者離煩惱怨舍摩他。菩薩具足四舍摩他知一切法界。為阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩毗婆舍那有四種。一者共四種舍摩他行。二者遠(yuǎn)離顛倒。三者分別無(wú)量法界。四者知法界無(wú)礙。菩薩修集是四種毗婆舍那。為阿耨多羅三藐三菩提故。云何名為菩薩摩訶薩善方便。善方便者有十二種。內(nèi)六種外六種。內(nèi)六種者。菩薩常于一切眾生起大悲心。真實(shí)了知一切諸行。常樂(lè)系念阿耨多羅三藐三菩提。樂(lè)為眾生轉(zhuǎn)于生死。真知煩惱不壞煩惱。為阿耨多羅三藐三菩提勤修精進(jìn)。是名內(nèi)方便。外六種者。能令少施得無(wú)量福。有功德者能令增長(zhǎng)。壞佛法者能令生信。已有信者能令增長(zhǎng)。未淳熟者能令淳熟。已淳熟者能令解脫。是名外方便。云何少施得無(wú)量福。若有眾生于菩薩所聞?wù)f法已。以一把食施于餓狗。施物既少福田又薄。以能回向菩提道故。所得福報(bào)不可稱(chēng)量。有德增長(zhǎng)者。若有眾生先受八齋。菩薩復(fù)為分別解說(shuō)。教令回向無(wú)上菩提。若有眾生深著邪見(jiàn)。一月不食晝斷夜食。菩薩即為講宣正法破其邪心。教令受持八戒齋法。菩薩為破苦不善齋。教令受持善法齋戒。若有眾生欲求解脫不知方便。菩薩為說(shuō)中道實(shí)義離于二邊。若有眾生欲得天身投淵赴火。菩薩為破如是現(xiàn)苦。為說(shuō)持戒現(xiàn)世受樂(lè)后受天身。若有眾生為寂靜故。讀誦解說(shuō)四毗陀典。菩薩即以十二部經(jīng)。教令分別思惟其義。復(fù)次菩薩以世所有上妙香華供養(yǎng)三寶。亦教眾生復(fù)令供養(yǎng)。自向十方無(wú)量諸佛發(fā)愿供養(yǎng)。亦教眾生向十方佛發(fā)愿供養(yǎng)。復(fù)次菩薩常修念佛乃至念天。亦教眾生令修六念。復(fù)次菩薩身口善業(yè)。若多若少悉施眾生。亦以是法教化眾生。復(fù)次菩薩常作是愿。一切眾生所有苦事。悉集我身莫令他受。亦以此法轉(zhuǎn)教眾生。復(fù)次菩薩若有過(guò)去現(xiàn)在世罪。悉向十方諸佛懺悔。亦以此法教眾生行。復(fù)次菩薩自能修集四無(wú)量心。亦教眾生行四無(wú)量。有功德者能令增長(zhǎng)。壞佛法人能令生信。已生信者能令增長(zhǎng)。未淳熟者能令淳熟。已淳熟者令得解脫。菩薩摩訶薩為是四法修集六事。一者隨他。二者無(wú)障。三者不動(dòng)。四者心相似。五者報(bào)恩。六者清凈。隨他者。菩薩若為眾生說(shuō)法。先以軟語(yǔ)隨彼心語(yǔ)。隨身口意任力惠施。令彼恭敬生歡喜之心樂(lè)法之心然后為說(shuō)。隨諸眾生上中下根說(shuō)易解法。時(shí)節(jié)說(shuō)。次第說(shuō)。不顛倒說(shuō)。利益說(shuō)。憐愍說(shuō)。若須神通應(yīng)感化度為示神足。略能說(shuō)廣。廣能說(shuō)略。能破疑網(wǎng)。施其憶念。能廣分別出入定處。若有眾生不解如來(lái)甚深空義。即為開(kāi)示分別演說(shuō)。若有眾生誹謗方等大乘經(jīng)典。即為說(shuō)法令其調(diào)伏。若有眾生作如是言。如來(lái)所說(shuō)無(wú)一切法無(wú)一切物。一切諸法無(wú)生無(wú)滅。猶如虛空如幻如夢(mèng)。如熱時(shí)焰乾闥婆城。如水中月。如呼聲響。以是不解法性因緣故生于怖畏。生怖畏故而生誹謗。言非佛經(jīng)是邪見(jiàn)說(shuō)。菩薩摩訶薩善巧方便。漸漸為開(kāi)修多羅義。隨意而言非一切法無(wú)。以一切法不可說(shuō)故。名為無(wú)法。以不可說(shuō)性無(wú)所有故。名為無(wú)物。若初無(wú)不可說(shuō)無(wú)不可說(shuō)性。云何可說(shuō)有生有滅。是故說(shuō)名無(wú)生無(wú)滅。若無(wú)生滅即名虛空。如虛空中有無(wú)量色有無(wú)量業(yè)。諸色諸業(yè)無(wú)有障礙。所謂行住屈申俯仰。若無(wú)如是諸色諸業(yè)名虛空者。是則虛空不可宣說(shuō)。若因虛空有諸色諸業(yè)可宣說(shuō)者。不得說(shuō)言虛空之性不可宣說(shuō)。若彼虛空不可說(shuō)者。諸色諸業(yè)云何可說(shuō)。菩薩摩訶薩得圣智已。乃知法界不可宣說(shuō)。爾時(shí)菩薩破壞邪相。言一切法有一切法可說(shuō)。菩薩初以如是圣智教于眾生。眾生得已自見(jiàn)法性。不可宣說(shuō)猶如虛空。是故如來(lái)說(shuō)一切法同于虛空。如幻性相非有非無(wú)。圣人亦說(shuō)非有非無(wú);萌舳ㄓ。以何因緣有時(shí)可見(jiàn)有時(shí)不可見(jiàn)。若定無(wú)者。云何令人見(jiàn)種種相。實(shí)無(wú)之法不應(yīng)生相。一切法界亦復(fù)如是。于諸凡夫說(shuō)有名相。有名相故不得言無(wú)。第一義性不可說(shuō)故不得言有。是故法界如幻有二。是故菩薩于諸法界。不取不舍不增不減。實(shí)則知實(shí)亦說(shuō)是實(shí)。是名菩薩善隨方便。無(wú)障者。菩薩摩訶薩見(jiàn)來(lái)求。者作如是言。善男子。汝今若能供養(yǎng)三寶父母師長(zhǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)者。所須之物。若衣若食床臥病藥。華香瓔珞幡蓋伎樂(lè)。田宅屋舍仆使乘用。資生之物悉當(dāng)與汝。若有眾生恐畏憂(yōu)懼。菩薩語(yǔ)言。汝今若能供養(yǎng)三寶乃至婆羅門(mén)者。我當(dāng)給汝衣食所須乃至一切資生之具。亦當(dāng)救汝憂(yōu)懼之事。若有病者亦復(fù)語(yǔ)言汝今若能供養(yǎng)三寶乃至婆羅門(mén)者。我當(dāng)為汝求覓良醫(yī)瞻病好藥衣食乃至資生之具令汝病愈。如是眾生若能信受菩薩語(yǔ)者。菩薩當(dāng)作種種方便必令如意。若不受者。菩薩爾時(shí)則修舍心。若有信受。菩薩不為稱(chēng)意作者得罪。菩薩先教供養(yǎng)三寶父母師長(zhǎng)持戒精進(jìn)。為調(diào)令得阿耨多羅三藐三菩提。若先受語(yǔ)后不受者。以憐愍故則現(xiàn)嗔呵非實(shí)惡心。若不施物不為作使非實(shí)嫌恨。為調(diào)伏故。是名無(wú)障不動(dòng)。心相似者。菩薩若得自在之身。若王大臣多有眷屬。先唱是言。若我境內(nèi)及家中人。其有不能供養(yǎng)三寶父母師長(zhǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)毀戒懈怠。我當(dāng)斷其衣服飲食。打罵系縛閉之牢獄。若殺若擯。囑付大臣使令鑒察。知誰(shuí)持戒知誰(shuí)毀戒。誰(shuí)能供養(yǎng)父母三寶。誰(shuí)不供養(yǎng)父母三寶。爾時(shí)眾生以怖畏故。遠(yuǎn)離諸惡修集善法似菩薩心。是名相似方便。報(bào)恩者。菩薩若受檀越衣服飲食臥具病藥房舍。若多若少;蛟饪植烙腥司冉狻;蛟獠】嘤携熤握;蚵?wù)f法破壞疑心。菩薩摩訶薩以念恩故。悉教是等行于善法。是名報(bào)恩。菩薩說(shuō)法眾生聞已。即能供養(yǎng)三寶父母師長(zhǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)等。持戒精進(jìn)。是名報(bào)恩寂靜者。菩薩摩訶薩安住畢竟菩提地中。修集寂靜菩提之道生兜術(shù)天。當(dāng)知不久下閻浮提得阿耨多羅三藐三菩提。眾生聞已悉發(fā)愿言。如是菩薩成佛之時(shí)。我等當(dāng)于是佛法中出家學(xué)道。爾時(shí)菩薩下閻浮提。托生剎利婆羅門(mén)家。為眾生故舍五欲樂(lè)。出家學(xué)道修行苦行。為苦行者生于恭敬。破苦心故。修苦行已。得阿耨多羅三藐三菩提。壞聲聞緣覺(jué)菩提心故。既成道已默然而住。釋梵天王來(lái)勸請(qǐng)故。梵天啟請(qǐng)。為令眾生于正法中生尊重故。爾時(shí)世尊即以佛眼觀(guān)諸眾生然后說(shuō)法。佛眼觀(guān)者為破惡名故。所謂眾生說(shuō)言。如來(lái)但為梵王勸請(qǐng)非為憐愍。若以佛眼觀(guān)于眾生轉(zhuǎn)法輪者。為破眾生邪惡輪故。轉(zhuǎn)法輪已集眾制戒。為令眾生得解脫故。是名菩薩寂靜方便。為令眾生得信心故。未入佛法者令得入故。未熟眾生令得熟故。已熟眾生得解脫故◎