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老虎會(huì)與滿身糞便的豬決斗?

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原標(biāo)題——邪見如豬王 受苦無窮盡

  詩曰:
邪見如人墮斷崖,無因果世尊排;
癡豬糞便雄威展,猛虎金牙忍氣埋。

  邪見又叫愚癡,就是沒有智慧、撥無因果!冻蓪(shí)論》卷十說:「若實(shí)有法而生無心,是名邪見,如言無四諦三寶等。經(jīng)中說:邪見謂無施、無祠、無燒、無善、無惡、無善惡業(yè)報(bào)、無今世、無后世、無父母、無眾生受生世間、無阿羅漢正行正至(中略)。

  一切過咎及諸衰惱皆由邪見,此人謂無罪福及善惡業(yè)報(bào),故現(xiàn)在無諸好事,況未來世?如是破善惡人名斷善根,決定當(dāng)墮阿鼻地獄。……又邪見人名不可治,猶如病人死相已現(xiàn),雖有良醫(yī)不能復(fù)治。是人亦爾,無余善故,及至諸佛亦不能治,是故必墮阿鼻地獄!。

  從前有一個(gè)深著邪見的國王名叫蜱肆,鳩摩羅迦葉尊者向此王說了很多譬喻,都不能使蜱肆王舍棄邪見。

  尊者又告訴蜱肆王說:「你聽我再說一個(gè)比喻,有智慧的人聽后就會(huì)了解。就好像養(yǎng)豬人在走路上,看見路邊有一大堆無主的干糞,心想這么多熇糞可以喂飽許多豬,于是他就用袋子裝滿這些糞,負(fù)在肩上。不料在途中遇到大雨,肩上的糞流下來澆污了他的身體,但他還是堅(jiān)持背這些糞,終不愿丟棄。不但自己受苦,而且也遭受旁人的嫌惡。深著邪見的人,就像這位養(yǎng)豬人肩負(fù)糞便不愿舍棄,不但將受無量的惡報(bào),而且也會(huì)被眾生所嫌惡!。

  蜱肆王說:「尊者雖然是這么說,但我此見欲取強(qiáng)烈地執(zhí)著恚取、怖取、癡取等種種煩惱始終不能舍棄。因?yàn)槲遗氯绻腥寺牭搅,他們?huì)說:蜱肆王曾經(jīng)持著許多很深的邪見,最后還是被沙門鳩摩羅迦葉降伏了那些執(zhí)著。所以,我必須持著見欲取、恚、怖、癡等取,永遠(yuǎn)不能舍棄它們。」。

  尊者說:「蜱肆王!你聽我說最后一個(gè)譬喻,你如果能吸收就好,如果還是冥頑不靈,無法接受,那我就不再為你說法了。蜱肆!比方說有一只大豬是五百豬中之王。有一天,這只豬王經(jīng)過難的道路,途中忽然遇見一只兇猛的老虎,豬一見到老虎就擔(dān)心地想:我如果與牠決斗,這只猛虎一定會(huì)把我吃了;如果因?yàn)楹ε露幼撸H族們一定會(huì)輕視我。我該怎么辦呢?豬想不出妙法,于是對(duì)老虎說:『你如果要跟我決斗就來吧!不然就讓路給我走過去。』。

  老虎說:『好!就跟你拼了,不讓你過去!弧

  豬說:『老虎!你等一下,我回去披上祖父的鎧甲,再來跟你打!。

  豬立即回家,進(jìn)入廁所,再縱身跳入糞堆里打滾,涂得滿身全是糞便,然后來到老虎面前說:『你要和我打斗現(xiàn)在就來吧!不斗就讓我過去。』。

  猛虎看見癡豬滿身都是糞便,只是嘆氣說:『唉!原來你的本領(lǐng)只是這樣而已!為了保護(hù)我的牙齒,我常不食雜小蟲類,所以更不會(huì)接近你這只臭豬。好吧!讓你過去,不與你決斗!回i過去之后,還得意地向老虎吹噓說:『虎你有四足,我也有四足,你來共我斗,何意怖而走?』。

  老虎聽后,也不屑地說:『你毛豎森森,諸畜中下極,豬你可速去,糞臭不可堪!』。

  這時(shí)癡豬不但無慚無愧,而且揚(yáng)揚(yáng)得意地自夸:『摩竭鴦二國,聞我共你斗,你來共我戰(zhàn),何以怖而走?』。

  猛虎聽了之后說:『舉身毛皆污,豬你臭熏我,你斗欲求勝,我今與你勝!弧埂

  尊者鳩摩羅迦葉說到這里,又告訴蜱肆王說:「我也像那只老虎一樣,如果你還依然持著見欲取、恚取、怖取、癡取,始終不肯放下,這樣你不但將要自受無量的惡果,而且還會(huì)被眾人討厭,就像那猛虎退讓,而癡豬卻以為自己已經(jīng)打了勝仗一樣!跪缢镣趼牶螅歡喜奉受,皈依三寶,至心懇求無上妙智。

  (以上事見《中阿含經(jīng)》卷十六─蜱肆王經(jīng))。

  現(xiàn)在有外道假托佛教密宗的名義,冒稱為「活佛」及「金剛上師」,妄自穿著如來法衣,口出四惡言,心懷極惡邪見,詐言神通以誑惑世間人:一不順意,便恣意以「金剛怒目」謾罵,不斷謗佛欺僧。被這個(gè)妖魔罵辱的人,往往不與他一般見識(shí),不理他,就像猛虎讓癡豬得勝一樣。因?yàn)樗麄兌忌钪蚬麡I(yè)報(bào)如影隨形,自作自受。

  《正法念虎經(jīng)》卷六,佛陀告訴諸比丘說:「如是罪業(yè),作時(shí)喜笑,得殃報(bào)時(shí),號(hào)哭而受。爾時(shí)世尊而說偈言:癡心彌泥魚,住于愛舍宅,作業(yè)時(shí)喜笑,受苦時(shí)號(hào)哭!埂

  《諸法集要經(jīng)》卷六說罪品第十五說:「謂由彼作意,常造諸罪惡;愚癡不了知,徒生于后悔。眾生造諸罪,皆受于苦報(bào);是故當(dāng)遠(yuǎn)離,常求于樂果。初雖作少罪,后則墮險(xiǎn)道;由癡覆彼心,出已而復(fù)造。小罪不防護(hù),皆為地獄因;譬如微少火,能燒于山林。由罪生惡趣,受極重苦惱;彼于己如冤,何能得寂靜?若人造諸罪,則無有少樂;若樂求樂者,當(dāng)修諸善行。

  作善稱善哉!造惡皆輕毀;修福乃為難,于罪何容易?若見造非法,生劣心隨喜;由彼無智故,受苦復(fù)過是。若人造眾罪,積集諸果報(bào);是苦難堪任,于惡不應(yīng)作。由造眾惡故,定受其惡報(bào);是故當(dāng)遠(yuǎn)離,不作則無咎。若不怖諸罪,則習(xí)近惡友,由自造作故,感果非他受。

  行善招善果,作惡受惡報(bào),若造眾罪者,于善則無有。若人著邪見,輾轉(zhuǎn)生諸罪,雖刀杖火坑,無與彼相似。從無始劫來,作善得樂報(bào),若造彼惡因,定獲于苦果!。

  詩曰:
「逐利貪名滿世間,金剛見狀亦心寒!   
吾今勸請(qǐng)修因士,莫仿癡豬惹禍端!。

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