頂髻王不知悔改，竟以土擲撒尊者后勝音城被土壓而滅亡

原標(biāo)題——毀謗阿羅漢　雨土滅勝音

　　佞臣為了改變頂髻王的心念，就在底灑、布灑二大阿羅漢的塔下，各于一邊造一小洞穴，取兩只小貓秘密地養(yǎng)在洞內(nèi)，每天以肉喂飼，訓(xùn)練牠們聽(tīng)懂人語(yǔ)。只要大聲喚說(shuō)：「底灑、布灑，你們都出來(lái)！」貓兒聽(tīng)到聲音，知道有肉可吃，都會(huì)跑出來(lái)。

　　佞臣又訓(xùn)練牠們熟悉這句話：「你們?cè)谑罆r(shí)，如果確實(shí)曾以邪諂事誑惑世間，接受相信你的人的衣食以維生；因?yàn)樵炝诉@些惡業(yè)，所以墮貓?zhí)ブ校�如果這事是真的，你們就各取肉塊繞塔，再回到洞里�！顾麄冋f(shuō)了這話后再投肉。貓兒得肉各繞其塔，歸去穴中。佞臣日日都這樣在塔處教二貓兒，一直教到純熟─貓兒聽(tīng)懂人語(yǔ)為止。

　　這兩位惡孽的佞臣教會(huì)貓兒表演動(dòng)作之后，即往頂髻王母后的住處，稟告說(shuō)：「太后！大王現(xiàn)在身體羸瘦，看樣子，他的日子不多了，您怎么好像毫不關(guān)心的樣子？」。

　　王母說(shuō)：「我也沒(méi)有辦法，是你們兩人教他造這極重惡業(yè)，使他憂惱不已�！�。

　　二佞臣稟告說(shuō)：「您怎么可以把責(zé)任推給我們？」。

　　王母說(shuō)：「事實(shí)已經(jīng)是這樣了，我還能如何？」。

　　佞臣說(shuō)：「因殺父而起的罪惡感，太后您自己想辦法去排解。至于大王因殺阿羅漢而心生懊悔這件事，就讓我們來(lái)為他消除。」。

　　太后問(wèn)說(shuō)：「你們要如何棄除我兒心中的悔惱？」。

　　佞臣說(shuō)：「底灑、布灑這兩個(gè)比丘自稱已得阿羅漢圣果，這件事大眾都知道，其實(shí)是誑惑大眾、說(shuō)無(wú)后世，哪知他們死后卻出生在貓兒中。以此證知，世間無(wú)阿羅漢�！�。

　　太后說(shuō)：「我得先詳查這件事，若是事實(shí)，就可除棄我兒的憂慮�！固�后為了使頂髻王解除憂苦，即來(lái)問(wèn)他說(shuō)：「兒子，你為何如此羸弱了？」。

　　頂髻王稟告母后說(shuō)：「因?yàn)槟嵌�佞臣教我造作二無(wú)間業(yè)，先王無(wú)辜地被殺害，他是阿羅漢諸漏已盡，這么一來(lái)我必墮無(wú)間地獄無(wú)疑�！埂�

　　太后告訴頂髻王說(shuō)：「你不須憂苦，我為你說(shuō)明：先王不是你的父親。因?yàn)楫?dāng)初我是在洗浴時(shí)，與外人交通，因此有孕生你。如今你斷先王的命，并不構(gòu)成逆罪�！埂�

　　頂髻王說(shuō)：「就算所犯的不是殺父無(wú)重逆業(yè)，可是難道殺阿羅漢就沒(méi)有罪？」。

　　太后回答說(shuō)：「這事你可以問(wèn)有智慧的人，以查明真相�！埂�

　　是時(shí)太后即辭子回宮，告訴二佞臣說(shuō)：「大王因殺父的憂慮，我已為他除去，至于他因深怕殺阿羅漢而造罪的憂慮，那就要看你們的表演了�！埂�

　　頂髻王為了解決心中疑問(wèn)，于是召集群臣及諸智者，問(wèn)說(shuō)：「朕聽(tīng)說(shuō)殺阿羅漢必得大逆罪，這是什么道理呢？」。

　　此時(shí)群臣中有一位大臣敬告說(shuō)：「大王！誰(shuí)知道他是否已證得阿羅漢果？」。

　　又有一位說(shuō)：「證得阿羅漢道的圣者神通自在，應(yīng)在事先就知道有人要害他，為何不乘空飛騰而去？」。

　　二佞臣啟奏說(shuō)：「大王何必憂慮？世間根本就沒(méi)阿羅漢，派人殺他哪有什么逆罪？」。

　　國(guó)王說(shuō)：「你們說(shuō)世間沒(méi)有阿羅漢，可是我和眾多人民都親眼看見(jiàn)底灑、布灑二位比丘獲得阿羅漢道。他們飛騰虛空中變成水火，作各種神通變化后，入無(wú)余依妙涅盤界，你們?yōu)楹握f(shuō)他得道是虛偽呢？」。

　　佞臣說(shuō)：「敬請(qǐng)大王寬恕臣的罪，我則詳細(xì)說(shuō)明其事。」。

　　「什么事呢？」。

　　佞臣啟奏說(shuō)：「那些沙門比丘都是虛偽誑惑世間，其實(shí)他們都繼續(xù)受生，卻說(shuō)是無(wú)諸后有；若是真的無(wú)諸后有；底灑與布灑二比丘為什么還會(huì)出生在貓?zhí)ブ�，各居其塔下？」�?/p>

　　國(guó)王問(wèn)說(shuō)：「你們?cè)趺粗�道底灑、布灑二大阿羅漢，均出生在貓中？」。

　　佞臣說(shuō)：「大王如果不相信，可親自去塔邊試驗(yàn)�！�。

　　頂髻王便命諸臣吏說(shuō)：「本王要去底灑、布灑二尊者塔邊查明真相，你們可一同前往�！雇跛煺�駕，一時(shí)數(shù)百萬(wàn)人眾俱到二位尊者塔處。

　　是時(shí)，那二惡知識(shí)佞臣便持肉塊到塔邊，大聲喊說(shuō)：「底灑！布灑！你們出來(lái)！」貓兒因?yàn)槎�佞已教純熟了，現(xiàn)在一聽(tīng)到叫喊聲音，立即從小洞里出來(lái)。

　　二佞臣就對(duì)著這兩只貓說(shuō)：「底灑！布灑！你們?cè)谑罆r(shí)，以邪諂事誑惑世間，藉以納受相信你的徙眾的衣食以維生，因?yàn)檫@個(gè)惡業(yè)的緣故，所以墮入貓?zhí)ブ�，如果我說(shuō)的是實(shí)話，你們就各取肉塊繞塔然后再回到洞里�！拐f(shuō)了這些話后，才開(kāi)始投肉。貓兒得肉即按照慣例繞塔，再回到洞里。

　　佞臣稟告國(guó)王說(shuō)：「大王！您都看見(jiàn)了嗎？」。

　　頂髻王說(shuō)：「本王已經(jīng)全部看見(jiàn)了�！�。

　　佞臣再次進(jìn)讒言說(shuō)：「大王！今此世間無(wú)阿羅漢，沙門所說(shuō)了脫生死、無(wú)諸后有等話，全是欺騙世人的空言。」。

　　頂髻王聽(tīng)信奸臣的讒言，就開(kāi)始不相信有阿羅漢的說(shuō)法，從此發(fā)起邪見(jiàn)心，并且下令禁止供養(yǎng)僧眾。是時(shí)國(guó)內(nèi)所有比丘、比丘尼等一切飲食供養(yǎng)都斷絕了。出家五眾既無(wú)飲食，即紛紛離開(kāi)勝音國(guó)，只留著大迦旃延尊者與世羅比丘尼（二大阿羅漢）住于勝音城外。

　　有一天早晨，大迦旃延尊者執(zhí)持衣缽，將入勝音城乞食，忽遇頂髻王出城游獵。尊者看見(jiàn)國(guó)王時(shí)自忖，不要給頂髻王看見(jiàn)我，以免使他生不喜心。于是尊者即避開(kāi)。

　　頂髻王遙見(jiàn)尊者回避之后，即問(wèn)佞臣說(shuō)：「那個(gè)比丘為什么遇見(jiàn)本王就立刻遠(yuǎn)離呢？」。

　　佞臣回稟說(shuō)：「大王！那比丘心里想：不可讓這殺父作逆之人的污穢沾到我清凈的身體。所以他才回避大王遠(yuǎn)去�！�。

　　頂髻王聽(tīng)了立即怒發(fā)沖冠，敕令兵士各拿一把土，擲撒在大迦旃延尊者頂上。尊者知道兵士要來(lái)撒土，即以神通變化作一間小房屋，他就在房屋里端坐。是時(shí)兵眾各以塵土拋向尊者身上，土便成為大聚。

　　這時(shí)，利益、除患二大臣（他們是仙道王的輔相大臣）眼見(jiàn)國(guó)王對(duì)尊者非禮，即為尊者去土，并且請(qǐng)問(wèn)尊者說(shuō)：「大德！現(xiàn)在城人做無(wú)利事（以土擲于出家人身上），以后將受怎么樣的果報(bào)。」。

　　尊者告訴二大忠臣說(shuō)：「七日后，天將下塵土，所有的城郭都將被填壓無(wú)遺�！苟�忠臣即將男童托付給大迦旃延尊者為侍者，女童托付給世羅比丘尼為侍者。就在當(dāng)天，天上下著珍寶，甚至連續(xù)六日都下著珠寶，利益、除患二人都獲得珍寶載滿兩船。他們趁夜出城逃避，隨河流而去，到一個(gè)勝地，各造一城安居下來(lái)。

　　話說(shuō)回來(lái)，頂髻王派兵向大迦旃延尊者撒土的第七日，世羅比丘尼即以神通將侍女飛往憍閃毗城，交付瞿師羅長(zhǎng)者養(yǎng)育。這時(shí)大迦旃延尊者在勝音城中看見(jiàn)天正下著塵土，知道是業(yè)力不可救濟(jì)；及見(jiàn)塵土滿城，人無(wú)遺子，即將侍者童子以神通力乘空而去，經(jīng)過(guò)諸國(guó)，最后去到一個(gè)小國(guó)，正逢國(guó)王命終，又沒(méi)有后嗣繼承王位，該國(guó)人民知道尊者神通道德高遠(yuǎn)，遂請(qǐng)求立這位童子為國(guó)王。尊者答應(yīng)諸人請(qǐng)求，即立為紺顏王。

　　后來(lái)，尊者大迦旃延南行來(lái)到舍衛(wèi)國(guó)，深受諸比丘熱烈歡迎，他們懇切地問(wèn)：「善來(lái)大德迦旃延！您在旅途中，還安詳愉快嗎？」。

　　尊者答說(shuō)：「具壽！我有苦也有樂(lè)�！埂�

　　諸比丘不了解這話的含意，紛紛詳問(wèn)原因。

　　尊者說(shuō)：「我能隨處化度眾生，即是一種樂(lè)趣；但在勝音城被塵土壓身，卻是一種苦事。」尊者更把頂髻王殺父阿羅漢和勝音城被土壓而滅亡等事告訴諸比丘。

　　比丘們聽(tīng)了尊者說(shuō)這些因由之后說(shuō)：「彼殺父人，生極邪見(jiàn)，且受這種現(xiàn)世花報(bào)，他的果報(bào)生在地獄。這種未來(lái)苦果，誰(shuí)能代他受呢？」。