所做的業(yè)障不消除 必定受其果報(bào)

原標(biāo)題——所作業(yè)不亡　自受其果報(bào)

　　詩(shī)曰：

「業(yè)分善惡本隨人，莫學(xué)邪癡種苦因；　

若墮三涂顛倒趣，難聞佛法永沉淪�！�。

　　比丘們聽(tīng)完大迦旃延尊者描述他在外游化的經(jīng)過(guò)之后，大家都有疑問(wèn)，于是稟告佛陀說(shuō)：「世尊！請(qǐng)您慈悲為我們解說(shuō)那位仙道比丘是什么緣故身為國(guó)王？而他為何在享受種種快樂(lè)之后，舍此勝位而皈佛出家修行、斷諸煩惱證得阿羅漢圣道，卻又不免于刀殺？」。

　　佛陀告訴諸比丘說(shuō)：「你們仔細(xì)聽(tīng)：仙道比丘過(guò)去世所造的惡業(yè)，現(xiàn)在因緣成熟，必須自受，無(wú)逃避處。自己所作的惡業(yè)，不于外界地水火風(fēng)令受其報(bào)，必定由自身蘊(yùn)界處中而受異熟（果報(bào)）。」佛陀即說(shuō)偈言：「假令經(jīng)百劫，所作業(yè)不亡，因緣會(huì)遇時(shí)，果報(bào)還自受。」。

　　佛陀說(shuō)：「過(guò)去無(wú)佛出現(xiàn)于世的時(shí)候，只有獨(dú)覺(jué)圣者出現(xiàn)世間，當(dāng)時(shí)有一位證得獨(dú)覺(jué)果位的比丘，他哀愍眾生，拯濟(jì)貧乏，知足而受，不樂(lè)多求，是當(dāng)時(shí)世間唯一的福田，就好比用麟角來(lái)托山林，少欲而住。

　　然而，在這位比丘來(lái)山林以前，就已有很多獐鹿在這里活動(dòng)，獵人常常在這里設(shè)置羅網(wǎng)，因而多獲獐鹿。忽然有一天竟然毫無(wú)所獲，這個(gè)獵人深感奇怪，就尋求原因。遂見(jiàn)有人足跡，即追蹤到獨(dú)覺(jué)比丘住處。

　　獵人自忖：原來(lái)是這個(gè)人住在這里，才使我一無(wú)所獲。他于是發(fā)大瞋怒，拿起了箭射殺比丘。圣者哀愍這愚癡人，即以神通飛騰空中，為他作各種變化。

　　愚癡獵人看見(jiàn)這位出家人踴身空中，現(xiàn)神通變化，知道他是得道圣者，即向他懺悔，求他下來(lái)。比丘由虛空中下來(lái)，便命終了。

　　獵人為圣者火化，收好遺骨，并為他建塔供養(yǎng)。獵人為了消除業(yè)障，更以種種供養(yǎng)，頂禮悲哀懺悔發(fā)愿說(shuō)：『愿勿因這殺業(yè)而受畜生、餓鬼、地獄三涂的惡報(bào)劇苦；愿我所有供養(yǎng)功德，將來(lái)生于大王家，資財(cái)豐足，當(dāng)獲這些功德稀奇，值遇勝大師，承事供養(yǎng)，心無(wú)厭倦�！弧�。

　　佛陀再次告訴諸比丘說(shuō)：「比丘們，過(guò)去世時(shí)以箭射殺圣者比丘的那個(gè)獵人，就是這位被殺的仙道比丘，由于他的殺業(yè)緣故，從此命終即墮于地獄，多生受諸劇苦。后來(lái)，地獄罪畢出生為人，于五百世中常被刀箭所殺，他殺生之罪業(yè)果報(bào)使人恐怖。好在他當(dāng)時(shí)至誠(chéng)懺悔發(fā)愿，因?yàn)檫@功德愿力生在帝王家，得逢我（佛陀）而獲證阿羅漢圣果。但他因?yàn)樗奘浪�造的殺業(yè)，如今雖是得成正果，仍然免不了被刀劍殺害而進(jìn)入涅盤。」。

　　比丘們懷疑地稟告佛陀說(shuō)：「世尊！是什么因緣王子頂髻，以及勝音城的人和迦旃延尊者等都被塵土所壓，而利益、除患二大忠臣卻能持寶出城？」。

　　佛陀告訴諸比丘說(shuō)：「這些人因緣遇會(huì)，其所作諸業(yè)永不亡失，業(yè)果現(xiàn)前，果報(bào)還自受。你們仔細(xì)聽(tīng)：于過(guò)去世時(shí)，在一個(gè)聚落中有一位長(zhǎng)者娶妻未久生一男一女，他們長(zhǎng)大后，男的已成家立業(yè)，鄉(xiāng)里其他女伴都已結(jié)婚，只剩下這位長(zhǎng)者的女孩無(wú)人提親。有一天，一位證得獨(dú)覺(jué)果的出家人來(lái)到這村莊托缽乞食，這時(shí)難嫁的長(zhǎng)者女看見(jiàn)圣者來(lái)，便以穢物倒在他的身上，恰巧在這一天有人來(lái)提親。

　　難嫁女的哥哥覺(jué)得奇怪，問(wèn)說(shuō)：『何故今天有人來(lái)問(wèn)親？』。

　　難嫁女答說(shuō)：『我今天用穢物在比丘身上�！黄湫致�(tīng)后，面現(xiàn)笑容。

　　難嫁女又將她把穢物丟在僧人身上這件事告訴女伴，諸女伴輾轉(zhuǎn)相告說(shuō)：『嫁不出去的小姐，用糞穢物丟在出家眾身上，可以得福嫁丈夫�！挥谑俏椿樾〗愀�(jìng)以穢物投和尚（比丘僧眾）身上，以此邪行誤認(rèn)為吉祥。如是互相轉(zhuǎn)告，乃至大聚落所有人民，都誤以此邪見(jiàn)罪行為是善事。時(shí)圣者恐眾人因此造大罪惡，即以神通飛騰而去，從此不再來(lái)此村莊托缽乞食了。

　　這時(shí)聚落中見(jiàn)不到僧眾，以后有一位五通仙人來(lái)到此處，諸人又以穢物棄到他的身上。仙人見(jiàn)此情境也以神通飛去，從此以后沒(méi)有道人敢來(lái)這個(gè)村莊乞食。于是諸人繼續(xù)想道：穢物棄于尊者身上可以得福，如今沒(méi)有僧眾，父母也是可以代替。遂把糞穢物丟在父母身上。

　　時(shí)此聚落有二位長(zhǎng)者，看見(jiàn)諸人行此非法，即普告大眾說(shuō)：『你們以此穢物棄于僧眾及父母身上，是違背孝道和真理的行為，種這種惡因，將來(lái)必招苦果�！痪勐浯迕衤�(tīng)長(zhǎng)者這般勸誡，非但不相信，反而轉(zhuǎn)增邪見(jiàn)，惡心不息�！�。

　　佛陀又告訴諸比丘說(shuō)：「昔時(shí)的長(zhǎng)者女，就是現(xiàn)在的頂髻王子。聚落中那些邪見(jiàn)人，就是今勝音城中民眾。當(dāng)時(shí)勸諫民眾勿造惡業(yè)的二位長(zhǎng)者，就是現(xiàn)在的利益、除患二位忠臣。因?yàn)樗麄円郧皠裰姑癖姷纳菩�，所以今時(shí)免此災(zāi)難，不被塵土壓死。其難嫁女之兄聞此糞穢物于比丘身上而發(fā)笑的，即今大迦旃延�！�。

　　佛陀慎重地再次告訴諸比丘說(shuō)：「比丘們�。″褥寡舆^(guò)去聽(tīng)說(shuō)妹妹以糞穢欺僧而笑，種了『見(jiàn)作隨喜』的惡因，所以今生還要被土壓；他若不出家證得大阿羅漢的無(wú)學(xué)圣果，今因土壓必定死亡。所以比丘們（信眾同此）應(yīng)該知道；若純黑業(yè)，得純黑異熟（果報(bào)）；若純白業(yè)，得純白異熟；若黑白雜業(yè)，得雜異熟。你們應(yīng)離純黑及黑白雜業(yè)，當(dāng)勤修學(xué)純白業(yè)。」。

　　（以上仙道比丘事俱見(jiàn)《根本說(shuō)一切有部毗奈耶》卷四十五、四十六）。

　　惡業(yè)受苦因，有業(yè)即有苦。如《阿毗達(dá)磨大毗婆沙論》卷一百二十四說(shuō)：「如佛經(jīng)說(shuō)：『佛告摩納婆：世間有情皆由自業(yè)，皆是業(yè)分，皆從業(yè)生，業(yè)為所依，業(yè)能分判諸有情類，彼彼處所高下勝劣�！唬ㄖ新裕┳鹫呤烙颜f(shuō)曰：『世間有情皆由自業(yè)者，謂自作業(yè)還自受異熟。皆是業(yè)分者，謂如所作業(yè)，受如是異熟。皆從業(yè)生者，謂業(yè)為生因，取異熟果，生于彼、彼所應(yīng)生處。業(yè)為所依者，謂業(yè)為依因受彼、彼有具具。業(yè)能分判諸有情類，彼彼處所高下勝劣者，謂如前說(shuō)，彼彼生處由業(yè)分判高下勝劣�！弧埂�

　　《本事經(jīng)》卷一說(shuō)：「爾時(shí)世尊重?cái)z此義，而說(shuō)頌曰：世間諸有情，居前中后際，皆屬于自業(yè)，業(yè)為其伴侶。業(yè)為彼生門，業(yè)為其眷屬，業(yè)為所依趣，業(yè)能定三品。隨業(yè)彼彼生，不定如輪轉(zhuǎn)，或處天人中，或居四惡趣。世間諸有情，皆隨業(yè)力轉(zhuǎn)，非國(guó)財(cái)妻子，隨從往余生。彼于命終時(shí)，所有皆頓舍，獨(dú)隨業(yè)而往，故皆由自業(yè)。當(dāng)來(lái)諸有情，雖受如是業(yè)，若能依佛教，正信而出家。彼于愚癡類，無(wú)師開(kāi)導(dǎo)中，名能善修行，不愚正法者。故汝等比丘，精勤勿放逸，應(yīng)善知諸業(yè)，相續(xù)正修行。為盡業(yè)自性，及業(yè)因緣等；修八支圣道，速令得圓滿。」。