選擇明師的四個(gè)標(biāo)準(zhǔn)

　　韓愈曾經(jīng)說過：‘術(shù)業(yè)有專攻’，因此，學(xué)習(xí)任何法門都應(yīng)該選擇有專精獨(dú)到功力的明師，不論做學(xué)問、學(xué)藝和學(xué)佛，其道理都是相通的。雖然明師未必出于明師之門，明師門下也未必出高徒，但是追隨明師，至少不會指錯(cuò)方向，教錯(cuò)要領(lǐng)，實(shí)要比所謂‘以盲引盲’來得安全。

　　可是誰是明師？往往無法得知，特別是宗教經(jīng)驗(yàn)和禪修工夫，在自己尚未入門時(shí)，更是無法判斷誰是明師或不是明師？不過，明師雖然未必有名，但若為大眾公認(rèn)的明師，自然要比自稱明師而尚未被大眾所公認(rèn)的，要可靠得多。在無力明辨誰是明師或不是明師的階段，追隨已被大眾公認(rèn)的明師是比較安全的�；蛘哂梢呀�(jīng)成名的老師，介紹尚未成名的老師，也是較可信的。而由你所信任的明師介紹另外一位明師，也是可取的，如在《華嚴(yán)經(jīng)》中，善財(cái)童子參訪五十三位元大善知識的方式，就是通過一位介紹一位，形成了五十三位元的連鎖關(guān)系。他們?nèi)巳硕际敲鲙煟�因此，善�?cái)童子絕不是病急亂投醫(yī)似地盲目拜師。

　　世間任何時(shí)代都有許多自稱為一代宗師的人物，他們妖言惑眾，顛倒黑白，混淆視聽，廣收徒眾以虛張聲勢，如果不加明辨，即很可能以有名的邪師為明師。所以，孟子也說：‘人之大患，在好為人師。’因?yàn)槟切┬皫煂ι鐣�人心有誤導(dǎo)作用，使人間產(chǎn)生更多的紛擾不平衡、困惑不安定；因此跟他們學(xué)習(xí)某些邪法、邪說和邪術(shù)，不僅不能開拓人生境界，反而會為自己帶來身心的傷害，家庭的失和。只可惜一般人實(shí)在很難識破這些人的真?zhèn)�、邪正�?/p>

　　從佛法的立場說，邪與正、暗與明的標(biāo)準(zhǔn)，都在于自我中心的考察，如帶有強(qiáng)烈貪嗔習(xí)性的人，一定不是明師；又如雖然表現(xiàn)仁慈，和顏悅色、道貌岸然，但倘有驕、狂、慢等氣質(zhì)的人，也一定不是明師。找明師，《大智度論》卷九揭示了四個(gè)要點(diǎn)，稱為‘四依法’。

第一、依法不依人：

　　明師不以自我為中心，也不以特定的某一個(gè)人為權(quán)威，是以共同的原則、規(guī)律為依準(zhǔn)。律教的法就是因緣法、因果法，如果一位老師所說的道理與開示，違背了因果和因緣的法則，就不是明師。因?yàn)橐蚬�是要我們對自己的行為�?fù)責(zé)；因緣是教我們對一切的現(xiàn)象不起貪嗔等執(zhí)著心。否則，雖眾人尊其為圣人，也和邪師無別。

第二、依義不依語：

　　凡是真正的法則，一定是放諸四海皆準(zhǔn)，古往今來皆同的，不會因民族、地區(qū)、文化等背景的不同而有差別。如果說有宗教上的禁忌，或有語言上的神秘，便都不是正法。正法應(yīng)注重義理的相通，而不當(dāng)拘泥于語言上的相異。例如說：回教徒重視阿拉伯文，猶太教重視西伯來文，都與此準(zhǔn)則相背；佛教徒重視梵文、巴利文，只是為了考察原典，以追求原義，并不是說梵文和巴利文有特別的神力或神圣。當(dāng)然，印度教是重視梵語、梵音的，此與佛教有別。

第三、依智不依識：

　　智是圣人的智慧，乃從無我的大智、同體的大悲中產(chǎn)生。因此，凡含有自我中心，不論為己為人，乃至于為一切眾生，或者為求成就無上的佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個(gè)別的我與全體的我，都不能產(chǎn)生真正的智慧，因此仍屬于知識及認(rèn)識的范圍。知識是從自我的學(xué)習(xí)經(jīng)驗(yàn)中產(chǎn)生分別、記憶、推理等的作用；而智慧則只有客觀的現(xiàn)象，沒有主觀的中心；只有運(yùn)作的功能，沒有主體的中心，如果與此相違，就不是明師。

第四、依了義不依不了義：

　　了義是無法可說、無法可執(zhí)、無法可學(xué)、無法可修，也無法可證。正如《壇經(jīng)》所說的無念、無相、無住，不為什么，也沒有什么，只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進(jìn)不懈。

　　根據(jù)以上四點(diǎn)標(biāo)準(zhǔn)，我們就可以很容易地判別，誰是明師？誰不是明師？再依據(jù)這四個(gè)標(biāo)準(zhǔn)去訪察你所希望親近的明師，大概不會有所差池，日積月累，縱然不得明師，你自己也已經(jīng)成了明師。