禍淫案

　　禍淫案

　　◎李登。年十八為解元。后五十不第。詣葉法師師間故。師以叩文昌帝君。帝君命吏持籍示曰。李登生時(shí)。上帝賜玉印。十八發(fā)解。十九作狀元。五十二位右相。緣得舉后。私窺鄰女。事雖不諧。而系其父于獄。以此遲十年。降二甲。繼又侵其兄屋基。至形于訟。又遲十年。降三甲。又后于長(zhǎng)安邸中。淫一良家婦。又遲十年。今又盜鄰女。為惡不悔。祿籍削盡。死期將至矣。師歸以告。登遂愧恨而死。

　　[批]李登所謂梏之反覆者也。使其早生悔恨。修德贖怨。則狀元宰相�？梢酝觇禋w趙。即不然。一之為甚。后業(yè)不作。則科甲顯榮。猶可得半而居。乃舉天地之所栽培。祖宗之所積累。而為一人戕削殆盡。辜負(fù)無(wú)窮矣。且邪淫之業(yè)。視科甲萬(wàn)不及一。乃以終身富貴。僅易片刻歡娛。不亦愚甚。噎。狀元而為宰相。數(shù)百年中僅見(jiàn)一二。而因此一孽。蕩然無(wú)遺。況他人星命。萬(wàn)分不及李登。而造孽同之。吾恐司祿神。未必僅降甲以示罰。而猶展期以侍其改也。危乎危乎。今之才高學(xué)廣。而竟窮困不過(guò)以老者。宜自返平生。曾有此種罪孽否。

　　◎宦裔徐生。年少有才名。窺鄰女美。誘妻賂使刺繡。使頻往來(lái)。一日生匿榻后。妻佯出視廚。生強(qiáng)奸之。事覺(jué)。女父母逼令自盡。生后每入試。輒見(jiàn)女披血衣而來(lái)。不得第。后為亂兵所殺。

　　◎張明三。隨父官瓊崖。通鄰指揮二女。潛攜渡海。女父追急。明三計(jì)窮。推二女死于水。后十年。明三患腰疾。迎孫醫(yī)治之。小愈。是夕孫夢(mèng)二女曳孫入水。曰。妾本瓊?cè)�。�?lái)與張索命。汝何阻吾報(bào)乎。孫驚覺(jué)。以語(yǔ)明三。明三拊膺嘆曰。孽至矣。吾其殆乎。逾月死。

　　◎龍舒劉堯舉。買(mǎi)舟就試。舟人有女。劉數(shù)調(diào)之。無(wú)由得閑。至二場(chǎng)。出院甚早。適舟人入市貿(mào)易。遂與女通。是夕。劉父母夢(mèng)神告曰。郎君應(yīng)得首薦。因所為不義。天榜除名矣。及發(fā)榜。主司果已擬元。因違式見(jiàn)黜。劉大悔恨。后竟終身不第。

　　◎常熟有錢(qián)外郎者。家居武斷。里中有婦。色美而家貧。錢(qián)遂貸銀與其夫。令販布于臨清。因與婦通。一日。其夫出門(mén)。以潮落不能去。復(fù)歸。見(jiàn)錢(qián)正擁婦歡飲。夫慚且怒。旋回舟中。錢(qián)陰與婦謀。夜遣人詐為盜殺之。族人知而鳴于官。已伏罪矣。錢(qián)又揮金越訴。得以幸免。方出郭門(mén)。忽雷雨驟作。兩人俱擊死。

　　[批]淫其婦而殺其夫。天理難容。冤魂莫解。故人雖巧于謀為。天更神于報(bào)應(yīng)。試觀此等人。安然不報(bào)者。百不得一。亦何異舉刃自殺也哉。

　　◎明陸仲錫。生有異才。年十七。從師邱某居京。對(duì)門(mén)一女甚美。二人屢窺心動(dòng)。師曰。都城隍最靈。汝試往禱�；虍�(dāng)有合。遂禱之。是夜。夢(mèng)與師俱為城隍所追。大加詞責(zé)。命查祿位。及檢籍。陸某下注甲戌狀元。邱某下無(wú)所有。神曰。陸某當(dāng)奏聞上帝。盡削其籍。邱某抽腸。夢(mèng)方醒。館童敲門(mén)。報(bào)邱先生絞腸瘀死矣。后仲錫竟終身貧賤云。

　　◎清宿松令朱維高。己酉入江南內(nèi)簾。取中一卷。夜夢(mèng)一人告曰。此人有隱惡。不可中。因手書(shū)一淫字示朱。詢(xún)其詳。不答。次日朱忘前夢(mèng)。以此卷呈。主試大加賞異。忽以筆抹其篇中險(xiǎn)阻二字。朱稟云。中卷中如此字類(lèi)不少。似不應(yīng)抹。主試亦悔之。命朱洗去。及洗。而墨跡潰透數(shù)層。忽憶前夢(mèng)。遂擯之。然朱終愛(ài)其文。特存其稿。但不知姓名耳。朱公本房吳履聲云。

　　◎張寶知成都。華陽(yáng)李尉妻美。寶欲私之。而尉適以贓敗。寶因劾揭。竄李嶺外。死于路。寶賂尉母娶之。甚歡。無(wú)何婦疾。見(jiàn)尉在傍而死。寶亦得病。夢(mèng)婦告曰。尉已訴于上帝。旦夕取公。宜深居避焉。寶覺(jué)而志之。一日暮坐。遙見(jiàn)堂下有紅袖相招。意謂尉妻。急趨赴。遇尉持毆�？诒浅鲅�而死。

　　◎清鳳陽(yáng)宰生汪某。家有小池植荷。從未得花。康熙已酉。將往錄遺。見(jiàn)池中忽放一并蒂蓮。父母喜甚。晚閑。生以酒調(diào)戲其婢。婦弗阻。遂私焉。晨起視花。則已折矣。父母恨甚。生夢(mèng)謁文昌。見(jiàn)己名登天榜。帝君忽勾去。涕泣拜禱。三度麾下。心知不祥�？炜炀偷馈�時(shí)簡(jiǎn)文宗錄取甚公。鳳陽(yáng)府學(xué)遺才。舊額三名。赴試僅有三人。而生獨(dú)黜。三次大收。卒不錄。垂涕而歸。

　　◎明玉山邑宰生王某。乘母兇納婦。約以七盡成禮。生寢柩傍。婦宿于房。夜聞叩門(mén)聲。婢以郎至稟。婦放入。遂同寢。五鼓遁去。日恐外人知。罪吾不孝也。越數(shù)日。問(wèn)及嫁貲。婦曰。準(zhǔn)衣銀八十兩。及金簪珥。皆在小箱內(nèi)。五鼓遂攜箱而去。不復(fù)來(lái)。迨七盡。生置酒成婚。相與告語(yǔ)。婦方知為賊所騙。頓足痛哭。誓不復(fù)生。歸告父母。遂縊死。會(huì)葬。生引棺至墓。忽雷電交作。攝一人跪棺前。則生之堂兄也。手捧金珥及銀。跪而擊死。尸隨破爛。一邑皆驚。此正德九年事也。

　　◎清順治間。嘉興錢(qián)某。未第時(shí)。館于鄉(xiāng)民某家。有女年十七。適清明拜掃。舉家皆往。止留此女看家。錢(qián)遂私焉。后女腹?jié)u大。父母詰之。女以實(shí)告。鄉(xiāng)民以錢(qián)尚未娶。欲將女贅之。以掩其丑。因詣錢(qián)備言所以。錢(qián)故作色曰。汝女不肖。將欲污人耶。鄉(xiāng)民忿。歸罵其女。女遂自縊。錢(qián)后頻夢(mèng)此女抱子立于前。登第后。投江寧司理。時(shí)以鎮(zhèn)江之變。將從逆諸人。發(fā)錢(qián)會(huì)勘。而錢(qián)以受臟議絞。命下之日。復(fù)夢(mèng)此女以紅巾曳其頸。次日即正法。

　　◎山東某生。臨場(chǎng)之夕。其仆忽死。暫置一室。及出場(chǎng)而仆已蘇。曰昨我隨入貢院。聞家主已填中第幾名。且見(jiàn)中者皆有紅旗。家主亦有。生大喜。仆因求家主中后。為之娶妻。生曰。即娶對(duì)門(mén)之女何如。仆謙讓不敢。生曰。吾中后。何懼其不送納乎。第一場(chǎng)。仆又死。蘇而有怒色。曰主不中矣。驚叩其故。曰。見(jiàn)官府點(diǎn)至家主名。忽云。某尚未中。已萌造惡之端。令吏改填趙某。家主號(hào)前。已不見(jiàn)紅旗。生疑信相半。榜發(fā)第幾名。果趙某也。房師將原卷送上。七篇圈滿(mǎn)。不意三場(chǎng)卷。為燈煤燒去半頁(yè)。不可呈堂。因抽落卷補(bǔ)之。生懊恨不已。萊陽(yáng)宋荔棠先生口述。與生同里。故諱其名。

　　◎明宜興有染坊。孀婦極美。木商見(jiàn)而悅之。誘餌百端。終不能犯。因而造謀。夜擲木數(shù)根于婦家。明日。以盜告官。又賄賂上下。極其窘辱。以冀其從。婦家虔祀趙玄壇。乃哭訴之。夜夢(mèng)神曰。已命黑虎矣。不數(shù)日。商入山販木。叢柯中突出黑虎。嚙商頭而去。

　　◎清嘉善支某�？滴跻延锨镟l(xiāng)試歸。謂友顧某曰。吾神魂恍惚。似有祟憑。欲依某僧以懺宿孽。顧曰可。乃偕僧往視。支忽發(fā)狂。曰。吾含怨三世。今始得汝。僧問(wèn)有何仇恨。曰。吾前生是其屬將。伊為主將。乃系勛戚。姓姚。瞄我妻少艾。著吾領(lǐng)兵出征。陷于死地。圖占我妻。妻自刎。一家骨肉星散。他后死于忠義。我未得報(bào)。再世為高僧。又不得報(bào)。三世為宰相。有政績(jī)。福祿神護(hù)之。仍不得報(bào)。今世該有科名。候三十年。近因渠又有淫業(yè)。削去文昌籍。才得下手。言時(shí)恨怒不已。顧曰。怨宜解不宜結(jié)。曰我恨難釋。不相饒也。支竟顛路而死。

　　◎貴州某生。屢試輒困。乞張真人伏章查天榜。神批曰。此人分當(dāng)科名。以盜嬸故除。起語(yǔ)生。生曰無(wú)之。遂申牒自辯。神復(fù)批曰。雖無(wú)其事。實(shí)有其心。生悔恨莫及。蓋少時(shí)見(jiàn)嬸美。偶動(dòng)一念故也。

　　◎嚴(yán)武。少與一軍使鄰。窺其女美。百計(jì)誘之。與俱遁。軍使詣闕進(jìn)狀。詔出收捕。武懼罪�？O死此女以滅跡。及在蜀得病。見(jiàn)女子來(lái)索命。曰。妾雖失行。然無(wú)負(fù)于君。乃至見(jiàn)殺。真忍人也。妾已訴于上帝。期在明日。黎明果卒。

　　◎江寧差役劉某。有一犯問(wèn)罪收禁。須十余金�？哨H罪放歸。犯因挽劉到家。賣(mài)女以贖罪。劉即往。與其妻商議。妻頗有姿色。劉欲奸之。妻以夫之性命。賴(lài)其扶持。勉從之。隨賣(mài)女得二十金。盡付為贖罪使費(fèi)。劉持金自用。不為交納。其妻以銀已交官。夫可計(jì)日歸也。候數(shù)日無(wú)音耗。托一族人往探。因言其故。犯一慟而死。旬日。劉差寒熱交攻。自言某人在東獄告我。即刻要審。伏席哀號(hào)。自云該死。隨云。以我慣說(shuō)謊。要將鐵鉤鉤我舌頭。須臾舌伸出數(shù)寸。一嚼粉碎。血肉淋漓而死。

　　◎宿松楊某。有名宰中。奉關(guān)帝極其誠(chéng)敬。夜夢(mèng)關(guān)帝賜以方印。自擬必中。后于樓下。淫一良家女。場(chǎng)后歸家。復(fù)夢(mèng)關(guān)帝向彼索印。楊云。印授我矣。又何索焉。帝云。不止索印。兼索汝命。某月某樓之事。汝安之乎。不一月。父子俱死。

　　◎明正德間。四明符秀才死后托夢(mèng)于子云。生前犯淫律。明日托生。作南城謝五郎家狗矣。亟行善事。為我懺悔。言訖。一鬼牽其項(xiàng)。一卒以白皮蒙其首。悲啼躊躇而去。子驚醒。明日謝氏果生狗。身細(xì)白。易之歸家。為廣作善事。五六年后。狗遂不食而死。又月余。家之小鬟。忽踞座大言。如秀才狀。召家人謂曰。我實(shí)未嘗犯淫。因十八歲。行過(guò)嫂房。嫂方洗妝。指環(huán)墮地。令我拾取。我因此動(dòng)情。后又時(shí)時(shí)從我笑語(yǔ)。幾至破義。嫂竟病死。我覺(jué)神思憒亂。次年亦死。死后。有鬼縛至一官府庭下。兩手據(jù)地。已成狗形。今因汝行善有功。得懺前孽。將往山東趙醫(yī)士家為第五子。到家一別。言畢。小鬟蹶地而醒。

　　◎云間呂某。世家子也�？v情淫欲。其女婢家人。恒多污壞成疾者。后十女死喪殆盡。以官事破家。屢受官刑。中年備極困苦。寒無(wú)衣。饑無(wú)食。屋無(wú)蓋。疾病無(wú)看視者。死之日。棺裘無(wú)措。蛆蟲(chóng)偏體。見(jiàn)者無(wú)不慘然。

　　◎清康熙癸酉科。松江一廩生。進(jìn)頭場(chǎng)接卷。忽見(jiàn)一鬼隨之入號(hào)。驚泣終夜。合號(hào)為之不安。及次晚。三稿已脫。鬼趨而執(zhí)其項(xiàng)。因疾呼鄰號(hào)生救之。涕泣謂曰。某年之楚。悅一女子。給以為妻。女子悅。遂通焉。且贈(zèng)某金。攜至家。內(nèi)子不容而死。今彼既來(lái)。某不可復(fù)生矣。鄰號(hào)生好言慰之。有頃。聞生在號(hào)中乞命。久之。聲息寂然。乃呼號(hào)軍燭之。見(jiàn)此生以系筆紅繩。自系其頸。已氣絕而逝矣。

　　[批]南陵丹桂籍曰。是私一女子。必使之入場(chǎng)而死。又必使自言其故而死。又必使合場(chǎng)士子皆知其故而死。上天顯示淫報(bào)。儆戒至深切矣。

　　◎明荊溪二人相善。一豐一貧。貧子妻美。豐子設(shè)謀。謂有富家可投生計(jì)。具舟并載其妻以行。將抵山。謂曰留汝妻守舟。吾與汝先往訪之。引至林中出腰斧斬死。佯哭下山。謂友婦曰。汝夫死于虎矣。婦大哭。偕上山尋尸。引入深處。擁而求淫。婦不從。忽虎出。嚙豐子去。婦驚走。以為失落虎口矣。悲恨無(wú)聊。俄見(jiàn)一人遠(yuǎn)哭而來(lái)。至則其夫也。各道所以。轉(zhuǎn)悲為喜而歸。

　　◎余杭張某。商販金陵。寓旅店。有婦稱(chēng)鄰居。與張通焉。久之。張察鄰居無(wú)是婦。疑而詰之。婦曰。正有所托。妾非人也。有楊樞者。非君里入乎。曰然。婦頓足嚙齒曰。此天下負(fù)心人也。妾乃娼婦。少與楊歡。曲意事妾。無(wú)所不至。為誓盟迎歸。生死相保。妾以篋歸之。堅(jiān)心守盟。久無(wú)音耗。聞已別娶矣。以是齍恨而死。此店即妾故居。欲附

　　君歸舟。察楊新婦若何。張如語(yǔ)。既至別張。適楊宅。楊以誕辰。張樂(lè)宴客。忽暴死。所娶亦病劇幾死。張聞大驚。

　　◎張安國(guó)。有文學(xué)而無(wú)行檢。淫一鄰女。致女死于非命。后應(yīng)試。主試奇其文。欲取作元。忽聞空中叱曰。豈有淫人害人之人。作榜首者耶。王試忽仆地。及蘇。起視其卷。已裂為粉碎矣。放榜后。主試呼安國(guó)告其故。安國(guó)慚愧而卒。

　　◎建昌羅某。家貧不能娶妻。其母遂改嫁江姓。得銀娶章氏。羅以母故。不忍與婦共枕席。章詢(xún)知。脫簪珥衣服。令夫持以取母。夫喜。奔告母。因天晚留宿。不意江前妻子江實(shí)。已竊聽(tīng)之。夜托羅名。叩門(mén)入內(nèi)。揀取諸物。且求歡.章不識(shí)其詐也。遂攜所有而去。及天明。夫回。章方知受騙。愧恨縊死。夫具棺殮。與至郊外。忽雷電交馳。震死一人。手捧簪珥衣服。跪棺前。背書(shū)奸賊江實(shí)四字。木棺碎裂。章氏立道傍。見(jiàn)夫問(wèn)其事。相與大慟扶歸。繼父江潮。亦感泣。攜羅夫婦與之同居。

　　◎明晉江許兆馨。戊午舉人。往詣本房座師。偶過(guò)尼庵。悅一少尼。遂以勢(shì)脅之。強(qiáng)污焉。次日。忽自嚙舌為兩斷而死。

　　◎鉛山人某。悅鄰家婦美。挑之不從。值其夫病。天大雷雨。乃著兩翼花衣。躍入鄰家。奮鐵椎擊殺之。仍躍出。人皆以為雷擊也。后遣媒求娶。婦因貧改適。伉儷甚篤。一日婦揀箱見(jiàn)衣。怪其異制。夫因笑而言其故。婦佯為言笑。俟出。即抱衣赴官。官論絞罪。絞之日。雷大震。身首異處。若肢裂者。

　　◎江寧生郭亨。已卯入場(chǎng)。未放榜時(shí)。其友楊生謂曰。我近為陰府判官。知君該中五十七名。汝家一婢。為汝收用。受氣不得其死。屢來(lái)赴告。以此除君名矣。郭初聞之不信。及領(lǐng)卷出來(lái)。本房已入薦列。乃大悔恨焉。郭生一生忠厚。只因此事不慎。潦倒終身。

　　[批]按功過(guò)格。留婢作妾。為三十過(guò)。特以理而言也。若揣情酌勢(shì)。則且有無(wú)窮之過(guò)存焉。蓋男女之配。雖貧賤而各得所愿。強(qiáng)抑為妾。已違其本愿。而更有最難堪者。常有以少艾而事老夫。以嬌柔而遭悍妒。齍恨銜怨。郁郁求死。遭此毒者。良可憫也。要其所自。則以一人之不能制欲而然。至妻妾之閑。詬罵相爭(zhēng)。中冓之事。丑穢莫掩�；挤且欢�。入非萬(wàn)不得已。慎毋以此造無(wú)窮之孽也。

　　◎滌陽(yáng)王勤政。與鄰婦通奸。有偕奔之約。婦因殺其夫。政聞大駭。即獨(dú)身逃至江山縣。相距七十里。以為禍可脫矣。饑入飯店。店主具二人食。政問(wèn)故。店主曰。此披發(fā)隨汝者非人乎。政驚。知怨鬼相隨。即到官自首。男女俱伏法。

　　◎豫章有一乳雙生者。相貌聲音如一。自襁褓以至三十。相征得失皆同。三十一歲。兄弟科舉至省。鄰婦孀而麗。挑其兄。兄正色拒之。且以此戒其弟。弟佯諾。竟與婦通。婦初不知其為弟也。彼此情稔。因與婦約曰。我得中。必娶爾。及放榜。兄入彀。弟下第矣。弟復(fù)誑婦曰。俟我發(fā)甲后娶汝。且以乏資斧為言。婦傾囊付之。春兄登甲。婦朝夕盼望。音問(wèn)杳然。抑郁成病。陰以書(shū)貽兄。而婦殂矣。兄得書(shū)。驚詰弟。弟俯首輸情。次年。弟所舉子殤。而兄子固無(wú)恙。慟哭不已。雙目頓盲。未幾亦死。其兄享高爵。多子孫。稱(chēng)全福焉。

　　[批]凡人當(dāng)?shù)溁贾�至。不可盡委之于命。當(dāng)惕然思我生平。所作何孽。致有今日。重自刻責(zé)。改過(guò)自新。庶可挽回神明之譴怒。而轉(zhuǎn)禍為福。不然。是亦豫章之弟而已矣。

　　◎維揚(yáng)某生。造一淫書(shū)既成。夢(mèng)神呵之。醒而自悔。遂止。后因子夭家貧。仍復(fù)付梓。未幾目瞽。手生惡瘡。五指拘癵而死。

　　◎施耐庵。作水滸。其中奸盜之事。描寫(xiě)如畫(huà)。子孫啞者三世。

　　◎清康熙丙午年。克州屬縣有鄭生者。美秀能文。悅舅之女艷而淑。求為婚。舅弗許。既諾鄰邑蕭氏之聘。以婿病。逾年未嫁。鄭賂女之婢。得其睡鞋香囊。懷以示蕭之內(nèi)戚。言女與已有私。蓋計(jì)蕭知之。必當(dāng)離婚�；榧入x。則破甑無(wú)有顧者。然后可求而得之耳。蕭得知。疑信相半。使人詰女之母。女聞謗言。不勝其憤。取利刃一揮。命隨腕絕。父訟之官。邑侯某公察而毅。捕鄭拷訊。盡得其實(shí)。備極五刑而死。

　　[批]唐元稹之姨女。崔鶯鶯者。絕世姿也。稹固求為婚。崔母欲以妻其侄鄭恒。不遂其請(qǐng)。稹憤甚。因作會(huì)真記以污之。且代鶯作唱和詩(shī)傳世。遂使無(wú)瑕白璧。蒙垢千秋。較之鄭生。罪又甚焉。厥后雷火焚尸之報(bào)。不亦宜哉。

　　◎江南一書(shū)生。文有藻思。但素性好談人閨房事。己酉入闈。至三場(chǎng)給燭時(shí)。忽見(jiàn)卷面上有好談閨房四字。生急以手擦去。及謄正視之。卷面已擦破矣。后視朱卷。七篇圈滿(mǎn)。擬中魁。因無(wú)三場(chǎng)不錄。自是潦倒終身。

　　◎明季吳下有秦生者。力學(xué)多才。尤工詩(shī)詞樂(lè)府。為人極其輕薄。惟好作謔語(yǔ)誚世�；蛞�(jiàn)人形貌不堪。識(shí)面而一詩(shī)立就。聞人作事可笑。入耳而一歌已成。其好友黃緣入拌。作游宰詩(shī)一百韻賀之。其鄰人帷薄不修。作黃鶯兒十首贈(zèng)之。繪影寫(xiě)風(fēng)。窮工極巧。流播人口。達(dá)于遠(yuǎn)近。因此屢困老拳。且訟之官府。幾至褫其衣衿。終不改。晚年忽病瘧發(fā)狂。自啖其糞。取刀自刈其舌。家人奪刀。鎖之空室中。覓刀不得。乃嚼舌如糜而細(xì)吐之。臭聞戶(hù)外。后于窗隙。窺見(jiàn)庭中有劈柴斧。遂奮勇突窗而出。取斧自斬而死。

　　[批]于覺(jué)世日。以秦生之才。何難為善俗宜民之用。而乃以此為殺身之具。何異以隨候之珠彈雀。太阿之劍刈薪也。近有一生。負(fù)異才。自擬必中。然好以經(jīng)書(shū)為謔浪之談。后屢獲薦。皆因后場(chǎng)有訛被黜。此則侮圣言之報(bào)也。因世間才士。往往犯此。不知其非。噫。如此讀書(shū)。與優(yōu)人演戲何殊焉。斯文掃地。皆此種讀書(shū)人所致。

　　◎李叔卿。素廉謹(jǐn)。同僚孫巖嫉之。妄言于眾曰。叔卿空自得名。以吾視之。狗彘也�；騿�(wèn)其說(shuō)。曰叔卿妻妹.豈得為人。自是喧傳遠(yuǎn)近。叔卿欲明。不便出口。即不欲明。憤恚難忍。遂郁悒死。其妹聞知。大為驚恨。亦縊死。不數(shù)日。雷雨暴作。將巖擊死。暴尸叔卿之門(mén)。及葬。雷復(fù)發(fā)其冢。

　　[批]此系有心污蔑人。固應(yīng)如此重報(bào)。而無(wú)心戲謔。亦斷不可。壬子浙闈。有一婦人進(jìn)號(hào)。隨走隨喚云。東陽(yáng)王二。舉號(hào)大駭。以火燭之。遂不見(jiàn)。因挨尋至內(nèi)。果有一王姓行二者。具以告。且詰其故。其人思之良久。曰數(shù)年前聚族戲談。偶言一村孀守節(jié)。以為難信。其婦聞之。憤而死。得無(wú)是乎。因懼。不敢完卷。收拾出號(hào)。墜階傷額。扶至寓。翌旦死�？梢�(jiàn)戲謔之害。凡有關(guān)人名節(jié)者。斷不可輕出諸口也。

　　◎藍(lán)潤(rùn)玉。弱冠擅才華。豐姿韶秀。同學(xué)皆以金馬玉堂期之。所居鄰某尚書(shū)宅。尚書(shū)有女。已字而未嫁。才色傾一時(shí)生偶見(jiàn)于升車(chē)時(shí)。歸而渴想。一日閑步后園。聞隔墻女子聲。梯而窺之。識(shí)為車(chē)中人。乃暗于墻下鑿去半磚。日視之。積半年。女出閣。生無(wú)因再窺。悵甚。乃賦長(zhǎng)相思詞。為一友所見(jiàn)。舉而投諸火。并誡其勿復(fù)告人。于德行大有累。生笑其迂。后人闈。夜夢(mèng)神抉其目。宿而目痛甚。兩瞳如針刺。不能啟睫。因繳白卷出。歸家痛不止。遂雙瞽。及榜發(fā)。毀詞友魁列矣。

　　◎吳地某公子。欲奸一寡婦。與所契友謀之。友即授之計(jì)。約某日往。屆期。其父夢(mèng)緋衣神告曰。汝子當(dāng)?shù)强萍�。因壞心術(shù)。盡削去。某友本貧賤。復(fù)為人謀不善。應(yīng)寸斬其腸。父驚覺(jué)。即至?xí)�館。果聞此友。哀呼腹痛而死。公子漸漸發(fā)狂。披發(fā)行市。卒不能救。

　　◎浙江皇甫某。乾隆間進(jìn)士。既罷官。主講麗澤書(shū)院。后惟老夫婦。困頓而沒(méi)。嘗語(yǔ)人曰。吾為某邑知縣時(shí)。有門(mén)生某。有才無(wú)行。中鄉(xiāng)榜后。嫌己聘妻貧。適此女病臌。乃指為有孕。控于吾。乞斷離。吾拘訊此女。不容置辨。女出刀自剖其腹事遂上聞。某門(mén)生抵罪。而吾亦免官。吾止一子。已登賢書(shū)。無(wú)何白晝賭女來(lái)遂死。今吾夫婦。老而無(wú)依。行見(jiàn)為他鄉(xiāng)無(wú)祀之鬼。報(bào)亦酷矣。