以惡為能。

　　以惡為能。

　　此句專就人事上說。人性本善。爾乃以惡為能。是失其性善之體矣。愚謂此四字。乃千萬世大大小小惡人受病之根也。故列于諸惡之首。人雖極愚。未有甘為惡人者。然亦未有不欲為能人者。只緣錯認能字。所以愈做愈差。其始也。曰。能人有用。不能人無用。能人有人怕懼。不能受人欺侮。迨其久也。亦自知其為惡。遂儼然以惡人自居。而不諱。而文之以美名焉。貪者。以勢淩術(shù)制。多得人財為能。而美其名。則曰智謀。很者。以強梁刁險。陷人害人為能。而美其名。則曰辣手。淫者。以行奸賣俏。誘人妻女為能。而美其名。則曰風流。佞者。以逢迎哄騙為能。而美其名。曰伶俐。讒者。以造謠生事為能。而美其名。曰口才。諸如此類。不可殫述。斗艷爭奇。以此相尚。偽者居之不疑。聞?wù)吡暈榧言�。于是偶有一二無智謀。無辣手。不風流。不伶俐。無口才之人。未有不笑指為入世之棄材。而趨時之廢物者矣。及至事往報來。蓋棺論定。能人多矣。而今安在哉。嗟乎。普勸世人。不如暫屈為棄材廢物。而自向到底一著處做工夫。為淡而有味穩(wěn)而不敗也。如不信此。請觀世之凡有善人。有不獲天佑人敬者耶。而惡人。有不受天譴人惡者耶。

　　佛言。世間一切惡人。死墮地獄。獄有一主。牛頭阿旁。其性兇惡。無一慈忍。見諸眾生。受此惡報。唯憂不苦。唯憂不毒。或問獄卒。眾生受苦。深可悲念。而汝常懷酷毒無慈湣心。獄卒答言。如此罪惡。受諸苦者。皆是不孝父母。毀謗三寶。罵辱六親。輕慢師長。誣陷良善。殺害眾生。造諸惡業(yè)。如是等人。來此受苦。每至脫生之日。恒加勸諭。此中劇苦。非可忍耐。汝今得出。勿復作惡。而此罪人。初不改悔。今日得出。俄頃復來。輾轉(zhuǎn)輪回。不知痛苦。以是事故。我于罪人。無一慈心。是知作惡之人定入地獄。如今。既得剎那住世。便當力行仁慈。廣修眾善。消除三障。清凈六根。念佛持齋。參禪學道。高超三界。迥脫四生。切勿縱貪瞋癡。行殺盜淫。造此惡業(yè)。受此惡果。佛語不虛。人當諦信。

　　唐魚思咺。機性極巧。武后欲造匭。令人攻訐陰事。工匠無人作得。咺造之甚稱旨。人有投匭者告咺。在揚州為徐敬業(yè)作刀輪。用以沖陣。殺傷官軍甚多。遂伏誅。

　　唐徐敬業(yè)起兵。武后患之。欲興大獄。去異己者。有索元禮揣旨。即上書言急變。召對。擢游擊將軍為推使。即洛州牧院為制獄。養(yǎng)無賴數(shù)百人。意所欲陷。則使數(shù)處俱告之。辭狀俱同。既下獄。脅以威刑。無不誣服。詢一囚。必窮根株。相連至數(shù)百。后以受賄。收下吏。不服。吏曰。取公鐵籠來。元禮服罪。死獄。同時又有周興。性殘酷。與索元禮等為黨。有人告興。謀不軌。太后怒。命來俊臣鞫之。時俊臣與興共推事。謂興曰。囚多不承。奈何。興曰。易耳。取大甕。以炭火四面灸之。令囚入其中。何事不承�？〕寄怂鞔螽Y炭火。一如興法。謂興曰。奉內(nèi)狀推兄。請兄入此甕。興戰(zhàn)栗伏罪。流嶺南。為仇家爭殺之。

　　宋徽宗時。宋升。政和初。為京西轉(zhuǎn)運。專修西內(nèi)。嘗語曰。速竣此役。賞可立得。每用牛骨和灰。不給。因掘漏澤人骨。焚灰以代。時運判孫貺止之。不聽。引疾罷去。升以功除學士。召受殿中監(jiān)。忽得惡疾。自言焚骨之惡。罪當滅門。嘔血而死。未幾。合家盡死。后孫貺病卒。至冥。見宋升鐵床銅柱。血流遍體。又至一殿。冥官謂曰。汝勸之不聽。棄官而歸。真有人心者。當延壽一紀。因得更生。向人言其事。夫天下最慘者。莫如覆宗絕族。升因一念貪賞。遂罹此苦。古云。惡因貪起。貪是惡根。治惡之法。首在去貪。信哉。至于他途之以惡為能。不可備舉。且何忍悉載。人其隨事省之。

　　中誡經(jīng)曰。人若為一惡。意不安定。為十惡。氣力虛羸。為二十惡。坎坷衰耗。凡事乖張。為五十惡。終無匹偶。以至百惡。水火為災。非橫牽引。刑法惡死。為五百惡。子孫絕嗣。為一千惡。出叛臣逆子。夷滅族類。世世子孫。異形變體。入于禽獸。夫積惡滿盈。禍及后世。自身地獄。又其輕者矣。人當將此訓�？炭棠钪�。自不為惡矣。