第1582部 熾盛光道場念誦儀

　　熾盛光道場念誦儀

　　熾盛光道場念誦儀拾遺序

　　宋云間沙門靈鑒述

　　宋天竺法師慈云尊者。以行光教示滅于錢塘天竺道場。門弟子靈鑒。以所稟法師道德化乎當(dāng)世。三昧行法施于后代發(fā)揚四種三昧在乎斯文。行法之盛不可以不紀(jì)。于是拾其遺編。獨有熾盛光道場念誦儀未廣流布。遂更采諸文補助始末。因舊五章增為七科(新添示方法并釋疑)示方法乃。取于本經(jīng)令。造修者有據(jù)釋。疑則華梵功等道俗兼該。其間壇場儀軌。今皇朝譯經(jīng)三藏大卿。圖紀(jì)行世此不委明。余皆沿襲舊文不忘乎本云爾。

　　夫法儀施設(shè)在乎必當(dāng)為主。若言理有歸何須諍論除傳者不肖醍醐殺人。熾盛光大威德真言者。大圣垂愍別示神方。雖言小異持蓋功深難測。專心暫誦立見有功。豈在載言。

　　第一設(shè)壇場供養(yǎng)自有三意。

　　初示清凈處者。經(jīng)文但云于清凈處。不別指方隅。又云于國于家及分野處。若定須閑靜離于阓鬧。別求凈地者�；蛉粢患覟�(zāi)難起時。貧庶之士。屋但逾尋室唯方丈。四迫鄰含傍遠(yuǎn)精藍(lán)。豈亦專令別求凈地。若其無者便合坐受災(zāi)耶。理而推之決不然矣。今作二意若貧者秖于所住選于勝處。便于凈地安立道場(若大悲經(jīng)中。用刀咒二十一遍。畫地為界�；蛳氲教帪榻�。若災(zāi)難變緣急準(zhǔn)此。便可持誦)

　　若國王大臣及豪富者。選取上處避喧遠(yuǎn)穢。迥絕之室及先非穢染�；蛐铝⑻糜钭顬榈谝�。若苾芻精舍亦選可知。當(dāng)于其處作誦咒場。

　　二立道場法。若國王臣庶并須預(yù)空其屋。凈潔掃灑香泥涂地。隨看廣狹而安道場。于香壇上正面安釋迦像。以曼殊普賢觀音等像從之。四方安護(hù)世四天王像。壇中佛前安忿怒明王像(圣捺迦忿怒金剛童子菩薩成就軌儀經(jīng)上卷。金剛藏菩薩云。畫菩薩法。取白氎用牛尿洗。復(fù)用香水濯之。于閑靜處。對佛前舍利塔。不應(yīng)用皮膠和彩色。畫筆色盞須新者。畫匠澡浴著凈衣受八齋戒。勿吐氣以沖其像。亦不與畫人論其價直。其像獨身從海涌出。如吠琉璃色。身有六臂。臂膊傭停相貌充滿。面有三目。其目赤色。首戴寶冠。狗牙上出口咬下唇。顰眉威怒。又于海中畫一寶山。像以左足踏于寶山。山上有妙蓮華。以承其足。右足在海水中立沒其半膝。右第一手持金剛杵作擲勢。第二手持母婆羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。第三手執(zhí)鉞斧。左第一手把棒。第二手如擬勢。作金剛?cè)�舒頭指。第三手持劍。以大蛇于身角絡(luò)系。又以一切毒蛇。膊釧臂釧腰絳瓔珞及耳珰系發(fā)。又以大蛇繞腰三匝。身背圓光火焰圍繞。于火焰外有其云電。以相輔翼也)以設(shè)睹嚕形對之(梵語設(shè)睹嚕。此翻為冤。即畫冤家形于忿怒明王像前也)余繞四壁。列諸星曜凈居天等位。供養(yǎng)取意自裁。

　　三供養(yǎng)者。并懸新繒蓋旛華。珍果名香飲食。種種精美竭誠盡力。若實貧乏亦隨己所有盡出供養(yǎng)。無令隱惜誑圣欺心。

　　第二示方法經(jīng)云我今說過去娑羅王如來所說。熾盛光大威德陀羅尼除災(zāi)難法。若有國王及諸大臣。所居之處及諸國界�；虮晃逍橇瓯�。羅睺彗孛妖星。照臨所屬本命宮宿。及諸星位或臨帝座。于國于家及分野處陵逼之時。或退或入作諸障難者。但于清凈處置立道場。念此陀羅尼一百八遍或一千遍。若一日二日三日乃至七日。依法修飾壇場至心受持讀誦。一切災(zāi)難悉皆消滅不能為害。乃至云。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事等。據(jù)于經(jīng)文具乎四義。一所消三障。二能消勝法。三明力用。四顯陀羅尼。經(jīng)云一切災(zāi)難悉皆消滅。一切之言包乎三障。而業(yè)障經(jīng)分明。然由煩惱故有業(yè)。業(yè)必招報也。又內(nèi)身外報災(zāi)難等事。是報障也。專明內(nèi)心。是煩惱障也。若起決定心動發(fā)身口。必牽來報者。是業(yè)障也。若爾惡星災(zāi)星異都不關(guān)心。云何是業(yè)障。答此乃外相表業(yè)將起。是業(yè)責(zé)報之相。業(yè)障感報。故其相現(xiàn)前。業(yè)障外彰報對不久。若無方法何以禳之。所以第二有能消方法。若一日二日三日乃至七日。誦此陀羅尼一百八遍。表破一百八煩惱。成就百八三昧。或一千遍成就千種法門。故約三業(yè)持咒。作三德方法。以事表理但于清凈處。置立道場處。清凈身須沐浴。以外明內(nèi)表作法身。念此陀羅尼。欲知智在說表作般若。至心受持。信力故受念力故持。擬作解脫。作法若成。必惡滅善生。故第三明于力用。夫人身本于不凈。蓮華本于淤泥。今近因三業(yè)規(guī)矩。遠(yuǎn)成三德妙義。身業(yè)成能禳報障。口業(yè)成能禳煩惱障。至心能禳業(yè)障。三業(yè)既消即成三德。故第四顯陀羅尼。體三障既其以轉(zhuǎn)理數(shù)成于三德。報障轉(zhuǎn)成法身德。煩惱障轉(zhuǎn)成般若德。業(yè)障轉(zhuǎn)成解脫德。如此三法即陀羅尼三德妙體非空而空慧光熾盛。非寂而寂具大威德。遮九界惡持佛界善。遮持不二舉一具三言三即一。茍非三德秘咒。安能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事耶。略示如此。委陳行相。如摩訶止觀具明。

　　第三揀眾清凈經(jīng)云。若有國界不安災(zāi)難競起。請清凈眾揀眾為二。一舊行清凈。二入道場行清凈。舊即出家已來精玩律范定慧循修。遍檢七支曾無一過。大集開其悔凈。尚名污道。近世三學(xué)難具。四儀易頹。但取隨分如法之僧。不犯重戒曾無丑露。檀越信奉亦得清凈。恐揀眾太精世少良導(dǎo)。若塵埃過甚三業(yè)彰露。及為貪供養(yǎng)誑說清凈。南山云人前似人屏處如鬼。天龍惡見鬼魅嗤誚。如此又何能持咒卻災(zāi)乎。又何能使列宿收光妖怪滅影乎。二入道場行清凈者。眾雖舊行凈潔堪為福田。至入道場更加嚴(yán)肅。先須洗染新凈衣服料理威儀。令去就安庠生人善敬。每日沐浴飲食洗漱。勿得語笑為施主調(diào)謔。瞻望堂室道場未滿。預(yù)籌信施喜恚多少。非時湯果無度須索。飲食粗細(xì)勿起恚愛。勿睡勿倚。謦咳彈指警喧俗舍。當(dāng)可意知勿使生人譏誚�；驗閲�王大臣。彌加至誠肅清三業(yè)�？梢砸庵�。

　　第四誦咒法夫誦咒法者。歷覽念誦部。諸文設(shè)軌不同。今取大意略示。或禮佛前及禮后誦。皆須一上滿一百八遍。據(jù)此文須厲聲令聲不得有間。如鉆火法。若運手間斷則煙燧歇滅取火不成。今亦如是。又如[蟲*莆]蠦祝蟲為子。聲聲不絕咒成方罷。今亦如是。若一上發(fā)聲咒未滿百八。則咒功不成。所作空過兼有障難。若水火事急起時須心念言。我咒法未斷即來續(xù)之。至去須心懸不斷。中間不得接人言語。來時復(fù)心念言。我已復(fù)來續(xù)滿咒數(shù)。除此急外余事不得輒開。若故開者定得障難。宜專慎之。切不得行來做作手運口誦及正誦持應(yīng)接人語�？祉殱M數(shù)然后作事。兼并須界內(nèi)或跪或坐。誦之輒不得離界又壇內(nèi)若一日若二日至七日。不得一彈指頃闕人誦咒。唯除禮佛及飲食時。多見時僧不識觸犯。任意亂為笑語不拘。出入無度飲食不節(jié)。恣餐藥石果蓏及食供養(yǎng)三寶并鬼神齋食。坐立行住皆口誦咒不拘界內(nèi)界外。眼耳不禁聲色。身心不奉節(jié)度。非唯自生障道。亦令施主返得災(zāi)殃�？v未現(xiàn)應(yīng)亦全無益。虛消信施不念地獄。哀哉苦哉。望善思之惡切之。語不在讀過意在行持。近世滋彰卒難改革。有識之者寒心思之。

　　第五三業(yè)供養(yǎng)。禮請陳意自為七。一者三業(yè)供養(yǎng)。二者奉請三寶。三者贊嘆三寶。四者作法持咒。五者禮佛。六者懺悔。七者行道。旋繞將入道場。先令一人持咒。結(jié)界護(hù)持恐有留難。結(jié)界竟然后可以作法。

　　第一行者修三業(yè)供養(yǎng)法

　　(方法如法華中所著)

　　一切恭敬信禮常住三寶(一禮各想三寶性海。無能無所畢竟平等。一切眾生同入此三寶海中。起已各胡跪。手執(zhí)香爐端身正意。口自唱言)

　　嚴(yán)持香華如法供養(yǎng)。愿此香華諸佛受用。遍滿一切佛法僧前。諸天仙眾日月星宮。為光明臺廣作佛事(運想如常)

　　供養(yǎng)已一切恭信。

　　第二行者召請三寶方法

　　(各各胡跪手執(zhí)香爐。一一專想召入道場。證明持咒放大光明。照彼家國及其分野為除災(zāi)難應(yīng)當(dāng)目注。心存如見三寶圣眾。入于道場念念不移。首者唱云)

　　一心奉請�？偝纸讨麽屽饶材岱�(每位三請運想如常)

　　一心奉請。南無過去娑羅王佛。

　　一心奉請。南無過去七佛。未來彌勒。賢劫千佛。十方三世一切諸佛。

　　一心奉請。南無陀羅尼藏一切密言清凈法寶。

　　一心奉請。南無忿怒明王金剛手菩薩摩訶薩(圣捺迦金剛童子菩薩成就軌儀經(jīng)中卷。爾時金剛手菩薩告大眾言。此忿怒王有無量威德大神通力。善能調(diào)伏難調(diào)伏故示諸方便。從于三昧生此菩薩。適才憶念一切鬼魅悉皆馳走。一切惡心眾生皆當(dāng)損壞。一切災(zāi)禍悉皆除滅。經(jīng)云。此忿怒王菩薩即金剛手。是壇場主。彌加虔請必希降臨)

　　一心奉請。南無曼殊室利菩薩。普賢菩薩觀世音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩。

　　一心奉請。南無總持王菩薩。金剛藏菩薩。及十方一切菩薩摩訶薩。

　　一心奉請。南無聲聞緣覺一切賢圣僧。

　　一心奉請。南無梵釋天等凈居諸天。護(hù)世四鎮(zhèn)一切天眾(此位已下。惟俗眾作禮比丘立)

　　一心奉請。南無游空天眾九執(zhí)大天。二十八宿十二宮神一切圣眾。

　　一心奉請。閻羅王界十八獄主。主善罰惡一切靈只。行病行藥行災(zāi)鬼王一切圣眾。

　　一心奉請。此所住處護(hù)伽藍(lán)神守正法者(為施主。此位不須請)

　　一心奉請。此一境邑靈壇社廟五圣王子。城隍神等一切圣眾。

　　一心奉請。施主宅內(nèi)護(hù)宅龍神。方隅禁忌坊務(wù)庫店守護(hù)神眾。宅中長幼宮宿元辰。除災(zāi)注福一切神眾(若國若家。但看住處各有所事。隨意加減周旋三請)

　　上所奉請一切三寶。釋迦牟尼娑羅王佛。惟愿不舍大慈大悲。領(lǐng)諸眷屬到我所居。受我供養(yǎng)及諸星曜。一切靈只各承三寶威光。皆來集會。我今此處作大吉祥。誦持神咒惟愿守護(hù)。使無留難令諸有情。獲福無量如是至三。此召請法但只入時用。余則削之。須當(dāng)懇告希望降臨。

　　第三贊嘆三寶法

　　(請三寶已。眾名起立合掌。令施主手執(zhí)香爐。跪?qū)θ龑殞Ｂ犼愐�。須流淚懇告。必取所成求大吉祥。除滅災(zāi)障。心念三寶。微妙功德�？谕�宣偈。贊嘆咒愿)

　　如來妙色身世間無與等

　　無比不思議是故今敬禮

　　如來色無盡智慧亦復(fù)然

　　一切法常住是故我歸依

　　(贊嘆已述建道場意回向菩提所求吉祥隨意陳述)

　　第四依法持咒

　　(嘆述竟。眾名一禮胡跪同聲稱云)

　　南無佛南無法南無僧。南無釋迦牟尼佛。南無過去娑羅王佛(三稱竟即作是言)

　　我今當(dāng)誦過去娑羅王佛所說。熾盛光大威德陀羅尼曰。

　　曩謨。三滿哆(一)母默喃(二)阿缽羅(二合)底(丁以切下同三)賀多舍(四)娑曩喃(引五)但儞也(二合引)他(六)唵(引七)佉佉(八)佉呬佉呬(九)吽吽(十)入嚩(二合下同)啰(十一)入嚩啰(十二)缽啰(二合下同)入嚩啰(十三)缽啰入嚩啰(十四)底瑟姹(二合下同十五)底瑟姹(十六)瑟致哩(三合下同十七)瑟致哩(十八)娑發(fā)(二合下同)吒(十九)娑發(fā)吒(二十)扇底迦(二十一)室哩(二合)曳(二十二)娑嚩賀(二十三)

　　此陀羅尼者。一切如來同共宣說。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事。乃至一切四眾。聞佛所說皆大歡喜。

　　第五禮佛方法

　　行者既持咒意。應(yīng)一心正身威儀次第。禮諸佛法身猶如虛空。應(yīng)物現(xiàn)形如對目前。一一皆然。行者自知身心空寂。影現(xiàn)法界一一佛前。悉有此身頭面頂禮。令施主隨禮一一起伏。齊整勿令失儀。唱云。

　　一心頂禮。本師釋迦牟尼佛遍法界諸佛(運想如常)

　　一心頂禮。過去娑羅王佛遍法界諸佛。

　　一心頂禮。過去毗婆尸佛遍法界諸佛。

　　一心頂禮。過去尸棄佛遍法界諸佛。

　　一心頂禮。毗首尸佛遍法界諸佛。

　　一心頂禮。迦求村佛遍法界諸佛。

　　一心頂禮。迦那舍牟尼佛遍法界諸佛。

　　一心頂禮。迦葉佛遍法界諸佛。

　　一心頂禮。當(dāng)來彌勒佛遍法界諸佛。

　　一心頂禮。十方三世諸佛。賢劫千佛遍法界諸佛。

　　一心頂禮。十方諸佛舍利形像支提寶塔。

　　一心頂禮�？偝址ú卮笸�德神咒。及一切尊經(jīng)清凈妙法。

　　一心頂禮。忿怒明王。金剛手菩薩摩訶薩。

　　一心頂禮�？偝滞跗兴_。金剛菩薩藏摩訶薩。

　　一心頂禮。觀世音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩。

　　一心頂禮。十方一切諸大菩薩摩訶薩。

　　一心頂禮。聲聞緣覺得道賢圣僧。

　　(跪膝手執(zhí)香爐。心念云。我及眾生無始常為三業(yè)六根重罪所障。不見諸佛不知出要。但順生死不知妙理。我今雖知猶與一切眾生同為一切重罪所障。今對釋迦十方佛前普為眾生歸命懺悔。惟愿加護(hù)今障消滅)

　　普為梵釋四王游空天等。及一切眾生。悉愿消除三障。歸命懺悔。

　　第六懺悔方法

　　行者既禮佛竟。即于法座前。正身威儀燒香散華。存想三寶畟?cè)�虛空。如對目前一心一意。普與眾生行懺悔法。生重慚愧。發(fā)露無量劫來。及至此生與一切眾生。三業(yè)所造一切惡業(yè)。斷相續(xù)心。從于今日乃至盡未來際。終不更造一切惡業(yè)。所以者何。業(yè)性雖空果報不失。了空之人尚不作善況復(fù)作罪。若造罪不止悉是顛倒因緣。則受妄果。是故行者以知空故。生大慚愧發(fā)露懺悔(逆順十心如常)

　　至心懺悔我比丘(某甲)歸命頂禮。十方一切常住三寶。釋迦牟尼娑羅王佛曼殊室利。忿怒明王。金剛手菩薩摩訶薩等。愿起哀憐現(xiàn)前明證。我與法界一切眾生。心性平等威德熾盛。具足總持。同佛所證。清凈涅槃最上安樂。我無始來迷惑不了。隨無明流于生死中受諸熱惱。為身口意造諸惡業(yè)。十不善法五逆七遮。破佛律儀侵損常住。謗法謗人謗無因果。如是罪障無量無邊。當(dāng)墮阿鼻及諸地獄。畜生餓鬼惡道受身。百劫千劫永無出期。以惡業(yè)故現(xiàn)感災(zāi)殃。五星陵逼本命宮宿。及諸星位羅睺彗孛妖怪惡星作諸障難�；颥F(xiàn)身疾病王法所加。水火盜賊劫奪漂燒。冤家謀害諸惡橫事。厭禱咒詛一切不祥。今奉本師釋迦文佛教。我誦持威德神咒。如是災(zāi)難皆悉滅除。一切吉祥令得成就。惟愿世尊諸大菩薩。受我懺悔滿我所求。令我熏修莊嚴(yán)�；�。弘通佛法開化眾生。三寶光揚法燈相續(xù)。諸天星宿增長威權(quán)。風(fēng)雨以時護(hù)持國界。圣君圣化臣宰忠賢。萬姓四民各臻福壽。十方信施父母師僧。法界眾生一切含識。三障消除同成佛道(懺悔已歸命禮三寶)

　　為施主當(dāng)誦此文至心懺悔我在家弟子(某甲)稽首歸命。十方三世三寶。本師釋迦牟尼佛等。娑羅王佛。七佛世尊惟愿大慈大悲受我懺悔。我與法界一切眾生。無始迷妄。隨貪嗔癡造諸惡業(yè)。由惡業(yè)故。墮在三涂受諸苦報。罪畢得出偶受人身。惡習(xí)難除余業(yè)殘報。及以今生更造。殺生劫盜嗜酒貪非。欺誑無道背理求財。以是因緣未來惡報�，F(xiàn)感災(zāi)殃橫羅惡事�；蛭逍橇瓯屏_睺計都彗孛妖怪鎮(zhèn)臨宮宿。災(zāi)難并起種種侵陵。及宿世冤家競相謀害。諸惡橫事口舌厭禱咒詛毒藥。官事所牽禁系枷鎖。受諸楚痛。水火盜賊劫奪漂焚錢財舍宅一切破壞。所有眷屬離間斗諍互相殘害。如是等種種惡報。由心所生慚愧克責(zé)。今日嚴(yán)凈道場。歸命三寶諸佛賢圣。惟愿悉來受我懺悔。發(fā)露眾罪不敢覆藏。燒香散華誦持神咒。作除障難法求大吉祥。一切惡曜災(zāi)星傍臨正照冤家咒詛諸不吉祥。永得消除無使侵害。又愿十方三寶菩薩天仙威德咒王加持覆護(hù)。變?yōu)臑楦＝缘眉�祥。富足錢財充盛眷屬。所求皆得一切隨心。飲食豐盈壽命長遠(yuǎn)。六親和穆圍苑滋榮。長幼同心常奉三寶。深信因果無敢為非。讀誦大乘愿求凈報。生生之內(nèi)常住佛家。受受之身行菩薩道又愿。

　　皇帝圣主。仁慈廣大覆育黎甿。雨順風(fēng)祥邊安中靜。州縣官屬。常受寵恩彌加清顯。境邑之內(nèi)百姓咸安。彗孛諸星不興災(zāi)難。然后虛空法界六道四生。我此道場所有福業(yè)。一切回向同成佛道(懺悔發(fā)愿已。歸命禮三寶)

　　第七行道方法

　　(行者當(dāng)正身威儀。右繞法座安。庠徐步。稱三寶名課誦經(jīng)典了。音聲性空亦知身心如云如影。舉足下足心無所得。亦知此身影現(xiàn)十方。充滿法界無不普現(xiàn)。圍繞諸佛三寶稱云)

　　南無佛南無法南無僧南無釋迦牟尼佛南無娑羅王佛南無過去七佛南無十方諸佛南無熾盛光陀羅尼南無總持王菩薩南無金剛手菩薩南無曼殊室利菩薩南無普賢菩薩南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩南無十方一切菩薩摩訶薩(三稱已誦熾盛光經(jīng)供養(yǎng)三寶然后三歸依)

　　自歸依佛當(dāng)愿眾生體解大道發(fā)無上心。

　　自歸依法當(dāng)愿眾生深入經(jīng)藏智慧如海。

　　自歸依僧當(dāng)愿眾生統(tǒng)理大眾一切無礙和南圣眾。

　　(竟方共坐食此是初日法余時但除召請一日乃至七日晝夜準(zhǔn)此)

　　第六釋疑疑者曰。斯經(jīng)作法。專以持咒為主。近孤山法師。于請觀音記中。不許梵誦。故令華音不遵梵誦。有梵誦者排彼華音。疑既在心功何成就。釋曰。華梵雨存適時之變。依法持誦功力弗殊。其有偏弘恐妨通論。如無梵學(xué)指教可以從華。若其專據(jù)華音不許梵誦。則二合三合之例無用空翻。荊溪云。當(dāng)知西方有三合聲。如翻譯流類有音字俱。翻如如是我聞等諸顯教能詮。若翻字不翻音如陀羅尼�；蚓浣^處引�；蛴许毤焙�。斯皆譯人。指示此方聲勢。故僧傳十科翻譯為首。智者詳之無勞致�；蠡蛉�。變?yōu)臑楦！?a href="/remen/baoying.html" class="keylink" target="_blank">報應(yīng)之說出乎釋典。儒宗則天命所賦。何所祈禳。解曰。尚書金縢歷代所寶遇有災(zāi)變。開取其法以禳之。又曰。作善降之百祥。作不善降之百殃。周易所謂一言善千里之外應(yīng)之。一言不善千里之外違之。況其邇者乎。如宋景公。一言善熒惑三徙。布在方冊明如日星。有見作法持咒即引。仲尼云吾禱久矣。且仲尼圣人也。圣人無過言豈虛哉。仲尼之徒皆其弟子。同乎圣人無過。豈免濫圣之非且子夏喪明乃云。天乎予之無罪。友人謂曰。子居河上。人疑汝如夫子。而罪一也。親奉圣師尚或惑之。徇名之徒堅守偏見。雖曰排釋實是破儒�；蛟�。此法專為國主大臣。一切庶民及諸眷屬。除災(zāi)難法得大吉祥。出家之人視身如寄。小乘乃無常苦空念念生滅。大乘則心安實相造境即中。何災(zāi)可消何�？伸�。今謂不然。經(jīng)云。若有苾芻苾芻尼。族姓男族性女。受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事。據(jù)乎經(jīng)文何隔道俗。圣人以秘密語詮微妙法。非凡所知。況三乘行人引道修行�；蛴鲨竺�及諸災(zāi)難障乎。道法不得熏修。詎有守愚弗遵勝法。世有茍名之徒。挾邪拒正。如經(jīng)所謂�？陔m說空行在有中。見有變?yōu)臑楦Ｖ�言。又弗�?xì)尋經(jīng)旨便云俗事豈非偏執(zhí)。且生善滅惡諸經(jīng)率同。何非此而是彼乎。如金光明中惡星災(zāi)異令當(dāng)聽是經(jīng)請觀音經(jīng)生身。十地未免虎狼師子等難。當(dāng)須稱名持咒。在圣尚然居凡奚舍�？v是內(nèi)有實德。必須外假熏修。障道因緣以之寂滅。是故經(jīng)云功德無比良在茲焉。

　　第七誡勸檀越夫修�；壑�門。置于菩提之道。實難實易。得之即易失之即難。如善鉆搖醍醐可獲。其不善者漿猶難得。此亦如是。善用心者。一華一香功等虛空。一偈一句累滅道成。其不善者。人天近果尚失。何況菩薩勝因。夫沙門者。名世間眼。世間盲瞑即須導(dǎo)之。不然則非沙門。如來遺囑令無慳吝法財施人。既奉圣言故斯誡勸。近見檀越之家。深有信向請僧歸舍。設(shè)食讀經(jīng)望其福慧。勢力損財無善儀則。敬慢不分是非寧別�；蛞惺押栏�。或放縱矜高。反言衣食庇蔭門僧。請喚道場便言恩幸趨瞻失節(jié)朗責(zé)明訶。鋪設(shè)法筵穩(wěn)便驅(qū)。使門僧無識恐失依棲�？嗍孪葹槊鈩谑┲骺v有法則豈敢輒言。檀越不詢門僧不說。訛謬之跡自此滋彰。不掃廳堂便張法席。未斷葷穢輒請圣賢。至于迎像延尊。殊不避座旋踵致敬。儒典所謂過尊之位必趨況其三寶。荊溪大師云。凡建道場。應(yīng)先嚴(yán)凈然后請像。世人口云求道滅障。置道場時。令愚童慢豎猥服裸形。云將像來取像去。以此觀之可悲之甚。又云。雖置道場傲慢尊像。反招罪累滅障良難。又經(jīng)云。佛滅后供養(yǎng)像者。與在世無別。云何世人視同土木迎之大慢禮時薄敬。而怪無福報者可弗暫思。又石壁大師云。斷奠齋筵不如禮席。誠哉此言誰肯暫聽。徒喪財力實無福報。故使世間。貧窮者多富足者少。由此而然。今觀檀越。常親有識請問佛法。甚深�；墼坪涡扌小Ｏ職獾托那�膝接足敬奉為師。凡設(shè)法筵先往取則。嚴(yán)灑廳觀齋潔身心。名香異華珍果美食預(yù)備支儲。請迎勤重承按眾僧。虔想十方三寶眾圣。來入我家慚悚驚惶。如仆奉大家。如婆羅門事火。遵依法式不得師心。勿憚勤勞事事供給。皆可意裁。此事千條不可盡說。今略示五事粗可行持。第一欲陳法會。家中長幼盡須同心。去其酒肉五辛等物。施主每日隨僧禮佛陳吐懺悔。第二當(dāng)齋僧次躬須給侍。不得坐于僧上。稱是主人放縱談笑。第三佛前供養(yǎng)須倍于僧。凡圣等心事事精細(xì)。第四盡其所惜施佛及僧。勿得隱細(xì)用粗。世世招失意果報第五道場緩急不得使僧。此是福田翻為僮仆豈得然乎。我今此說智者知之。有愚者為檀越之家。嫌難遵奉。門僧無識見有揀眾之言�？譃樗�鄙不能盡行。吾知此文將被燒滅。愿。

　　十方三寶。及有識者用力護(hù)持。