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第二卷 神僧傳

第二卷 神僧傳

道安

釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世為儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。年十二出家。神圣聰敏。貌甚寢陋。不為師之所重。數(shù)歲之后。方啟師求經(jīng)。師與辨意經(jīng)一卷。可五千言。安赍經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求余者。師曰。昨經(jīng)未讀今復求耶。答曰。即以暗誦。師雖異之而未信也。復與成具光明經(jīng)一卷。不減一萬言。赍之如初暮復還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟。敬而異之。后為受具戒恣其游學。至鄴遇佛圖澄。因事澄為師。及石氏將亂。與弟子惠遠等四百余人渡河南游。夜行值雷雨乘電光而進前。行得人家。見門里有一馬枊枊之間懸一馬兜可容一斛。安使呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。百升謂是神人。厚相賞接。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林兜容百升也。既達襄陽復宣佛法。時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時。其先籍安高名。及聞安至止即往修造。既坐稱言。四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。安注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠理愿見瑞相。乃夢見道人頭白眉長。語安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當相助通?蓵r時設食。后十誦律至。遠公乃知。和尚所夢即賓頭盧也。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄處之講堂。時維那直殿。夜見此僧后窗而出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。答曰。甚可脫耳。安請問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率妙勝之報。又曰。當浴圣僧方果所愿。具示浴法。后安設浴。見有數(shù)十小兒入寺。須臾但聞浴室用水聲。久之不見。開室而巾濕水減。安至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內五級寺中。是歲晉太元十年也。

曇猷

竺曇猷;蛟品ㄩ唷趸腿。少苦行習禪定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一蠱家乞食。猷祝愿畢。忽見蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。后移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數(shù)十蹲在猷前。猷誦經(jīng)如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭。問何不聽經(jīng)。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。大十圍。循環(huán)往復舉頭向猷。經(jīng)半日復去。后一日神現(xiàn)形詣猷曰。法師威德既重來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山。愿得相接。何不共住。神曰。弟子無為不爾但部屬未洽法化卒難制語。遠人來往或相侵觸。人神道異是以去耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何處去耶。神曰弟子夏帝。之子居于此山二千余年。寒石山是我舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執(zhí)手贈猷香三奩。于是鳴鞞吹角凌云而去。天臺懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨。澗而橫石斷。人且莓苔青;越K古已來無得至者。猷行至石橋。聞空中聲曰。知君誠篤今未得度。卻后十年自當來也。猷心悵然乃退。道經(jīng)一石室過中憩息。俄而云霧晦合室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣幘來曰。此乃仆之所居。昨行不在。家中遂致騷動。大深愧作。猷曰。若是君家請以相還神曰。仆家室己移。請留令住。晉太元中有妖星現(xiàn)。帝普下諸國有德沙門。精勤佛事令懺禳災。猷乃祈誠冥感至六日旦見青衣小兒。來悔過云。橫勞法師。是夕星退。以太和之末卒于山室。尸猶平生而舉體綠色。其后人入山登巖。見猷尸不朽。

曇翼

釋曇翼。姓姚氏。羌人也。年十六出家。事安公為師。在檀溪寺。晉長沙太守滕舍之于江陵舍宅為寺。告安求一僧為總領。安謂翼曰。荊楚士庶始欲師宗。成其化者非爾而誰。翼遂杖錫南征締構寺宇。后至賊越逸侵掠漢南。江陵闔境避難上明。翼又于彼立寺。群寇既蕩。復還江陵。修復長沙寺。丹誠祈請遂感舍利。盛以金瓶置于齋座。翼乃頂禮立誓曰。若必是金剛余陰愿放光明。至乎中夜有五色光彩從。瓶漸出照滿一堂。舉眾驚嗟莫不挹翼神感后。入巴陵君山伐木。值白蛇數(shù)十臥遮行轍。翼退還所住。乃謂山神曰。吾造寺伐材幸愿共為功德。夜即夢見神人。告翼曰。法師既為三寶須用特相隨喜。但莫令余人妄有所伐。明日更往路甚清夷。于是伐木沿流而下。其中伐人不免私竊。還至寺上翼材已畢。余人所私之者悉為官所取。其誠感如此。翼常嘆寺立僧足而形像尚少。阿育王所造容儀神瑞。皆多布在諸方。何其無感不能招致。乃專精懇惻請求誠應。晉太元十九年甲午之歲二月八日。忽有一像現(xiàn)于城北。光相沖天。時白馬寺僧眾先往迎接。不能令動。翼乃往只禮。謂眾人曰。當時阿育王像降我長沙寺焉。即令弟子三人捧接。飄然而起。迎還本寺。道俗奔赴車馬轟填。后罽賓禪師僧伽難陀。從蜀下入寺禮拜。見像光上有梵字。便曰。是阿育王像。何時來此。時人聞者方知翼之不謬。年八十二而終。終日像圓光奄然靈化。莫知所之。道俗咸謂翼之通感焉。

曇始

釋曇始。關中人。自出家以后多有異跡。晉孝武太元之末。赍經(jīng)律數(shù)十部往遼東宣化。顯授三乘立以歸戒。義熙初復還關中開導三輔。始足白于面雖跣涉泥水未嘗沾濕。天下咸稱白足和尚。時長安人王胡。其叔死數(shù)年。忽見形還將胡遍游地獄示諸果報。胡辭還。叔謂胡曰。既已知因果。但當奉事白足阿練。胡遍訪眾僧。唯見始足白于面。因而事之。晉末朔方匈奴赫連勃勃。破獲關中斬戮無數(shù)。時始亦遇害。而刃不能傷。勃勃嗟之。普赦沙門悉皆不殺。始于是潛遁山澤修頭陀之行。后拓跋燾復克長安擅威關洛。時有博陵崔浩。少習左道猜嫉釋教。既位居偽輔燾所仗信。乃與天師寇氏說。燾以佛化無益有傷民利。勸令廢之。燾既惑其言。以北燕太平七年遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統(tǒng)內僧尼悉令罷道。其有竄逸者皆遣人追捕。得必梟斬一境之內無復沙門。始唯閉絕幽深軍兵所不能至。至太平末。始知燾化時將及。以元會之日忽杖錫到官。有司奏云。有一道人足白于面。從門而入。燾令依軍法屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之。體無余異。唯劍所著處有痕如線焉。時北園養(yǎng)虎于檻。燾令以始餧之;⒔詽摲K不敢近。試以天師近檻虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及。即延始上殿頂禮足下。悔其過失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼。遂感癘疾。崔寇二人次發(fā)惡病。始后不知其所終。

法顯

釋法顯。姓龔氏。平陽武陽人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬畢仍即還寺。嘗與同學數(shù)十人于田中刈稻。時有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復奪人恐來世彌甚。貧道預為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。?(jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學慧景等。發(fā)自長安西渡流沙。其路屢有熱風惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過險難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百余所。次至小雪山遇寒風暴起;劬班鋺(zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復自力孤行。遂過山險。凡所經(jīng)歷三十余國。將至天竺。去王舍城三十余里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠涉數(shù)萬里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里余忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復得彌沙塞律長雜二含及雜藏。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風而去得無傷壞。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百余萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書屋。后風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其余經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。

法曠

釋法曠。姓皋氏。下邳人。寓居吳興早失二親。事后母以孝聞。及母亡行喪盡禮。服闋出家事沙門竺曇印為師。印嘗疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見光明照印房戶。印如覺有人以手掁(除更切)之。所苦遂愈。后辭師遠游。廣尋經(jīng)要。還止於潛青山石室。晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安。遠詔問起居。并咨以妖星。請曠為力。曠乃與弟子齋懺。有頃災滅。東土百姓多遇疫疾。祈之即愈。有見鬼者言曠之行住常有鬼神數(shù)十衛(wèi)其前后。時人咸嘆異之。元興元年卒。春秋七十有六僧臘五十二。

慧遠

釋慧遠。本姓賈氏。雁門樓煩人也。弱而好書。年十三隨舅令狐氏游學許洛。故少為諸生。博綜六經(jīng)尤善莊老。性度弘偉風鑒朗拔。雖宿儒英達莫不服其深致。年二十一欲渡江東就范宣子共契。值石虎已死中原寇亂南路阻塞。志不獲從。時沙門釋道安立寺于太行恒山。弘贊像法聲甚著聞。遠遂往歸之。一面盡敬以為真吾師也。后聞安講般若經(jīng)。豁然而悟。便與弟慧持投簪落[髟/采](音采)委命受業(yè)。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維以大法為己任。精思諷持以夜續(xù)晝。貧旅無資緼纊常闕。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門曇翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。年二十四便就講說。嘗有客聽講難實相義。往復移時彌增疑昧。遠乃引莊子義為連類。于惑者曉然。是后安公特聽慧遠不廢俗書。安有弟子法遇曇征。皆風才照灼志業(yè)清敏。并推服焉。后隨安公南游樊氵。偽秦建元九年。秦將符平。寇并襄陽。道安為朱序所拘不能得去。乃分遣徒眾各隨所之。皆被誨約。遠不蒙一言。遠乃跪曰。獨無訓勖懼非人例。安曰。如汝者豈復相憂。遠于是與弟子數(shù)十人。南適荊州住上明寺。后欲往羅浮山。及屆潯陽見廬峰清凈足以息心。始住龍泉精舍。此處去水本遠。遠乃以杖叩地曰。若此中可得棲立。當使朽壤抽泉。言畢清流涌出浚矣成溪。其后少時潯陽亢旱。遠詣池側讀海龍王經(jīng)。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。遂以有年。因號精舍為龍泉寺焉。陶侃經(jīng)鎮(zhèn)廣州。有漁人于海中見神光。每夕艷發(fā)經(jīng)旬彌盛。怪以白侃侃往詳視。乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口。夜夢寺遭火。而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡。唯像屋存焉。侃后移鎮(zhèn)。以像有威靈遣使迎接。數(shù)十人輿之至水。及上船船又覆沒。使者懼而反之竟不能獲。及遠創(chuàng)寺既成祈心奉謂乃飄然自輕。往還無梗于是率眾行道;钑圆唤^。釋迦余化于斯復興。自遠卜居廬阜三十余年影不出山跡不入俗。每送客游履常以虎溪為界。以晉義熙十二年八月初卒。春秋八十三。

鳩摩羅什

鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。善經(jīng)律論化行于西域。及東游龜茲(音丘慈)龜茲王為造金師子座以處之。時符堅僣號關中。有外國前部王及龜茲王弟。并來朝堅。堅引見。二王說堅云。西域多產(chǎn)珍奇。請兵往定以求內附。至豎建元十三年正月。太史奏云。有星見外國分野。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅遣驍將呂光。率兵七萬西伐龜茲。臨發(fā)堅餞光于建章。謂曰。夫帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相善閑陰陽。為后學之宗。朕甚思之。賢哲者國之大寶。若克龜茲即馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純曰。國運衰矣。當有勍敵從東方來。宜恭承之勿抗其鋒。純不從而戰(zhàn)。光遂破龜茲殺純。立純弟震為主。光既獲什載與俱還。中路置軍于山下。將士已休。什曰不可。在此必見狼狽。宜徙軍隴上。光不納。是夜果大雨洪潦暴起水深數(shù)丈。死者數(shù)千。光始密而異之。什謂光曰。此兇亡之地不宜淹留。推遷揆數(shù)應速言歸。中路必有福土可居。光從之。至涼州聞符堅已為姚萇所害。光三軍縞素大臨城南。于是竊號關外年稱大安。大安二年正月姑臧大風。什曰。不祥之風當有奸叛。然不勞自定也。俄而梁謙彭晃相繼而反。尋亦殄滅。至光龍飛二年。張掖臨松盧水胡沮渠男成及弟蒙遜反。推建康太守叚業(yè)為主。遣庶子秦州刺史太原公纂。率眾五萬討之。時論謂業(yè)等烏合。纂有威聲勢必全克。光以訪什。什曰。觀察此行未見其利。既而纂敗績于合黎。俄又郭[麼-ㄠ+香](奴昆切)作亂。纂委大軍輕還。為[麼-ㄠ+香]所敗僅以身免。光中書監(jiān)張資文翰溫雅。光甚器之。資病光廣求救療。有外國道人羅叉云。能差資疾。光喜給賜甚重。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為徒煩費耳。冥運雖隱可以事試也。乃以五色絲作繩。結之燒為灰末投水中;胰舫鏊成繩者。病不可愈。須臾灰聚浮出復繩本形。既叉治無效。少日資亡。頃之光又卒。子紹襲位。數(shù)日光庶子纂殺紹自立。稱元咸寧。咸寧二年有豬生子。一身三頭。龍出東廂井中到殿前蟠臥。比旦失之纂。以為美瑞。號大殿為龍翔殿。俄而有黑龍升于當陽九宮門。號為龍興門。仔奏曰。比日潛龍出游豕妖表異。龍者陰類。出入有時。而今屢見則為災生。必有下人謀上之變。宜克己修德以答天戒。纂不納。與什博戲。殺棋曰。斮胡奴頭。什曰。不能斮胡奴頭。胡奴將斮人頭。此言有旨。而纂終不悟。光弟保有子名超。超小字胡奴。后果殺纂斬首。立其兄隆為主。時人方驗什之言也。什停涼積年。呂光父子既不弘道教。故蘊其深解無所宣化。符堅已亡竟不相見。及姚萇僣有關中。亦挹其高名虛心要請。呂以什智計多解。恐為姚謀不許東入。及萇卒子興襲位。復遣敦請。弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。逍遙園蔥變?yōu)槠悺R詾槊廊。謂智人應入至五月興遣隴西公碩德西伐呂隆。隆軍大破。至九月隆上表歸降。方得迎什入關。以其年十二月二十日至長安。興待以國師之禮。甚見優(yōu)寵。初杯度比丘在彭城。聞什在長安乃嘆曰。吾與此子戲別三百余年。杳然未期。遲有遇于來生耳。什未終少日。覺四大不寧。乃口出三番神咒。令外國弟子誦之以自救。未及致力轉覺危殆。于是力疾與眾僧告別曰。因法相遇殊未盡心。方復后世惻愴何言。自以闇昧謬充傳譯。凡所出經(jīng)。論三百余卷。唯十誦一部未及刪繁。存其本旨必無差失。愿凡所宣譯傳流后世咸共弘通。今于眾前發(fā)誠實誓。若所傳無謬者。當使焚身之后舌不焦爛。以弘始十一年八月二十日卒于長安。是歲晉義熙五年也。即于逍遙園依外國法以火焚尸。薪滅形碎惟舌不灰爾。

法安

釋法安。一名慈欽。未詳何許人。遠公弟子也。善持戒行講說眾經(jīng)兼習禪業(yè)。善能開化愚蒙拔邪歸正。晉義熙中新陽縣虎災?h有大社樹下筑神廟。左右居民以百數(shù)。遭虎死者夕有一二。安嘗游其縣暮投此村。民以畏虎早閉門閭。安徑之樹下通夜坐禪。向曉聞虎負人而至投之樹北。見安如喜如驚。跳伏安前。安為說法授戒;⒕岬夭粍。有頃而去。平旦村中人追虎至樹下。見安大驚。謂是神人。遂傳之一縣。士庶宗奉;挠纱硕。因改神廟留安立寺。左右田園皆舍為眾業(yè)。后欲作畫像須銅青困不能得。夜夢見一人近其床前云。此下有銅鐘覺即掘之果得二口。因以青成像。后以一鐘助遠公鑄佛。余一武昌太守熊無患借視遂留之。安后不知所終曇霍。

沙門曇霍。不知何許人也。禿發(fā)[仁-二+辱]檀。時從河南來。持一錫杖令人跪曰。此是般若眼。奉之可以得道。時人咸異之;蜻z以衣服。受而投之于河。后日以還其本主。衣無所污。行步如風云。言人生死貴賤無毫發(fā)之差。人或藏其錫杖。曇霍大哭數(shù)聲。閉目須臾起而取之。咸奇其神異莫能測也。因之事佛者甚眾。利鹿孤有弟[仁-二+辱]檀。假署車騎權傾偽國。猜忌多所賊害;糁^[仁-二+辱]檀曰。當修善奉佛為后世橋梁。[仁-二+辱]檀曰。先世未曾奉佛。今若奉佛恐違先世之旨。公若能七日不食顏色如常。是為佛道神明。仆當奉之。乃使人幽守七日。而霍無饑渴之色。[仁-二+辱]檀遣沙門智行密持餅遺霍;舨豢鲜场仁-二+辱]檀深奇之每。謂[仁-二+辱]檀曰。若能安坐無為則天下可定。祚胤克昌如其窮兵好殺禍將及己。[仁-二+辱]檀不能從[仁-二+辱]檀女病甚。請救療曇霍曰。人之生死自有定期。圣人亦不能轉禍為福。曇霍焉能延命耶。正可知早晚耳。[仁-二+辱]檀固請之。時后宮門閉。曇霍曰。急開后門。及開門則生。不及則死。[仁-二+辱]檀命開之。不及而死。后兵亂不知所在。

曇邕

釋曇邕。姓楊氏。關中人。少仕偽秦為衛(wèi)將軍。形長八尺雄武過人。太元八年從符堅南寇。為晉軍所敗。還至長安。因從安公出家。安公既往。復事遠公。后又于山之西南營立茅宇。與弟子曇果澄思禪門。嘗于一時果夢見山神求受五戒果曰。家?guī)熢诖丝赏墒。少時邕見一人著單衣帢風姿端雅從者二十許人請受五戒。邕以果先夢知是山神。乃為說法授戒。神嚫以外國匕筯。禮拜辭別倏忽不見。至遠臨亡之日奔赴號踴。后往荊州卒于竹林寺。

僧朗

釋僧朗。未詳其氏族。京兆人也。少而游方。問道長安還關中。專當講說嘗與數(shù)人。同共赴請。行至中途忽告同輩。曰君等寺中衣物似有竊者。如言即返。果有盜焉。后于金輿谷昆侖山中別立精舍。創(chuàng)筑房室。內外屋宇數(shù)十余區(qū)。聞風而造者百有余人。朗孜孜訓誘勞不告倦。秦王符堅欽其德素遣。使嚫遺。堅后沙汰眾僧。乃別詔曰。朗法師戒德冰霜學徒清秀。昆侖一山不在杖例。谷中舊有虎災。人常執(zhí)杖結群而行。及朗居之猛獸歸伏。晨行夜往道俗無滯。百姓咨嗟稱善無極。故至今呼為朗公谷。凡有來詣朗者人數(shù)多少。未至一日輒已逆知。使弟子為具飲食。必如言果至。咸嘆有預見之明矣。后卒于山中。春秋八十有五。

佛陀耶舍

佛陀耶舍。此云覺名。罽賓人。婆羅門種。世事外道。有一沙門從其家乞食。其父怒使人打之。父遂手腳攣躄不能行止。乃問于巫師。對曰。坐犯賢人鬼神使然也。即請此沙門竭誠懺悔。數(shù)日便瘳。因令耶舍出家為其弟子。時年十三。常隨師遠行。于曠野逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎已飽必不侵人。俄而虎去。前行果見余髊。師密異之。至年十五誦經(jīng)日記二三萬言。所住寺常于外分衛(wèi)廢于誦習。有一羅漢重其聰敏。恒乞食供之。至年十九誦大小乘經(jīng)數(shù)百萬言。年二十七方受具戒。后至沙勒國。時國王不豫。請僧齋會。太子見而悅之請留宮內供養(yǎng)。羅什后至。復從舍受學。甚相尊敬。后羅什往龜茲。為呂光所執(zhí)。舍停十余年。乃東適龜茲法化甚盛。時什在姑臧。遣使要之。欲去國人留之停歲許。后語弟子云。吾欲尋羅什?擅苎b衣發(fā)勿使人知。弟子曰。恐明日追至不免復還耳。耶舍乃取清水一缽以藥投中。咒數(shù)十言。與弟子洗足。即便夜發(fā)。比至旦行數(shù)百里。問弟子曰。何所覺耶。答曰。唯聞疾風之響。眼中淚出耳。耶舍又與咒水洗足住息。明旦國人追之。已差數(shù)百里不及。行達姑臧。而什已入長安。聞姚興逼以妾媵勸為非法。乃嘆曰。羅什如好綿何可使入棘林中。什聞其至姑臧勸姚興迎之。興未納。頃之興命什譯出經(jīng)藏。什曰。夫弘宣法教宜令文義圓通。貧道雖誦其文未善其理。唯佛陀耶舍深達幽致。今在姑臧愿詔征之。一言三詳。然后著筆。使微言不墜取信千載也。興從之。即遣使招迎。厚加贈遺悉不受。乃笑曰。明旨既降便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處。則未敢聞命。使還具說之。興嘆其慎重。至長安興自出候問。別立新省于逍遙園中。四事供養(yǎng)。并不受。時至分衛(wèi)一食而已。耶舍先誦曇無德律。偽司隸校尉姚爽請令出之。乃試耶舍。令誦羌籍藥方可五萬言。經(jīng)一日執(zhí)文覆之不誤一字。眾服其強記。即以弘始十二年譯出四分律。凡四十四卷。并出長阿含等。涼州沙門竺佛念譯為秦言。道含筆受。至十五年解座。興嚫耶舍布絹萬匹。悉不受。道含佛念布絹各千匹。名德沙門五百人。皆重嚫施。耶舍后辭還外國。至罽賓得虛空藏經(jīng)一卷。寄賈客傳與涼州諸僧。后不知所終。

曇無竭

釋曇無竭。此云法勇。姓李氏。幽州黃龍人。幼為沙彌便修苦行持戒誦經(jīng)。為師僧所重。嘗聞法顯等躬踐佛國。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年招集同志沙門僧猛等。共赍旛蓋供養(yǎng)之具。遠適西方。初至河南國。仍出海西郡。入流沙到高昌。郡經(jīng)歷龜茲沙勒。諸國登蔥嶺度雪山。進至罽賓國禮拜佛缽。停歲余學梵書梵語求得觀世音受記經(jīng)梵文一部。復西行至辛頭那提河。緣河西入月氏國。禮拜佛肉髻骨及睹自沸水船。后至檀特山南石留寺。住僧三百余人。雜三乘學。無竭停此寺受大戒。復行向中天竺界。路既空曠唯赍石蜜為糧雖屢經(jīng)危棘。而系念所赍觀世音經(jīng)。未嘗暫廢。將至舍衛(wèi)國。中野逢山象一群。無竭稱名歸命。即有師子從林中出。象驚惶奔走。后度恒河。復值野牛一群。鳴吼而來。將欲害人。無竭歸命如初。尋有大鷲飛來。野牛驚散。遂得免之。后于南天竺隨舶泛海達廣州。其所譯出觀世音受記經(jīng)。今傳于京師。后不知所終。

佛馱跋陀羅

佛馱跋陀羅。此云覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛(wèi)人。甘露飯王之苗裔也。幼喪父母從祖鳩婆利。聞其聰敏兼悼其孤露。乃迎還度為沙彌。至年十七。與同學數(shù)人俱以習誦為業(yè)。眾皆一月賢一日誦畢。其師嘆曰。賢一日敵三十夫也。及受具戒修業(yè)精勤。博學群經(jīng)多所通達。少以禪律馳名。常與同學僧迦達多。共游罽賓同處積載。達多雖服其才明。而未測其人也。后于密室閉戶坐禪。忽見賢來。驚問何來。答云。暫至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達多知是圣人。未測深淺。后屢見賢神變。乃敬心祈問。方知得不還果。常欲游方弘化備觀風俗。會有秦沙門智嚴。西至罽賓睹法眾清凈。乃慨然東顧曰。我諸同輩斯有道志。而不遇真匠發(fā)悟莫由。即咨詢國眾孰能流化東土。僉云。佛馱跋陀。其人也。嚴既要請苦至。賢遂愍而許焉。于是舍眾辭師。裹糧東逝。步驟三載綿歷寒暑。既度蔥嶺。路經(jīng)六國。國主矜其遠化。并傾懷資奉。至交阯乃附舶循海而行。經(jīng)一島下。賢以手指山曰?芍褂诖。舶主曰。客行惜日調風難遇。不可停也。行二百余里。忽風轉吹舶還向島下。眾人方悟其神。咸師事之聽其進止。后遇便風同侶皆發(fā)。賢曰。不可動。舶主乃止。既而有先發(fā)者。一時覆敗。后于闇夜之中忽令眾舶俱發(fā)。無肯從者。賢自起收纜。唯一舶獨發(fā)。俄爾賊至。留者悉被抄害。頃之至青州東萊郡。聞鳩摩羅什在長安。即往從之。什大忻悅。共論法相振發(fā)玄微。多所悟益。時秦主姚興專志佛法。供養(yǎng)三千余僧。并往來宮闕盛修人事唯賢守靜不與眾同。后語弟子云。我昨見本鄉(xiāng)有五舶俱發(fā)。既而弟子傳告外人。關中舊僧咸以為顯異惑眾。僧道恒等謂曰。佛尚不聽說已所得法。先言五舶將至虛而無實。又門徒誑惑互起同異。既于律有違理不同止。宜可時去勿得停留。賢曰。我身若流萍去留甚易。但恨懷抱未伸。以為慨然耳。于是與弟子慧觀等四十余人。俱發(fā)神志。從容初無異色識真之眾咸共嘆惜。道俗送者千有余人。姚興聞去悵怏。乃謂道恒曰。佛賢沙門挾道來游欲宣遺教。緘言未吐良用深慨。豈可以一言之咎令萬夫無導。因敕令追之。賢謂使曰。誠知恩旨無預聞命。于是率侶宵征。南指廬岳。沙門釋慧遠久服風名。聞至欣喜傾蓋若舊。遠以賢之被擯過由門人。若懸記五舶止說在同意。亦于律無犯。乃遣弟子曇邕致書姚主及關中眾僧解其擯事。遠乃請出禪數(shù)諸經(jīng)。賢志在游化居無求安。停山歲許。復西適江陵。遇外國舶主。既而訊訪。果是天竺五舶先所見者也。傾境士庶競來禮事。其有奉施悉皆不受。持缽分衛(wèi)不問豪賤。時陳郡袁豹為宋武帝太尉長史。宋武南討劉毅。豹隨府屆于江陵。賢將弟子慧觀詣豹乞食。豹素不敬信。待之甚薄。未飽辭退。豹曰。似未足且復少留。賢曰。檀越施心有限。故令所設已罄。豹即呼左右益飯。飯果盡。豹大慚愧。既而問慧觀曰。此沙門何如人。觀曰。德量高遠非凡所測。豹深嘆異以啟太尉。太尉請與相見甚崇敬之。資供備至。俄而太尉還都。請與俱歸安止道場寺。以元嘉六年卒。春秋七十有一。

曇邃

釋曇邃。未詳何許人。少出家。止河陰白馬寺。蔬食布衣誦法華經(jīng)。又釋達經(jīng)旨亦為人解說。常于夜中忽聞扣戶云。欲請法師九旬說法。邃不許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺已身在白馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。余無知者。后寺僧經(jīng)祠前。見有兩高座。邃在北弟子在南。如又有講說聲。又聞有奇香之氣。于是道俗共傳神異。至夏竟神施白馬一匹白羊五頭絹九十匹。咒愿畢。于是而絕登師。

僧登師者。止匡廬大林寺。通誦法華晝夜不息。一日忽見空中有一銀殿漸下于房忽變成金殿。師遂入殿坐起經(jīng)行。如是三載。遠邇四眾嚴持香華從師乞戒。登曰。白日喧雜心多散亂。當于清夜受之。至夜正說戒相三歸依。時師之口吻放光明遍照大眾。眾見光明競拜喧哄。師即不語。光便收斂。師云。本欲受戒那得見光喧哄。光現(xiàn)但是受戒祥瑞。未是得戒正緣。今更從初。大眾默然。師又說法還復放光。眾又喧哄因而且止。明日再來。師即辭別歸山。所現(xiàn)金殿還復如故。一日忽謂門人曰。今登金殿不復回也。即于是日倏然超化。

寶通

僧寶通。梵行精修長誦法華經(jīng)陀羅尼品。稍有靈異。時楊橋村有趙氏家妻為神所魅。請通持咒。通既至。神即現(xiàn)形。通告曰。神在村中合當興福。如何反魅于人。神曰。非弟子事。此乃下部小鬼耳。遂呼小鬼至前責罰。趙妻因此得差。續(xù)后趙妻之病仍發(fā)歌吟竟夕又告通。通又去見所責鬼在病床前。通曰。前已誡治那得再來。汝若不去吾當誦咒令汝頭作七分。如阿梨樹枝也。鬼叩頭求哀云。不煩咒也。從此病差。鬼不復至矣。

慧紹

僧慧紹。不知出處。孩孺時母哺魚肉即吐。自是不茹葷。八歲出家為僧。通法華經(jīng)苦行堅節(jié)。后隨師僧要止臨川招提寺。常念佛恩之重。誓欲舍身以報。乃雇人斫薪。于東山石室積高一丈。中開一龕。即還寺告師。師諫不從。于是克日就山建八關齋會。闔境奔赴云滿山谷。至夜紹自行香執(zhí)燭燃薪。入龕而坐。誦藥王舍身品;鹧刂令~猶聞經(jīng)聲。大眾忽見一星大如斗直下火中俄而升天。咸謂天宮迎接之瑞。紹嘗謂同學曰。吾燒身處當生梧桐木。切莫伐之。后三日果爾而生。道俗異之。

悟詮

蜀僧悟詮。號覺海。有慧性。峽州富人程夷伯年二十九。一夕夢其父曰。汝今年當死可問覺海。其人茫然不曉。一日有僧說相。負覺海字。程請一相。問云。我壽幾何。覺海曰。老僧皆無求。但覓水一杯。呵氣入水中。令程飲之曰。今夜有吉夢可相報。即夜夢至一官府左廊下。男子婦人衣冠嚴整。皆相忻悅。右廊盡枷鎖縲紲之人。哀號涕泗。傍有人云。左廊是修舍橋路人。右廊是毀壞橋路人。若爾要福壽可自擇取。程即夢覺發(fā)心。凡百里之內橋梁路道一一修整。工畢覺海復來云。汝作此事何延十年。程自是于道路上用工不倦。壽九十二。五世昌盛。

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