第七十九卷 法苑珠林

第七十九卷 法苑珠林

十惡篇第八十四之七

邪見(jiàn)部第十三(此別二部)

述意部第一

夫創(chuàng)入佛法。要須信心為首。譬如有人至于寶山。若無(wú)信手空無(wú)所獲。故經(jīng)說(shuō)。愚癡之人不識(shí)因果。妄起邪見(jiàn)謗無(wú)三寶四諦。無(wú)禍無(wú)福乃至無(wú)善無(wú)惡。亦無(wú)善惡業(yè)報(bào)。亦無(wú)今代后代眾生受生。如是之人。破善惡法名斷善根。決定當(dāng)墮阿鼻地獄也。

引證部第二

如大品經(jīng)云。若人不信謗大乘般若經(jīng)。直墮阿鼻地獄。無(wú)量百千萬(wàn)億歲中受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡生于他方大地獄中。他方劫盡復(fù)生此方大地獄中。如是展轉(zhuǎn)遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢。來(lái)生人中無(wú)佛法處。貧窮下賤諸根不具。常癡狂騃無(wú)所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執(zhí)者亦名邪見(jiàn)。故成實(shí)論云。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉(zhuǎn)成邪見(jiàn)。則名不善業(yè)道。是故從癡增長(zhǎng)邪見(jiàn)。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見(jiàn)自有輕重。輕者可轉(zhuǎn)。重不可轉(zhuǎn)。故菩薩地持經(jīng)云。邪見(jiàn)有二種。一者可轉(zhuǎn)。二者不可轉(zhuǎn)。誹謗因果言無(wú)圣人。名不可轉(zhuǎn)。非因見(jiàn)因。非果見(jiàn)果。是名可轉(zhuǎn)。是故惡業(yè)名為邪見(jiàn)。善業(yè)者名為正見(jiàn)。不謗四諦。迷圣道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴(yán)論云。譬如師子打射時(shí)。而彼師子尋逐人來(lái)。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不識(shí)心本(四面安火。上有日炙。身處其中。以苦求道)。但諸凡愚多迷真道。不知觀察身心無(wú)我。但學(xué)苦行以為道者。即同外道妄行邪法謬執(zhí)乖真唯成惡法。故智度論云。邪見(jiàn)罪重故。雖持戒等身口業(yè)好。皆隨邪見(jiàn)惡心。如佛自說(shuō)譬喻。如種苦種雖復(fù)四大所成皆作苦味。邪見(jiàn)之人此亦如是。雖持戒精進(jìn)皆成惡法。不如不執(zhí)少行慧施。無(wú)執(zhí)易化。有執(zhí)難度。非直自壞亦損他人。故成實(shí)論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮于惡趣。又正法念經(jīng)。閻羅王說(shuō)偈責(zé)疏罪人云。

汝邪見(jiàn)愚癡癡罥所縛人

今墮此地獄在于大苦海

惡見(jiàn)燒福盡人中最凡鄙

汝畏地獄縛此是汝舍宅

若屬邪見(jiàn)者彼人非黠慧

一切地獄行怨家心所誑

心是第一怨此怨最為惡

此怨能縛人送到閻羅處

爾時(shí)世尊而說(shuō)偈云。

癡心彌泥魚(yú)住于愛(ài)舍宅

作業(yè)時(shí)喜笑受苦時(shí)號(hào)哭

又修行道地經(jīng)偈云。

其口有愚癡人心懷闇冥

都不能念?lèi)阂酂o(wú)念善心

[夢(mèng)-夕+登]瞢�；杌枞f(wàn)事不能為

如暴中炊煮無(wú)所能成熟

多習(xí)愚癡者諸根不完具

生于牛羊中然后墮地獄

月光童子經(jīng)。亦名佛說(shuō)申日經(jīng)云。時(shí)有長(zhǎng)者。名曰申日。取外道六師語(yǔ)欲請(qǐng)佛僧。令長(zhǎng)者中門(mén)外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過(guò)半。細(xì)鐵為椽。土薄覆上。設(shè)眾飲食。以毒著中。火坑不禁。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作之。外道皆喜。于是申日便詣佛所。殷勤請(qǐng)佛及諸圣眾。是時(shí)世尊。愍其狂愚。欲濟(jì)脫之。默然受請(qǐng)。申日內(nèi)喜。果如其計(jì)。須彌之毒。大千剎火。刀劍鋒刃。不能動(dòng)佛一毛之力。今以火坑毒飯欲毀于佛。譬如蚊虻欲動(dòng)太山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。爾時(shí)長(zhǎng)者罪蓋所覆心不開(kāi)解。世尊心念。今受長(zhǎng)者申日之請(qǐng)。不與常同。廣現(xiàn)威神震動(dòng)十方。百千圣眾兼諸龍神�？诊w地行。不可算計(jì)。一時(shí)到家為作利益。佛以神德即變火坑。成七寶池。八味具足。飲飯?zhí)旄�。食者充悅。六師惶怖各以逃竄。長(zhǎng)者歸伏稽首于地。嗚于佛足長(zhǎng)跪自陳。今以覺(jué)寤從佛得度。諸來(lái)會(huì)者皆樂(lè)法音。得福獲度不可稱計(jì)。

又觀佛三昧經(jīng)云。爾時(shí)世尊告父王言。舍衛(wèi)城中須達(dá)長(zhǎng)者。有一老母名毗低羅。謹(jǐn)勤家業(yè)。長(zhǎng)者敕使手。執(zhí)庫(kù)鑰。出內(nèi)取與一切委之。須達(dá)請(qǐng)佛及僧供給所須。時(shí)病比丘多所求索。老母慳惜嗔嫌佛法及與眾僧。而作是言。我長(zhǎng)者愚癡迷惑受沙門(mén)術(shù)。是諸乞士多求無(wú)厭。何道之有。作是語(yǔ)已復(fù)發(fā)惡愿。何時(shí)當(dāng)?shù)貌宦劮鹈�不聞僧名。如是惡聲展轉(zhuǎn)遍舍衛(wèi)城。末利夫人聞此語(yǔ)已。而作是言。須達(dá)長(zhǎng)者。如好蓮華。人所樂(lè)見(jiàn)。云何復(fù)有毒蛇護(hù)之。喚須達(dá)婦而語(yǔ)之言。汝家老婢惡口誹謗何不擯出。時(shí)須達(dá)婦跪白夫人。央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之歡喜語(yǔ)言。我明請(qǐng)佛汝遣婢來(lái)。到明食時(shí)。長(zhǎng)者遣婢。持滿瓶金助王供養(yǎng)。末利見(jiàn)來(lái)而作是言。此邪見(jiàn)人。佛若化度我必獲利。佛于爾時(shí)從正門(mén)入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺佛后。老婢見(jiàn)佛心驚毛豎。言此惡人隨我后至。即時(shí)退走。從狗竇出。狗竇即閉。四門(mén)皆塞唯正門(mén)開(kāi)。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如鏡無(wú)所障礙�；仡櫀|視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地。地化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢閉目。心眼開(kāi)見(jiàn)。虛空化佛滿十方界。當(dāng)時(shí)城中有二十五旃陀羅女。復(fù)有五十婆羅門(mén)女。及諸雜類(lèi)。并及末利夫人宮中合五百女。不信佛者。見(jiàn)佛如來(lái)足步虛空為于老婢現(xiàn)無(wú)數(shù)身。皆破邪見(jiàn)頭頂禮佛。稱南無(wú)佛。稱已尋見(jiàn)化佛如林。即發(fā)菩提。老婢邪見(jiàn)仍未生信。由見(jiàn)佛故除卻八十萬(wàn)億劫中生死之罪。得見(jiàn)佛已疾走歸家。白大家言。我于今日遇大惡對(duì)。見(jiàn)于瞿曇在王宮門(mén)。作諸幻化。身如金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語(yǔ)已入木籠中。以百?gòu)埰じ材净\上。白氎纏頭卻臥黑處。佛還只桓。末利白佛。愿化邪女莫還精舍。佛告末利。此婢罪重于佛無(wú)緣。于羅睺羅有大因緣。佛既還已遣羅睺羅。詣須達(dá)家度彼老婢。羅睺變作轉(zhuǎn)輪圣王。時(shí)千二百五十比丘化為千子。到須達(dá)家。以彼老婢為玉女寶。爾時(shí)圣王即便以如意珠照曜女面。令女自見(jiàn)如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門(mén)等高談大語(yǔ)。自言有道無(wú)一效驗(yàn)。圣王出世弘利處多。令我老婢如玉女寶。作是語(yǔ)已五體投地禮于圣王。時(shí)典藏臣宣王十善。女聞十善心大歡喜。圣王所說(shuō)義無(wú)不善。為王作禮悔過(guò)自責(zé)。心既調(diào)伏。時(shí)羅睺羅及諸比丘還復(fù)本形。老婢見(jiàn)已即作是言。佛法清凈不舍眾生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成須陀洹。將詣佛所為佛作禮。懺悔前罪。求佛出家。得阿羅漢。于虛空中作十八變。波斯匿王末利夫人。見(jiàn)白佛言。此婢前世有何罪咎。生為婢使。復(fù)有何福。值佛得道。佛告王曰。過(guò)去久遠(yuǎn)有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃后。于像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見(jiàn)。出家學(xué)道。自恃王子。常懷憍慢。和尚為說(shuō)甚深般若波羅蜜經(jīng)大空之義。王子聞已謬解邪說(shuō)。師滅度后即作是言。我大和尚空無(wú)智慧。但贊空義。愿我后生不樂(lè)見(jiàn)也。我阿阇梨智慧辯才。愿于生生為善知識(shí)。作是語(yǔ)已教諸徒眾皆行邪見(jiàn)。雖持禁戒。由謗般若謬解邪說(shuō)。命終之后墮阿鼻獄。八十億劫受苦無(wú)量。罪畢出獄為貧賤人。五百身中聾癡無(wú)目。千二百身常為人婢。佛告大王。時(shí)和尚者今我身是。阿阇梨者今羅睺羅是。王子比丘老婢是。徒眾弟子。今邪見(jiàn)女等發(fā)菩提心者是。

又薩遮尼干子經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。郁阇延城有嚴(yán)熾王。問(wèn)薩遮尼干子言。若有惡人不信三寶。焚燒塔寺經(jīng)書(shū)形像。惡言毀呰。言造作者無(wú)有福德。其供養(yǎng)者。虛損現(xiàn)在。無(wú)益未來(lái)。或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送置余處�；蚱粕抽T(mén)房舍窟宅�；蛉》鹞锓ㄎ锷�物園林田宅象馬車(chē)乘奴婢六畜衣服飲食一切珍寶。或捉沙門(mén)策役驅(qū)使。責(zé)其發(fā)調(diào)罷令還俗�；驎r(shí)輕心種種戲弄�；驎r(shí)毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打�；蛞苑N種傷害其身。如是惡人攝在何等眾生分中。答言。大王。攝在惡逆眾生分中。大王應(yīng)當(dāng)上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名為根本。何等為五。一破壞塔寺梵燒經(jīng)像。取三寶物自作教人見(jiàn)作助喜。是名第一根本重罪。二謗三乘法毀呰留難隱弊覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙門(mén)信心出家剃除須發(fā)身著袈裟�；蛴谐纸��；虿怀纸洹Ｏ甸]牢獄枷鎖打縛。策役驅(qū)使責(zé)諸發(fā)調(diào)。或脫袈裟逼令還俗�；驍嗥涿�。是名第三根本重罪。四于五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五謗無(wú)一切善惡業(yè)報(bào)。長(zhǎng)夜常行十不善業(yè)。不畏后世。自作教人堅(jiān)住不舍。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄受無(wú)間苦。永無(wú)出期。若國(guó)內(nèi)有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢諸佛圣人。出國(guó)而去。諸天悲泣。善神不護(hù)。各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調(diào)。風(fēng)雨失時(shí)五谷不熟。人民饑餓遞相食啖。白骨滿野多饒疫病。死亡無(wú)數(shù)。人民不知自思是過(guò)。反怨諸天及善神祇。又觀佛三昧經(jīng)云。有七種重罪。一一罪能令眾生墮阿鼻地獄。經(jīng)八萬(wàn)四千大劫。一不信因果。二毀無(wú)十方佛。三斷學(xué)般若。四犯四重虛食信施。五用僧祇物。六逼掠凈行比丘尼。七六親所行不凈行。

又小五濁經(jīng)云。五逆罪外別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妒國(guó)君。第三后生輕薄。第四賤其身命而貴其財(cái)。第五去福就罪。又中阿含經(jīng)云。佛告比丘。若凡愚人作身惡行口惡行意惡行。命終之后生于惡趣泥犁之中。受極苦痛一向無(wú)樂(lè)。譬如有人犯盜付王治其盜罪。王即遣人于晨朝時(shí)。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中王復(fù)敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡時(shí)王復(fù)敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。于意云何。此人被戟為苦不耶。比丘答佛。一戟刺時(shí)猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取少沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多。不可為喻。佛告比丘。三百戟苦比泥犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬(wàn)倍不可為喻。泥犁中苦其事云何。若有眾生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞及以四方。經(jīng)百千歲極令苦痛。而不命終。要令?lèi)罕M復(fù)坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經(jīng)百千歲。復(fù)坐鐵床。洋銅灌口。經(jīng)百千歲。復(fù)臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。經(jīng)百千歲。復(fù)出其舌使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。經(jīng)百千歲。復(fù)挽項(xiàng)筋縛著車(chē)上經(jīng)百千歲。復(fù)燒鐵地令在上行經(jīng)百千歲復(fù)燒火山令下舉足著上血肉即消舉足還生經(jīng)百千歲。復(fù)鑊煮之經(jīng)百千歲。極令苦痛。而不命終。要令?lèi)罕M乃得出耳。是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢生于種種畜生之中。常處暗冥共相啖食。受苦無(wú)量不可具說(shuō)。畜生罪畢或生人中。若從畜生為人甚難。猶如盲龜遇浮木孔。設(shè)生人中貧窮下賤。為他役使形貌丑陋。或根殘缺。或復(fù)短命。若作惡業(yè)者死還生在泥犁中。輪轉(zhuǎn)無(wú)窮不可具說(shuō)。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善行口善行意善行。命終生于善處天上。一向受樂(lè)。如轉(zhuǎn)輪王。與七寶俱。人間四妙。佛告比丘。于意云何。此為樂(lè)不。比丘答佛。一寶一妙猶為極樂(lè)。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多不可為喻。佛告比丘。轉(zhuǎn)輪王樂(lè)比天上樂(lè)如小沙石。天上之樂(lè)如雪山石。百千萬(wàn)倍不可為喻。天上之樂(lè)其事云何。若生天上所受六塵無(wú)不隨意。受極快樂(lè)不可具說(shuō)。若從天上來(lái)生人間生帝王家。或生大姓。大富大貴。饒財(cái)多寶。名稱遠(yuǎn)聞。端正殊妙。眾人所愛(ài)。佛告比丘。若智慧人作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂(lè)。若修善根回向菩提。于生死中所受果報(bào)。乃至涅槃終無(wú)有盡。

又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)斯和提中。有王名蜱肆。極大豐樂(lè)資財(cái)無(wú)量。共斯和提梵志居士。北行至尸攝和林。遙見(jiàn)尊者鳩摩羅迦葉所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。問(wèn)迦葉曰。我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生。沙門(mén)鳩摩羅迦葉告曰。今此日月為是今世為后世耶。王曰。雖作是說(shuō)。然無(wú)后世。無(wú)眾生生。迦葉種種譬喻方便為說(shuō)。固執(zhí)己見(jiàn)而不舍之。迦葉復(fù)告蜱肆。汝聽(tīng)我說(shuō)喻。若有慧者。聞?dòng)鲃t解其義。蜱肆。猶養(yǎng)豬人。彼行路時(shí)。見(jiàn)有熇糞甚多無(wú)主。便作是念。此糞可以養(yǎng)飽多豬。我寧可取自重而去。即取負(fù)去。彼于中道遇天大雨。糞釋流漫澆污其身。故負(fù)持去。終不棄舍。彼則自受無(wú)量之惡。亦為眾人之所憎惡。當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是。若汝此見(jiàn)欲取怖癡終不舍者。汝便當(dāng)受無(wú)量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如養(yǎng)豬人。蜱肆王言。沙門(mén)雖作是說(shuō)。但我此見(jiàn)欲取恚怖癡終不能舍。尊者迦葉告曰。蜱肆。復(fù)聽(tīng)我說(shuō)最后譬喻。若汝知者善。若不知者我不復(fù)說(shuō)法。蜱肆。猶如大豬為五百豬王行崄難道。彼于中道遇見(jiàn)一虎。由見(jiàn)虎已便作是念。而語(yǔ)虎曰。若欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過(guò)。彼虎聞已便語(yǔ)豬曰。聽(tīng)汝共斗不借汝道。豬復(fù)語(yǔ)曰。虎汝小住。待我披著祖父時(shí)鎧。還當(dāng)共戰(zhàn)。彼虎聞已而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語(yǔ)豬曰。隨汝所欲。豬即還至本廁處所。宛轉(zhuǎn)糞中涂身至眼已。便往虎所語(yǔ)曰。汝欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過(guò)�；⒁�(jiàn)豬已復(fù)作是念。我常不食雜小蟲(chóng)者。以惜牙故。況復(fù)當(dāng)近此臭豬耶。虎念是已便語(yǔ)豬曰。我借汝道不與汝斗。豬得過(guò)已。即還向虎。而說(shuō)頌曰。

虎汝有四足我亦有四足

汝來(lái)共我斗何意怖而走

時(shí)虎聞已。亦復(fù)說(shuō)頌。而答豬曰。

汝毛豎森森諸畜中下極

豬汝可速去糞臭不可堪

時(shí)豬自夸。復(fù)說(shuō)頌曰。

摩竭鴦二國(guó)聞我共汝斗

汝來(lái)共我戰(zhàn)何以怖而走

虎聞此已。復(fù)說(shuō)頌曰。

舉身毛皆污汝豬臭熏我

汝斗欲取勝我今與汝勝

尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚怖癡終不舍者。汝便自受無(wú)量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也。蜱肆王聞歡喜奉受求上妙智。

正報(bào)頌曰。

六賊奸邪偽七識(shí)亂乖真

謗毀玄正理妄語(yǔ)役貪嗔

惡業(yè)從橫作忠言不喜聞

一入無(wú)間獄萬(wàn)苦競(jìng)纏身

習(xí)報(bào)頌曰。

邪見(jiàn)習(xí)癡業(yè)阿鼻受楚毒

劫盡人中生復(fù)與邪相續(xù)

邪正既相違自然成諂曲

此心若不改連環(huán)未絕獄

感應(yīng)緣(略引一十三驗(yàn))

宋沈僧覆 宋釋道志 宋唐文伯 宋周宗 宋王淮之 宋沮渠蒙遜 魏崔皓 周武帝 隋釋慧云叔 唐太史令傅弈 唐刑部郎中宋行質(zhì) 唐姜滕生 唐姚明解。

宋吳興沈僧覆。大明末本土饑荒。逐食至山陽(yáng)。晝?nèi)氪逡捌蚴�。夜還寄寓寺舍左右。時(shí)山陽(yáng)諸寺小形銅像甚眾。僧覆與其鄉(xiāng)里數(shù)人積漸竊取。遂囊篋數(shù)四悉滿焉。因?qū)⑦�家共鑄為錢(qián)。事既發(fā)覺(jué)。執(zhí)送出都。入船便云。見(jiàn)人以火燒之。晝夜噭呼。自稱楚毒不可堪忍。未及刑坐而死。舉體皆炘裂。狀如火燒。吳郡朱亨親識(shí)僧覆。具見(jiàn)其事。

宋沙門(mén)道志者。北多寶僧也。嘗僧令知殿塔。自竊帳蓋等寶飾。所取其眾。后遂偷像眉間珠相。既而開(kāi)穿垣壁若外盜者。故僧眾不能覺(jué)也。積旬余而得病。便見(jiàn)異人以戈矛刺之。時(shí)來(lái)時(shí)去。來(lái)輒驚噭應(yīng)聲流血。初猶日中一兩如此。其后病甚刺者稍數(shù)。傷痍遍體。呻呼不能絕聲。同寺僧眾頗疑其有罪。欲為懺謝。始問(wèn)猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳列泣洟請(qǐng)救曰。吾愚悖不通。謂無(wú)幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死嬰刀鑊。已糜之身。唯垂哀恕。今無(wú)復(fù)余物。唯衣被氈履�；蜃愠湟粫�(huì)。并頻請(qǐng)?jiān)妇邽閼曰�。昔偷像相珠有二枚。一枚已屬嫗人不可�?fù)得。一以貿(mào)錢(qián)在陳照家。今可贖取。道志既死。諸僧合集贖得相珠。并設(shè)齋懺。初工人復(fù)相珠時(shí)。展轉(zhuǎn)回趣終不安合。眾僧復(fù)為禮拜燒香。乃得著焉。年余而同學(xué)等。于昏夜間聞空中有語(yǔ)。詳聽(tīng)即道志聲也。自說(shuō)云。自死以來(lái)備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護(hù)。贖像相珠故。于苦酷之中時(shí)有間息。感自網(wǎng)已。故暫來(lái)稱謝言此而已。聞其語(yǔ)時(shí)腥腐臭氣苦痛難過(guò)。言終久久乃稍歇。此事在泰始末年。其寺好事者。已具條記。

宋唐文伯。東海戇榆人也。弟好蒲博家資都盡。村中有寺。經(jīng)過(guò)人或以錢(qián)上佛。弟屢竊取。久后癩病。卜者云。崇由盜佛錢(qián)。父怒曰。佛是何神。乃令我兒致此。吾當(dāng)試更虜奪。若復(fù)能病可也。前縣令何欣之?huà)D。上織成寶蓋帶四枚。乃盜取之。以為腰帶。不盈百日復(fù)得惡病。發(fā)瘡之始起腰帶處。世時(shí)在元嘉年初爾。

宋周宗者。廣陵肥如人也。元嘉七年隨劉彥之北伐王師失利。與同邑六人逃竄間行。于彭城北遇一空寺。無(wú)有僧徒。中有形像。以水精為相。因共竊取。出村貿(mào)食。其一人羸病。等輩輕之。獨(dú)不得分。既各還家。三四年中宗等五人相系病癩而死。不得分者獨(dú)獲全免。

宋王淮之字元曾。瑯琊人也。世以儒專不信佛法。常謂身神俱滅。寧有三世。元嘉中為丹陽(yáng)令。十年得病氣絕。少時(shí)還復(fù)暫蘇。時(shí)建康令賀道力。省疾下床。會(huì)淮之語(yǔ)力曰。始知釋教不虛。人死神存信有征矣。道力曰。明府生平置論不爾。今何見(jiàn)而異�；粗�?dāng)棵即鹪�。神�?shí)不盡。佛教不得不信。語(yǔ)卒而終(右五驗(yàn)出冥祥記)

宋沮渠蒙遜。時(shí)有沙門(mén)曇摩讖者。博達(dá)多識(shí)。為蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜為涼王。仍求曇摩讖。蒙遜吝而不與。摩讖意欲入魏。屢從蒙遜請(qǐng)行蒙遜。怒殺之。既而左右常白日見(jiàn)。摩讖以劍系蒙遜。因疾而死(右一驗(yàn)出宣魂志)

宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞諂諛。崇重寇謙號(hào)為天師。殘害釋種毀破浮圖。廢棄淫祀。時(shí)諸臣僉曰。如康僧感瑞太皇創(chuàng)寺。若也除毀恐貽后悔。又于后宮內(nèi)掘地得一金像。皓乃穢之。陰處尤痛噭聲難忍。太史卜曰。由犯大神故。于是廣祈名山多賽祀廟。而屏苦尤重內(nèi)痛彌甚。有信宮人屢設(shè)諫曰。陛下所痛由犯釋像。請(qǐng)祈佛者容可止苦。皓曰。佛為大神耶。試可求之。一請(qǐng)便愈。欣慶易心。乃以車(chē)馬迎康僧會(huì)法師。請(qǐng)求洗懺從受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇謙陰用邪誤。乃加重罰。以置四郊。埋身出口。令四衢行人皆用口廁。以盡形命。徒黨之流并皆斬決。至庚寅年。大武遭疾。方始感寤。兼有曇始白足禪師。來(lái)相啟發(fā)。生愧悔心。即誅崔皓。到壬辰歲太武帝崩。孫文成立。即起浮圖。毀經(jīng)七年還興三寶。至和平三年。昭玄統(tǒng)沙門(mén)釋曇曜�？�前凌廢欣今再興。故于此臺(tái)石室寺。集諸僧眾譯經(jīng)傳流。通后賢之徒使法藏住持。千載不墜。準(zhǔn)此掘地獲像。明知秦周已有佛教驗(yàn)矣。

昔后周承魏運(yùn)。魏接晉基。余則偏王所無(wú)依據(jù)。而宋齊梁陳之日。自有司存。國(guó)亡帝落。遂即從諸筆削�？刹蝗缓�。周之先祖宇文覺(jué)者。即西魏大丞相黑泰之世子也。泰舉高陽(yáng)王為魏帝。西遷長(zhǎng)安。改衣幡為皂色。號(hào)大統(tǒng)元年。一十八載。改年廢帝。立魏齊王。四年而薨。覺(jué)承魏禪。當(dāng)年被廢。立弟毓為帝。四年而崩。立弟邕為帝。太祖第三子也。開(kāi)闊大度。統(tǒng)御群小。立十二年殺叔大冡宰。晉國(guó)公護(hù)父子十人大臣六家。改元建德。至三年內(nèi)。納道士張賓妖佞云。佛法于國(guó)不祥。遂滅除之。至建德六年。東平齊國(guó)。又殄前代數(shù)百年來(lái)公私寺塔。掃地除盡。融刮圣容。焚燒經(jīng)典。州縣佛寺出四十千。盡賜王公。三方釋子減三百萬(wàn)。還歸編戶。帝以為大周天下無(wú)事。不謂禍災(zāi)身遂大患。志高慮遠(yuǎn)。改元宣政五月而崩。太子赟立。殺齊王父子八人。改元大成。二月立子衍為太子。禪位與之。改元大象。自號(hào)天元皇帝。立四皇后。威儀服飾倍多于古。大象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元大定。二月禪位于隋。周凡五帝。二十五年。治于長(zhǎng)安(右二驗(yàn)出唐高僧傳記)

隋開(kāi)皇十一年。內(nèi)太府寺丞趙文昌身忽暴死。于數(shù)日唯心上暖。家人不敢入殮。后時(shí)得語(yǔ)。眷屬怪問(wèn)。文昌說(shuō)云。吾死已有人引至閻羅王所。語(yǔ)昌云。汝一生已來(lái)作何福業(yè)。昌答云。家貧無(wú)物可營(yíng)功德。唯專心誦持金剛般若。王聞此語(yǔ)合掌斂膝。贊言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思議。王語(yǔ)所執(zhí)之人。好須勘當(dāng)。莫令錯(cuò)將人來(lái)。使人少時(shí)之間�？碑�(dāng)知錯(cuò)。即報(bào)王言。此人實(shí)錯(cuò)。計(jì)活更合二十余年。王聞此語(yǔ)。即語(yǔ)使人。汝引文昌向經(jīng)藏內(nèi)。取金剛般若經(jīng)將來(lái)。使人受教。即引文昌。向西行五里。得到藏所。見(jiàn)數(shù)十間屋。甚精華麗。其中經(jīng)卷皆悉遍滿。金軸寶帙莊飾極好。文昌見(jiàn)已善心彌發(fā)。一心合掌閉目信手抽取一卷。大小似舊誦者。文昌忙怕�？址前闳簟Ｇ笫箙s換。使人不肯然見(jiàn)及題云。功德之中最為第一。昌即開(kāi)看乃是金剛般若。文昌歡喜將至王所。令一人執(zhí)卷在西。昌令東立。面向經(jīng)卷。遣昌誦經(jīng)。使人勘試。一字不遺。并皆通利。時(shí)王放昌還家。仍約束昌云。汝勤受持此經(jīng)勿令廢忘。令一人引昌從南門(mén)出。欲至門(mén)首。便見(jiàn)周武帝在門(mén)東房?jī)?nèi)頸著三重鉗鎖。即喚昌云。汝是我本國(guó)人。暫來(lái)至此。須共汝語(yǔ)。文昌見(jiàn)喚。走至武帝所。便即拜之。帝云。汝識(shí)我不。文昌答曰。臣昔宿衛(wèi)陛下。奉識(shí)陛下。武帝云。卿既是我舊臣。汝今還家。為吾具向隋文皇帝說(shuō)吾諸罪。并欲辯了唯滅佛法罪重未可得竟。當(dāng)時(shí)以衛(wèi)元嵩教。我滅佛法。比來(lái)數(shù)追元嵩未得。以是不了。昌問(wèn)元嵩何處去。王追不得。武帝答云。吾當(dāng)時(shí)不解元嵩意。錯(cuò)滅佛法。元嵩是三界外人。非是閻羅王所能管攝。為此追之不得。汝語(yǔ)隋帝。乞吾少物。營(yíng)修功德。冀望福資得出地獄。昌受?chē)谵o行。少時(shí)出南門(mén)外。見(jiàn)一大糞坑中有一人。頭發(fā)片出。昌問(wèn)引人。此是何人。引人答云。此是秦將白起�？于w卒。寄禁此中。罪猶未了。引人將昌至家得活。昌經(jīng)三日所患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕遍下國(guó)內(nèi)。人出一錢(qián)。為周武帝轉(zhuǎn)金剛般若經(jīng)。兼三日持齋。仍敕錄此事入于隋史。

隋東川釋慧云。范陽(yáng)人。十二出家。游聽(tīng)為務(wù)。年至十八。乘驢止于叔家。叔睹其驢快。將規(guī)害之。適持刀往。見(jiàn)東墻下有黃衣人。揚(yáng)拳逆叱曰。此道人方為通法大上。何忍欲害。叔懼告婦。婦曰。君心無(wú)剛。眼華所致耳。聞已復(fù)往。又見(jiàn)西墻下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽險(xiǎn)故送師度難。云在前行。正在深阻。叔在其后揮刃欲斫。忽見(jiàn)姊夫在傍。遂得免害。云都不知。云后學(xué)問(wèn)名德高遠(yuǎn)。至開(kāi)皇年中。領(lǐng)徒五百來(lái)過(guò)叔家。見(jiàn)闡化深慚昔亹。乃奉絹十匹。夫妻發(fā)露。云始知之。乃為說(shuō)法永斷毒心。常以此事每誡門(mén)人曰。吾昔不乘好物何事累人。自預(yù)學(xué)徒聞皆儉素。大有聲譽(yù)。不測(cè)終年。

唐太史令傅奕。本太原人。隋末徙至扶風(fēng)。少好博學(xué)。善天文歷數(shù)。聰辯能劇談。自武德貞觀二十許年。常為太史令。性不信佛法。每輕僧尼。至以石像為塼瓦之用。至貞觀十四年秋暴病卒。初奕與同伴傅仁均薜賾。并為太史令。賾先負(fù)仁均錢(qián)五千未償。而仁均死后。賾夢(mèng)見(jiàn)仁均。言語(yǔ)如平常。賾曰。因先所負(fù)錢(qián)當(dāng)付誰(shuí)。仁均曰�？梢愿赌嗬缛速憜�(wèn)。泥梨人是誰(shuí)。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府監(jiān)憑長(zhǎng)命又夢(mèng)。已在一處多見(jiàn)先亡人。長(zhǎng)命聞經(jīng)文說(shuō)罪福之報(bào)。未知當(dāng)定有不。答曰。皆悉有之。又問(wèn)曰。如傅奕者。生平不信。死受何報(bào)。答曰。罪福定有。然傅奕已被配越州。為泥犁人矣(言泥犁者。依經(jīng)翻為無(wú)間大地獄苦也)長(zhǎng)命旦入殿見(jiàn)薜賾。因說(shuō)所夢(mèng)。賾又自說(shuō)泥犁人之事。二人同夜闇相符會(huì)。共嗟嘆之。罪福之事不可不信。賾既見(jiàn)征。仍送錢(qián)付奕。并為說(shuō)夢(mèng)。后數(shù)日間而奕忽卒。初亡之日大有惡征。不可具說(shuō)臨在殿庭。親見(jiàn)二官。說(shuō)夢(mèng)皆同。

唐尚書(shū)刑部郎中宋行質(zhì)。博陵人也。性不信佛。有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六月九日。尚書(shū)都官令史王[王*壽]暴死。經(jīng)二日而蘇。自言。初死之時(shí)見(jiàn)四人來(lái)至其所云。官府追汝。[王*壽]隨行入一大門(mén)。見(jiàn)廳事甚壯。向北為之。廳上西間有一人坐。形容肥黑。廳東間有一僧坐。與官相當(dāng)。皆面向北。各有床幾案縟。侍童子二百許人�；蚬诨蜣p。皆美容貌。階下有吏文案。有一老人。著枷被縛立東階下。[王*壽]至庭亦已被縛。吏執(zhí)紙筆問(wèn)[王*壽]。辭曰。貞觀十八年任長(zhǎng)安佐史之日。因何改李須達(dá)籍。答曰。[王*壽]前任長(zhǎng)安佐史。貞觀十六年轉(zhuǎn)選。至十七年蒙授司農(nóng)寺府吏。十八年改籍。非[王*壽]罪也。廳上大官讀其辭辯。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴耶。囚曰。須達(dá)年實(shí)未至。由[王*壽]改籍。加須達(dá)年大。豈敢妄耶[王*壽]云。[王*壽]至十七年。改任告身見(jiàn)在。請(qǐng)追驗(yàn)之。官司呼領(lǐng)[王*壽]者三人。解[王*壽]縛將取告身。告身至大官。自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無(wú)理令送老囚出北門(mén)外�；栝湺嘤谐�。城上皆有女墻。似是惡處。大官因書(shū)案上。謂[王*壽]曰。汝無(wú)罪。放汝去。[王*壽]辭拜。吏引[王*壽]至東階拜辭僧。僧印[王*壽]臂曰好去。吏引[王*壽]出東南。行度三重門(mén)。每皆勘視臂印。然后聽(tīng)出。至四門(mén)。門(mén)甚壯大。重樓朱粉三戶并開(kāi)。狀如官城門(mén)。守衛(wèi)嚴(yán)切。又驗(yàn)印聽(tīng)出。門(mén)東南行數(shù)十步。聞?dòng)腥藦膯綶王*壽]。[王*壽]回顧見(jiàn)侍郎宋行質(zhì)。面色慘黑。色如濕地。露頭散腰著故緋袍。頭發(fā)短垂。如胡人者。立于廳事階下。有吏主守之。西近城有一大木牌。高一丈二尺許。大書(shū)牌上曰。此是勘當(dāng)擬過(guò)王人。其字大方尺余甚分明。廳事上有床坐幾案。如官府者。而無(wú)人坐。行質(zhì)見(jiàn)[王*壽]悲喜�？谠啤Ｈ旰喂实脕�(lái)。[王*壽]曰。官追勘問(wèn)改籍。無(wú)事放還。行質(zhì)捉其兩手謂[王*壽]曰。吾被官責(zé)問(wèn)功德簿。吾手中無(wú)功德簿。坐此困苦。加之饑渴寒苦不可言說(shuō)。君可努力。至我家急語(yǔ)令作功德也。如是殷勤四囑之。[王*壽]乃辭去。行數(shù)十步。又呼[王*壽]。還未及言。廳上有官人來(lái)坐怒[王*壽]曰。我方勘責(zé)事。汝何人輒至囚處。使卒搭其耳推令去。[王*壽]走又至一門(mén)。門(mén)吏曰。汝被搭耳。耳當(dāng)聾。吾為汝卻其中物。因以手挑其耳。耳中鳴乃驗(yàn)。即放。出門(mén)外黑如。漆[王*壽]不知所。在以手摸西及南。皆是墻壁。唯東無(wú)障礙而闇不可行。立待少時(shí)見(jiàn)向者追[王*壽]之吏從門(mén)出來(lái)。謂[王*壽]曰。君尚能待我甚善�？善蛭义X(qián)一千。[王*壽]不應(yīng)。內(nèi)自思曰。吾無(wú)罪放來(lái)。何為覓賄。吏即謂曰。君不得無(wú)行。吾向若不早將汝過(guò)官令。二日受縛。豈不困耶。[王*壽]心然之。因愧謝曰。依命。吏曰。吾不用汝銅錢(qián)。欲得白紙錢(qián)。期十五日來(lái)取。[王*壽]許。因問(wèn)歸路。吏曰但東行二百步。當(dāng)見(jiàn)一處。墻穿破見(jiàn)明�？赏频怪�。即至君家。[王*壽]如信行。至墻推之良久。乃至依倒處出。即至其所居。隆政坊南門(mén)矣。于是歸家見(jiàn)人坐泣。入戶而蘇。至十五日。[王*壽]忘與錢(qián)。明日復(fù)病困絕。見(jiàn)吏來(lái)怒曰。君果無(wú)行。期與我錢(qián)。遂不與。今復(fù)將汝去。因即驅(qū)行。出金光門(mén)令入坑。[王*壽]拜謝百余拜。遂即放歸。又蘇[王*壽]告家人。買(mǎi)紙百?gòu)堊麇X(qián)送之。明日[王*壽]又病困。復(fù)見(jiàn)吏曰。君幸能與我錢(qián)。而錢(qián)不好。[王*壽]辭謝請(qǐng)更作許之。又蘇。至二十日。[王*壽]令用六十錢(qián)買(mǎi)白紙百?gòu)堊麇X(qián)并酒食。自于隆政坊西門(mén)渠水上燒之。既而身輕體健。遂念誦不廢。臨問(wèn)其事。時(shí)與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂將。在大理鞫問(wèn)請(qǐng)。劉召[王*壽]至。與辛卿等對(duì)問(wèn)之云耳(右三驗(yàn)出冥報(bào)記)

冀州故觀城人姜滕生。武德末年忽遇惡疾。遂入蒙山。醫(yī)療積年不損。后始還家。身體瘡爛手足指落。夜眠忽夢(mèng)見(jiàn)一白石像�？砷L(zhǎng)三尺許。謂之曰。但為我續(xù)手令爾即差。至旦忽憶。于武德初年在黍地里打雀。于故村佛堂中。取維摩經(jīng)。裂破用。系杖頭嚇雀。有人見(jiàn)者云道裂經(jīng)大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打白石像。右手總落。夢(mèng)中所見(jiàn)宛然舊像。遂往佛前頭面作禮。盡心悔過(guò)。雇匠續(xù)其像手。造經(jīng)四十卷。營(yíng)一精舍。一年之內(nèi)病得痊愈。鄉(xiāng)人號(hào)為圣像。其堂及像并皆見(jiàn)在。

唐姚明解者。本是普光寺沙門(mén)也。性聰敏有文藻。工書(shū)翰善丹青。至于鼓琴亦當(dāng)時(shí)獨(dú)絕。每欣俗網(wǎng)不樂(lè)道門(mén)。至龍朔元年舉應(yīng)詔人。躬赴雒陽(yáng)。及升第歸俗。頗有余言。未幾而卒。后托夢(mèng)于相知凈土寺僧智整曰。明解宿無(wú)福業(yè)不遵內(nèi)教。今大受罪非常饑乏。儻有故人之情。頗能惠一餐不。智整夢(mèng)中許諾及其寤后乃為設(shè)食。至夜才眠。即見(jiàn)明解來(lái)愧謝之。至二年秋中又托夢(mèng)于畫(huà)工曰。我以不信佛法今大受苦痛。努力為我寫(xiě)二三卷經(jīng)。執(zhí)手殷勤賦詩(shī)言別。教畫(huà)工讀十八遍令記。寤乃憶之。其詩(shī)曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時(shí)陰短。悲哉泉路長(zhǎng)。松林驚野吹�；乃砺浜�霜。言離何以贈(zèng)。留心內(nèi)典章。

其畫(huà)工素不識(shí)字。忽寤乃倩人錄之。將示明解知友故人。皆曰。是明解文體不惑。聞見(jiàn)者莫不惻然。京下道俗傳之非一(右二驗(yàn)出冥報(bào)拾遺)