第四十八卷 法苑珠林

第四十八卷 法苑珠林

誡勖篇第四十八(此有六部)

述意部 誡馬部 誡學(xué)部 誡盜部 誡罪部 雜誡部。

述意部第一

夫以立像表真化俗彝訓(xùn)。寄指筌月出道常規(guī)。但以妄想倒情沿流固習(xí)。無(wú)思悛革隨業(yè)飄淪。是以涅槃經(jīng)云。為善清升譬同爪土。為惡沉滯喻等地塵。良由六賊俱至十使交纏�；虮刃袔�畫瓶�；驍M危城坯器。故將崩朽宅三火常然。逃隱空聚五刀常逐。井河引喻。逼形器于剎那。屠肆牛羊。切性命于漏刻。亦如鼠入脂角。至窮何趣。況復(fù)五濁交橫四山常逼。而能安忍不生憂悔。所以大圣垂訓(xùn)。法喻所歸止在誡約。身心無(wú)沿逸欲。鑒舉力勵(lì)專怔省過。但見臨死眼光失落。眷屬叢聚對(duì)顏難救。嗚呼洟泗慨彼沉淪。既屬斯苦何不自誡。過由我生改不藉他。猶有微善宅報(bào)在人。又逢遺法親見三寶。脫生惡道對(duì)目莫知。由此悲痛無(wú)由怠墮矣。

誡馬部第二

如中阿含經(jīng)云。時(shí)有調(diào)馬師。名曰只尸。來(lái)詣佛所稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世間甚為輕淺。猶如群羊。世間唯我堪能調(diào)馬狂逸惡馬。我作方便須臾令彼態(tài)病悉現(xiàn)。隨其態(tài)病方便調(diào)伏。佛告調(diào)馬師。聚落主。汝以幾種方便調(diào)伏于馬。馬師白佛言。有三種法調(diào)伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。汝以三種方便調(diào)馬。猶不調(diào)者當(dāng)如之何。馬師白佛。有不調(diào)者便當(dāng)殺之。所以者何。莫令辱我。調(diào)馬師白佛言。世尊是無(wú)上調(diào)御丈夫。為以幾種方便調(diào)御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便調(diào)御丈夫。何等為三。一者一向柔軟。二者一向粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如汝所說(shuō)。此是身善行。此是身善行報(bào)。此是口意善行。此是口意善行報(bào)。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。第二一向粗澀者。如汝所說(shuō)。是身惡行。是身惡行報(bào)是。口意善惡行。是口意惡行報(bào)。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來(lái)粗澀教也。第三彼柔軟粗澀俱者。謂如來(lái)有時(shí)說(shuō)身善行。有時(shí)說(shuō)身善行報(bào)。有時(shí)說(shuō)口意善行。有時(shí)說(shuō)口意善行報(bào)。有時(shí)說(shuō)身惡行。有時(shí)說(shuō)身惡行報(bào)。有時(shí)說(shuō)口意惡行。有時(shí)說(shuō)口意惡行報(bào)。如是名天如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡趣。如是名墮惡趣。是名如來(lái)柔軟粗澀教。調(diào)馬師白佛言。世尊。若以三種方便調(diào)伏眾生。有不調(diào)者當(dāng)如之何。佛告聚落主。亦當(dāng)殺之。所以者何。莫令辱我。調(diào)馬師白佛言。若殺生者。于世尊法為不清凈。世尊法中亦不殺生。而今言殺其義云何。佛告聚落主。如來(lái)法中亦不殺生。然如來(lái)法中以三種教授。不調(diào)伏者。不復(fù)與語(yǔ)。不教不誡。豈非死耶。調(diào)馬師白佛。實(shí)爾世尊。不復(fù)與語(yǔ)。永不教誡。真為死也。以是之故。我從今日離諸惡不善業(yè)也。聞佛所說(shuō)歡喜而去。

又法句喻經(jīng)云。佛問象師。調(diào)象之法有幾。答曰。有三。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其羈靽。二者減食常令饑瘦。三者捶杖加其楚痛。由鐵鉤鉤口故以制強(qiáng)口。由不與食飲故以制身獷。由加捶杖故以伏其心。佛告居士。吾亦有三用調(diào)一切。亦以自調(diào)得至無(wú)為。一者以至誠(chéng)故制御口患。二者以慈貞故伏身剛強(qiáng)。三者以智慧故滅意癡蓋。持是三事度脫一切離三惡道。

誡學(xué)部第三

如增一阿含經(jīng)云。一偈之中便出生三十七品及諸法義。迦葉問言。何等是。時(shí)尊者阿難便說(shuō)此偈。

諸惡莫作諸善奉行自凈其意

是諸佛教

所以然者。諸惡莫作。戒具之禁清白之行。諸善奉行。心意清凈。自凈其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。云何迦葉。戒清凈者。意豈不凈乎。清凈者。則不顛倒。以無(wú)顛倒愚惑想滅。諸三十七道品果便得成就。以成道果。豈非諸法乎。

誡盜部第四

如雜阿含經(jīng)云。時(shí)有異比丘。在拘薩羅國(guó)人間止一林中。時(shí)彼比丘有眼患。受師教云。應(yīng)嗅缽曇摩華。時(shí)彼比丘受師教已。往至缽曇摩池側(cè)。于池岸邊逆風(fēng)而坐。隨風(fēng)嗅香。時(shí)有天神主此池者。語(yǔ)比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也。

爾時(shí)比丘說(shuō)偈答言。

不壞亦不奪遠(yuǎn)住隨嗅香

汝今何故言我是盜香賊

爾時(shí)天神復(fù)說(shuō)偈言。

不求而不舍世間名為賊

汝今人不與而自一向取

是則名世間真實(shí)盜香賊

時(shí)有一士夫。取彼藕根重負(fù)而去。爾時(shí)比丘為彼天神而說(shuō)偈言。

如今彼士夫斷截分陀利

拔根重負(fù)去便是奸狡人

汝何故不遮而言我盜香

如彼天神說(shuō)偈答言。

狂亂奸狡人猶如乳母衣

何足加其言且堪與汝語(yǔ)

袈裟污不現(xiàn)黑衣黑不污

奸狡兇惡人世間不與語(yǔ)

蠅腳污素帛明者小過現(xiàn)

如墨點(diǎn)珂貝雖小悉皆現(xiàn)

時(shí)彼比丘復(fù)說(shuō)偈言。

善哉善哉說(shuō)以義安慰我

汝可常為我數(shù)數(shù)說(shuō)斯偈

時(shí)彼天神復(fù)說(shuō)偈言。

我非汝買奴亦非人與汝

何為常隨汝數(shù)數(shù)相告語(yǔ)

汝今當(dāng)自知彼彼饒益事

誡罪部第五

如閻羅王五使經(jīng)云。佛告諸比丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁義。不學(xué)經(jīng)戒。不畏后世者。其人身死當(dāng)墮地獄。主者持行白閻羅王言其過惡。此人不孝等種種諸過。無(wú)有福德。不恐畏死。唯王處罰。閻羅王常先安徐以忠正語(yǔ)。為現(xiàn)五使者而問言。第一汝不見。世人始為嬰兒。僵臥屎尿不能自護(hù)�？诓恢�言不知好惡。汝見以不。人答已見。王言。汝自謂不如是。然人神從行終即有生。雖尚未見常當(dāng)為善自端三業(yè)。柰何放心快志造過。人答。愚暗不知。王言。汝自愚癡縱意作惡。非是父母師長(zhǎng)君天沙門道人等過也。罪自由汝。豈得不樂。今當(dāng)受之。是為閻王現(xiàn)第一天使也。

第二閻王復(fù)問。子為人時(shí)。天使次到。汝能覺不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老發(fā)白齒墮羸瘦僂步低行起居任杖不。人答有是。王曰。汝謂獨(dú)免可得不老。凡人已生法皆老耄。常當(dāng)為善端身口心奉行經(jīng)戒。柰何自恣。人答。愚癡故爾。王曰汝自以愚癡作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當(dāng)受之。是為閻王現(xiàn)第二天使也。

第三閻王復(fù)問。子為人時(shí)。豈不見世間男女身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促眾醫(yī)不療不。人答言有。王曰。汝可得不病耶。人生既老法皆當(dāng)病。聞身強(qiáng)健當(dāng)勉為善奉行經(jīng)戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自以為愚作惡。非關(guān)父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當(dāng)受之。是為閻王現(xiàn)第三天使也。

第四閻王復(fù)問。子為人時(shí)。豈不見世間諸死亡者。或藏其尸。或棄捐之。至于七日肌肉壞敗。狐貍百鳥皆就食之。凡人已死身惡腐爛。汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨(dú)勉可得不死耶。凡人已生法皆當(dāng)死。聞在世間常為善事。敕身口意奉行經(jīng)戒。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當(dāng)受之。是為閻王現(xiàn)第四天使也。

第五閻王復(fù)問。子為人時(shí)。不見世間弊人惡子為吏所捕取案罪所刑法加之�；驍嗍肿恪；蜇娑�鼻�；驘�其形懸頭日炙�；蛲栏钪Ы夥N種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂為惡獨(dú)可解耶。眼見世間罪福分明。何不守善敕身口意奉行經(jīng)戒。云何自快。人答。愚暗故爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙門道人過也。今是殃罪。要當(dāng)自受。是為閻王現(xiàn)第五天使也。

佛說(shuō)經(jīng)已。諸弟子等皆受教誡。各前作禮。歡喜奉行。

雜誡部第六

大法句經(jīng)偈云(總十一誡)

誡信。

士有信行為圣所譽(yù)樂無(wú)為者

一切縛解比方世利惠信為明

是財(cái)上寶家產(chǎn)非常欲見諸真

樂聽講法能舍慳妒此之謂信

無(wú)信不習(xí)好駁正言如拙取水

掘泉揚(yáng)泥賢夫習(xí)智樂仰清凈

如善取水要冷不擾信不染他

莫如斯載如大象調(diào)自調(diào)最勝

信財(cái)戒財(cái)慚愧亦財(cái)聞財(cái)施財(cái)

慧為七財(cái)生有此財(cái)不問男女

終以不貪賢者識(shí)真

誡死。

所以非常謂興衰法夫生輒死

此滅為樂如河駛流往而不返

人命如是逝者不還生者日夜

命自刀削壽之消盡如滎阱水

常者皆盡高者亦墮合會(huì)有離

生者有死眾生相刻以喪其命

隨行所墮自受殃禍雖壽百歲

亦死過去為老所厭病倏至際

是日已過命則隨減如少水魚

斯有何樂老則色衰所病自壞

形敗腐朽命終其然是身何用

常漏臭處為病所困有老死患

非有子恃亦非父兄為死所迫

無(wú)親可怙晝夜慢惰老不止淫

有財(cái)不施不受佛言有此四蔽

為自侵欺

誡殺。

為仁不殺常能攝身是處不死

所適無(wú)患不殺為仁慎言守心

是處不死所適無(wú)患彼亂已整

守以慈仁見怒能忍是為梵行

至誠(chéng)安徐口無(wú)粗言不嗔彼所

是謂梵行垂拱無(wú)為不害眾生

無(wú)所嬈惱是謂梵行常以慈哀

凈如佛教知足知止是度生死

普愛賢美哀加眾生常行慈心

所適者安晝夜念慈心無(wú)克伐

不害眾生是行無(wú)仇臥安寤安

不見惡夢(mèng)天護(hù)人愛不毒不兵

水火不喪在所得利死升梵天

受樂自然仁無(wú)亂志慈最可行

愍傷眾生此福無(wú)量

誡意。

惡言罵詈憍倰篾人興起是行

疾怨茲生遜言順辭尊敬于人

棄結(jié)忍惡疾怨自滅夫士之生

斧在口中所以斬身由其惡言

爭(zhēng)為少利如掩失財(cái)從彼致諍

令意向惡心為法本心尊心使

中心念惡罪苦自追心為法本

心尊心使中心念善福樂自隨

隨亂意行拘愚入冥自大無(wú)法

何解善言隨正意行開解清明

不為嫉妒敏達(dá)善言慍于怨者

未常無(wú)怨不慍自除是道可宗

不好責(zé)彼務(wù)自省身如有知此

永滅無(wú)患

誡邪。

以真為偽以偽為真是為邪見

不得真利知真為真見偽知偽

是為正見必得真利壁屋不密

天雨則漏意不思正邪法為穿

壁屋善密雨則不漏攝意惟正

邪匿不生鄙夫染人如近臭物

漸悉習(xí)非不覺成惡賢夫染人

如近香熏進(jìn)智習(xí)善行成皎潔

正念常興邪法自滅自制正法

善名日增當(dāng)思念道強(qiáng)守正行

健者得度吉祥無(wú)上克己調(diào)心

行不放逸施戒忍勤定慧常明

生不為惱死而不戚禍福路分

升沉殊趣

誡愚。

愚著生死莫知正法愚蒙無(wú)智

如居暗室觸事昏馳寒暑不辯

雖久修習(xí)猶不知法雖復(fù)施行

為身招患快心作惡自致重殃

愚所望處不謂適苦臨墮厄地

乃知不善愚憃作惡不能自解

殃追自焚罪成熾然愚人樂寢

憂戚長(zhǎng)興昏昏暗室如蠶處繭

愚人樂惡至死不休雖與善言

反謂怨仇罪猶未熟愚將為觀

至其熟時(shí)自受大殃愚好財(cái)色

晝夜無(wú)厭如焦谷山注水不盈

愚多造過觸處被嗔雖加杖捶

猶不自止

誡惡。

深觀善惡心知畏忌畏而不犯

終吉無(wú)憂故世有福念思紹行

善致其愿福祿轉(zhuǎn)勝信善作福

積善不厭信知陰德久而必彰

喜法臥安心悅意清圣人演法

慧常樂行賢人智者齋戒奉道

如星中月照明世間弓師調(diào)角

水人調(diào)船工匠調(diào)木智者調(diào)身

譬如厚石風(fēng)不能移智者意重

毀譽(yù)不傾譬如深泉澄靜清明

慧人聞道心凈欣然斷除五陰

靜思智慧能自拯濟(jì)顯理澄真

抑制情欲志樂無(wú)為覽受正教

冀法常存

誡縛。

去離憂患脫于一切縛結(jié)已解

消散自安心凈得念無(wú)所貪樂

已度枯涸如雁棄池量腹而食

無(wú)所積藏虛心無(wú)想遠(yuǎn)近無(wú)礙

度身而衣不求余長(zhǎng)省事無(wú)為

無(wú)所羈靽制想從正如馬調(diào)御

舍憍棄慢為天所敬不怒如地

不動(dòng)如山真人無(wú)垢生死世絕

心以休息言行亦止從正解脫

寂然歸滅棄惡無(wú)著破壞三界

情色永絕是謂上智在聚若野

處染不染應(yīng)真所嘆莫不蒙祐

常樂空閑眾人不逮快哉上士

天人欽仰

誡誦。

雖誦千言不行何益不如一聞

勤修得益雖誦千言句義不正

不如一要聞可滅意雖誦千言

不義何益不如一義聞行得度

雖誦千言不敬何益不如一行

欣樂奉修雖誦千言我心不滅

不如一句舍憍放逸雖誦千言

求名逾著不如一說(shuō)棄執(zhí)離著

雖誦千言不欲除罪不如一文

去離生死雖誦千言色情逾固

不如一解心境忘懷雖誦千言

不求出世不如一寤絕離三界

雖誦千言不存悲智不如一聽

自他兩利

誡行。

人壽百歲慳貪逾盛不如一日

割舍財(cái)色人壽百歲樂不持戒

不如一日凈心守戒人壽百歲

多忿不忍不如一日含喜不嗔

人壽百歲怠惰不勤不如一日

策勵(lì)身心人壽百歲情欣放逸

不如一日歸心空寂人壽百歲

昏暗識(shí)心不如一日洞寤無(wú)明

人壽百歲拙御身心不如一日

巧便運(yùn)致人壽百歲常懷怯弱

不如一日勇猛慧力人壽百歲

不起善愿不如一日發(fā)行四弘

人壽百歲不生一智不如一日

慧性聰利

誡口。

雜阿含經(jīng)。諸天說(shuō)偈云。

士夫生世間斧在口中生

還自斬其身斯由其惡言

應(yīng)毀便稱譽(yù)應(yīng)譽(yù)而便毀

其罪口中生死則墮惡道

頌曰。

建志誡心愚高慕欣明儔

相與立弘誓舍俗慕閑丘

蕭散人物外晃朗免綢繆

寂寂求誠(chéng)真斖斖勵(lì)心柔

警策修三業(yè)激切澄四流

興心愿弘誓救溺運(yùn)慈舟

嘉期歸妙覺善會(huì)涅槃修

存心八正道立志三祇休

感應(yīng)緣(略引四驗(yàn))

晉沙門釋支遁 周沙門釋亡名 周沙門釋道安 齊沙門釋僧范。

晉剡沃洲山有支遁字道林。本姓關(guān)氏。陳留人�；蛟坪�?xùn)|林慮人。幼有神理聰明秀徹。晉王羲之睹遁才藻驚絕罕儔。遂披衿解帶留連不能已。仍請(qǐng)住靈嘉寺。意存相近。又投跡剡山。于沃洲小嶺立寺行道。僧眾百余常隨稟學(xué)。時(shí)或有墮者。遁乃著坐右銘。以勖之曰。勤之勤之。至道非孜。奚為淹滯。溺喪神奇。茫茫三界。眇眇長(zhǎng)羈。煩勞外湊。冥心內(nèi)馳。殉赴欽渴�？s邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰(shuí)施。達(dá)人懷德。知安必危。寂寥清舉。潔累禪池。謹(jǐn)守明禁。雅說(shuō)玄規(guī)。綏心神道�？怪緹o(wú)為。寥朗三蔽。融冶六疵�？斩次尻帯Ｌ摶硭闹�。非指喻指。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。婉轉(zhuǎn)平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。

周渭濱沙門亡名法師。自誡云。夫以回天倒日之力。一旦草凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無(wú)常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當(dāng)降魔死當(dāng)飼虎。如其不爾徒生何益。不如修禪定足以養(yǎng)志。讀誦經(jīng)足以自?shī)矢毁F名譽(yù)徒勞人耳。乃棄其簪弁剃其須發(fā)。衣納杖錫聽講談玄。戰(zhàn)國(guó)未寧安身無(wú)地。自厭形骸甚于桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經(jīng)曰。如說(shuō)行者。乃名是圣。不但口之所言。小乘偈曰。

能行說(shuō)為正不行何所說(shuō)

若說(shuō)不能行不名為智者

所以顏回好學(xué)勤改前非。季路未修懼聞后語(yǔ)。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮。降此患累以求虛寂。乃作絕學(xué)箴。亦名息心贊擬夫周廟。其銘曰。

法界內(nèi)有如意寶人焉。九緘其口而。銘其膺曰。古之?dāng)z心人也。誡之哉。誡之哉。無(wú)多慮無(wú)多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長(zhǎng)。勿言何畏。其禍鼎沸。滴水不停。四海將盈。纖塵不拂。五岳將成。防末在本。雖小不輕。關(guān)爾七竅。閉爾六情。莫窺于色。莫聽于聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝�？罩行◎�。一技一能。日下孤燈。英賢才藝。是為愚弊。舍棄淳樸。耽溺淫麗。識(shí)馬易奔心猿難制。神既勞役。形必?fù)p斃。邪徑終迷修途永泥。英賢才能。是曰惛懵。洿拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。涂書污卷。其用不常。內(nèi)懷矜伐。外致怨憎。或談?dòng)诳��；驎�于手。要人令譽(yù)。亦孔之丑。凡謂之吉。圣以之咎。賞悅暫時(shí)悲憂長(zhǎng)久。畏影畏跡逾劇逾走。端坐樹陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長(zhǎng)絕。不死不生無(wú)相無(wú)名。一道虛寂萬(wàn)物齊平。何勝何劣。何重何輕。何貴何賤何辱何榮。澄天愧凈皦日慚明。安夫岱岳固彼金城。敬詒賢哲斯道利貞。

周京師大中興寺釋道安。姓姚氏。馮翊故城人。識(shí)寤玄理早附法門。神氣高朗挾操清遠(yuǎn)。乃作遺誡九章以訓(xùn)門人。其詞曰。

敬謝諸弟子等。夫出家為道至重至難。不可自輕。不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負(fù)義。奉持凈戒死而有幾。所謂難者。絕世離俗永割親愛。回情易性不同于眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者。名曰道人。道人者。仁也。行必可履。言必可式。被服出家動(dòng)為法則。不貪不諍不讒不匿。學(xué)間高遠(yuǎn)志在玄默。是為名稱參位三尊出賢入圣。滌除精魂故。得君主不望其報(bào)父母不望其力。普天之人莫不歸[捐-口+(口/└)]。捐妻減養(yǎng)供奉衣食。屈身俯仰不辭勞役恨者。以其志行清潔通于神明。惔怕虛白可奇可貴。故自荒流道法遂替。新學(xué)之人未體法則。棄邪著正望其真實(shí)。以小黠為智。以小恭為足。飽食終日無(wú)所用心。退自推觀良亦可悲。計(jì)今出家�；蛴心隁q。經(jīng)業(yè)未通文字不決。徒喪一世無(wú)所成名。如此之事不可深思。無(wú)常之限非旦即夕。三涂苦痛無(wú)強(qiáng)無(wú)弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡(其一曰)卿已出家永違所生。剃發(fā)毀容法服加形。辭親之日上下洟零。割愛崇道意倰太清當(dāng)遵此志經(jīng)道修明。如何無(wú)心故存色聲。悠悠竟日經(jīng)業(yè)不成。德行日損穢跡遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵(lì)宜當(dāng)專精(其二曰)卿已出志棄俗辭君。應(yīng)自誨勵(lì)志果清云。財(cái)色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節(jié)甘苦樂貧。進(jìn)德自度又能度人。如何改操趨走風(fēng)塵。坐不暖席馳務(wù)西東。劇如徭役縣官所牽。經(jīng)道不通戒德不全。朋友嗤弄同學(xué)棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵(lì)宜各自憐(其三曰)卿已出家永辭宗族。無(wú)親無(wú)疏清凈無(wú)欲。吉?jiǎng)t不歡兇則不哭。超然從容豁然離俗。志存玄妙軌真守樸。得度廣濟(jì)普蒙添福。如何無(wú)心仍著染觸�？侦o長(zhǎng)短銖兩斗斛。與世諍利何異僮仆。經(jīng)道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗浴(其四曰)卿已出家號(hào)曰道人。父母不敬帝王不臣。普天同奉事之如神�；�首致敬不計(jì)富貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報(bào)恩。倚縱游逸身意虛煩。無(wú)戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌胭。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新(其五曰)卿已出家號(hào)曰息心。穢雜不著唯道是欽。志參清潔如玉如冰。當(dāng)修經(jīng)戒以濟(jì)精神。眾生蒙祐并度所親。如何無(wú)心隨俗浮沉�？v其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自開神(其六曰)卿已出家捐世形軀。當(dāng)務(wù)竭情泥洹合符。如何擾動(dòng)不樂閑居。經(jīng)道損耗世事有余。清白不履反入泥涂。隙影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒勵(lì)宜崇典謨(其七曰)卿已出家不可自寬。形雖鄙陋事行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可餐。夏則耐暑冬能忍寒。能自守節(jié)不飲盜泉。不肖之聚足不望前。久處私室如臨至尊。學(xué)雖不多可齊上賢。如是出家足報(bào)二親。宗族知識(shí)一切蒙恩。今故誡汝宜各自敦(其八曰)卿已出家性有昏明。學(xué)無(wú)多少要在專精。上士坐禪中士誦經(jīng)下士修龕塔寺經(jīng)營(yíng)。豈可殺日一無(wú)所成。立身無(wú)聞可謂唐生。今故誨汝宜自端情(其九曰)卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當(dāng)修經(jīng)道制己履真。如何無(wú)心更染俗因。經(jīng)道已薄行無(wú)毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。

齊鄴東大覺寺釋僧范。姓李。平鄉(xiāng)人也。戒德清高守禁無(wú)虧。嘗宿他寺意欲聞戒。至于十五日說(shuō)戒之夜。眾議共停說(shuō)戒乃為法集。有僧升座將欲豎義。敘云。堅(jiān)論法相深會(huì)圣言。布薩常聞?chuàng)綦y為勝。忽見一神形高丈余貌甚雄峻。壅聳驚人來(lái)到座前。問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手拓之。曳之下座委頓垂死。次問上座。問答同前。拓還將死倰害二三上座已。神還掉臂而出。當(dāng)時(shí)道俗共睹非一。范師既見斯異。乃自勤力兼策大眾。至于一生無(wú)敢說(shuō)欲。縱有病重不堪勝輿。請(qǐng)僧就病人所恭敬說(shuō)戒。闔境僧尼承斯懲誡。至布薩日亦不虧法(右四誡出梁高僧傳)