第四十三卷 法苑珠林

第四十三卷 法苑珠林

輪王篇第四十(此有五部)

述意部 會(huì)名部 七寶部 頂生部 育王部。

述意部第一

蓋聞。飛行皇帝統(tǒng)御四洲。邊鄙逆命則七寶威伏。十善引化則千子感現(xiàn)。囊括遐邇獨(dú)處中原。發(fā)慈父之撫育。感赤子之忠臣。世居久遠(yuǎn)貪逸彌繁。峻極威戎遠(yuǎn)思天報(bào)。于是行轉(zhuǎn)輪之猛。騰帝釋之宮。圖度非分。退失輪王之位。懷悲苦切。劇同涂炭之殃。哀斯痛矣。深可嗟呼。

會(huì)名部第二

依真諦三藏法師云。于成劫時(shí)人壽無(wú)量歲。于住壞劫時(shí)人壽八萬(wàn)歲。時(shí)有輪王出世。若減不出。輪王有三。一軍輪王。二財(cái)輪王。三法輪王。若減八萬(wàn)財(cái)輪王不出世。所以然者。此王福德壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。即與壽相違故不出世。若減法輪王出世。所以然者。如來(lái)大悲令諸眾生知苦無(wú)常易可化故出世也。故論云。劫減佛興世。劫初轉(zhuǎn)輪王。唯彌勒佛出時(shí)。人民福德。二王俱出世也。財(cái)有四。一金輪王則化被四天下。二銀輪王則政隔北郁單。王三天下。三銅輪王則除北郁單及西俱耶尼。王二天下。四鐵輪王則唯局閻浮提。王一天下。若減八萬(wàn)歲時(shí)有軍輪王出。以軍威伏。王一天下。即是阿育王等。如來(lái)為法輪王。言劫增轉(zhuǎn)輪王者。此據(jù)財(cái)輪王也。若論軍輪故通劫減。鐵輪有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻。故仁王經(jīng)云。道種堅(jiān)德王乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪王三天下。習(xí)種性王乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一天下。

七寶部第三

如長(zhǎng)阿含經(jīng)云。佛告比丘。世間有轉(zhuǎn)輪圣王。成就七寶有四神德。云何成就七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶(余經(jīng)名典財(cái)寶)七主兵寶。云何金輪寶成就。若轉(zhuǎn)輪圣王出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日月滿時(shí)沐浴香湯上高殿上。與婇女眾共相娛樂(lè)。天金輪寶忽現(xiàn)在前。輪有千輻。光色具足天金所成。天匠所造非世所有。輪徑丈四。輪王見(jiàn)已默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語(yǔ)。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時(shí)沐浴香湯。升法殿上婇女圍繞。自然金輪忽現(xiàn)在前。輪有千輻。光色具足天匠所造非世所有。輪徑丈四。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王。今此輪現(xiàn)將無(wú)是耶。我今寧可試此輪寶。時(shí)王即召四兵。向金輪寶偏露右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語(yǔ)言。汝向東方如法而轉(zhuǎn)勿違常則。輪即東轉(zhuǎn)。時(shí)王即將四兵隨其后行。輪所住處王即止駕。爾時(shí)東方諸小王見(jiàn)大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來(lái)詣王所拜首白言。善哉大王。今此東方土地豐樂(lè)。多諸珍寶人民熾盛。志性仁和慈孝中順。唯愿圣王于此治正。我等當(dāng)給使左右承受所治。當(dāng)時(shí)輪王語(yǔ)小王言。止止諸賢。汝等則為供養(yǎng)我已。但當(dāng)以正法治化。勿使偏抂。無(wú)令國(guó)內(nèi)有非法行。身不殺生。教人不殺生。偷盜邪淫兩舌惡口妄言綺語(yǔ)貪嗔嫉妒邪見(jiàn)之人。此即名為我之所治。時(shí)諸小王聞是語(yǔ)已。即從大王巡行諸國(guó)至東海表。次行南方西方北方。隨輪所至。其諸國(guó)王各獻(xiàn)國(guó)土。亦如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土沃野豐。多出珍寶。林水清凈。平廣之處輪則周行。封地圖度東西十二由旬。南北七由旬。天神于中夜造城郭。其城七重。七重欄楣。七重羅網(wǎng)。七重行樹(shù)。周匝交飾。七寶所成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥(niǎo)相和。造此城已金輪于城中圖度封地。東西四由旬。南北二由旬。天神于中夜造宮殿。七寶所成。乃至無(wú)數(shù)。造宮殿已圣王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為圣王。是為輪寶成就。云何名為白象寶。還清旦殿上坐。自然象寶忽現(xiàn)在前。其毛純白七處平住力能飛行。其首雜色六牙纖傭真金間填。時(shí)王見(jiàn)已念言。此象馴良。即試調(diào)習(xí)諸能悉備。即乘其上清旦出城。周行四海食時(shí)已還。時(shí)王踴躍而言。此真我瑞。是為象寶成就。云何名為紺馬寶成就。還清旦殿上坐。自然馬寶忽現(xiàn)在前。身紺青色珠鬃尾色頭頸如象。善能飛行。時(shí)王見(jiàn)已此馬賢良。即試調(diào)習(xí)諸能悉備。即乘其上清旦出城。周行四海食時(shí)已還。時(shí)王踴躍而言。此真我瑞。是為馬寶成就。云何名為神珠寶成就。還清旦殿上坐。自然神珠忽顯在前。質(zhì)色清徹?zé)o有瑕穢。時(shí)王見(jiàn)已此珠妙好。若有光明可照宮內(nèi)。時(shí)王欲試。即召四兵以此寶珠置高幢上。于夜冥中赍幢出城。其珠光明照一由旬。城中人民皆起作務(wù)。謂為是晝。時(shí)王踴躍而言。此真我瑞。是為神珠寶成就。云何名為玉女寶成就。時(shí)玉女寶忽然出現(xiàn)。顏色姿容面貌端正。不長(zhǎng)不短不粗不細(xì)。不白不黑不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼舉身毛孔。出栴檀香�？诔鰞�(yōu)缽羅華香。言語(yǔ)柔軟舉動(dòng)安詳。先起后坐不失宜則。時(shí)王見(jiàn)已心不暫舍。況復(fù)親近踴躍而言。此真我瑞。是為玉女寶成就。云何名為居士寶成就。時(shí)居士丈夫忽然自出。寶藏財(cái)富無(wú)量。居士宿福眼能徹視地中伏藏。有主無(wú)主皆悉見(jiàn)知。其有主者能為擁護(hù)。其無(wú)主者取給王用。時(shí)居士寶往白王言。大王。有所給與不足為憂。我自能辦。圣王欲試即敕嚴(yán)船于水游戲。告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報(bào)曰。大王小待須至岸上。時(shí)居士寶即于船上長(zhǎng)跪。以右手內(nèi)著水中。寶瓶隨出。如蟲(chóng)緣樹(shù)。彼居士寶亦復(fù)如是。內(nèi)之水中。寶緣手出充滿船上。而白王言。向須寶者為須幾許。時(shí)王語(yǔ)言。止吾無(wú)所須。向相試耳。聞王語(yǔ)已尋以寶物還沒(méi)水中。圣王踴躍而言。此真我瑞。是為居士寶成就。云何名為主兵寶成就。時(shí)主兵寶忽然出現(xiàn)。智謀雄猛英略獨(dú)決。即詣王所白言。大王。有所討伐不足為憂。我自能辦。王欲試兵。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴(yán)者嚴(yán)。已嚴(yán)者解。未去者去。已去者住。時(shí)主兵寶即令四兵依如王語(yǔ)。王見(jiàn)踴躍而言。此真我瑞。是為轉(zhuǎn)輪圣王七寶成就。謂四神德。一長(zhǎng)壽不夭無(wú)能及者。二身強(qiáng)無(wú)患無(wú)能及者。三顏容端正無(wú)能及者。四寶藏盈溢無(wú)能及者。王行國(guó)人慈育民物如父愛(ài)子。國(guó)民慕王如子仰父。所有珍奇盡以貢王。愿垂納受在意所與。時(shí)王報(bào)曰。且止諸人。吾自有寶汝可自用。王之國(guó)土安隱豐樂(lè)平正如掌。衣食自然不須營(yíng)覓。唯行十善不為非法。猶如北郁單不可具述。

又十誦律云。有阿耨達(dá)池�？v廣五十由旬。繞池四邊種種果樹(shù)。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉(zhuǎn)輪圣王出于世時(shí)。八千象中最下小者。出為象寶給輪王乘。又外大海內(nèi)洲有月明山。婆羅[酉*益]馬王宮殿住處。有八千馬以為眷屬。若輪王出于世時(shí)。八千馬中最下小者。出為馬寶給輪王乘。

又起世經(jīng)云。此象馬寶于一日中暫受調(diào)伏堪任眾事。為試象馬于其晨朝日初出時(shí)。乘此象寶等周回巡歷。遍諸海岸盡大地際。既周遍已。是轉(zhuǎn)輪王還至本宮乃進(jìn)小食。

又大樓炭經(jīng)云。轉(zhuǎn)輪圣王有四種。一者大富珍寶田宅奴婢等。天下無(wú)有如王者。二者王最端正姝好顏色無(wú)比。天下無(wú)有如王者。三者王常安隱無(wú)有疾病亦無(wú)寒熱。諸所飲食食皆安隱。四者王常安隱長(zhǎng)壽。天下無(wú)有如王者。是為轉(zhuǎn)輪圣王四德具足七寶如法。

又薩遮尼干子經(jīng)云。佛言。大王當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王復(fù)有七種名為軟寶。所有功德少前七寶。何等為七。一劍寶。二皮寶。三床寶。四園寶。五屋舍寶。六衣寶。七足所用寶。第一劍寶者。輪王所王國(guó)內(nèi)。若有違王命者。彼劍寶即從空飛往。諸小王見(jiàn)即降伏拜。第二皮寶者。此海龍王皮。出大海中廣五由旬。長(zhǎng)十由旬。體凈鮮潔光曜白日�；馃�不燋。水漬不爛。猛風(fēng)吹不能動(dòng)。體含溫涼能卻寒熱。隨王去處皮寶亦去。所有士眾滿十由旬。遍覆其上。能作別屋不相妨礙。第三床寶者。王所用床立能平正柔軟得所。若王入禪即入解脫禪定三昧。能滅貪嗔癡。女人見(jiàn)王坐寶床者。即皆得離貪嗔癡心。第四園寶者。入彼園時(shí)即得定心。若王欲受五欲樂(lè)時(shí)。依王所行善業(yè)功德。諸天界中所有華果池河戲樂(lè)之具。自然隱沒(méi)現(xiàn)于王前。第五舍寶者。王入彼屋欲見(jiàn)日月星宿。所有殊異珍玩伎樂(lè)屋中悉聞。即離憂惱一切疲勞。于睡眠中極受快樂(lè)。第六衣寶者。王所有衣無(wú)如世間絹布絲縷。縱廣文章第一柔軟。一切塵垢不能點(diǎn)污。著彼寶衣即離寒熱饑渴憂惱。而水火刀等所不能損。第七足所用寶者。所謂靴等。若王著者。涉水不沒(méi)。入火不燒。雖復(fù)遠(yuǎn)行百千由旬不覺(jué)疲極。是名輪王七種軟寶。是十善中少分習(xí)氣功德。非正具足十善業(yè)道。

又中阿含經(jīng)云。若轉(zhuǎn)輪王出于世時(shí)。當(dāng)知有此七寶出世。如是如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)出于世時(shí)。當(dāng)知亦有七支寶出于世間。云何為七。一念覺(jué)支寶。二擇覺(jué)支寶。三精進(jìn)覺(jué)支寶。四喜覺(jué)支寶。五息覺(jué)支寶。六定覺(jué)支寶。七舍覺(jué)支寶。

頂生部第四

如賢愚經(jīng)云。佛告比丘。過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。此閻浮提有一大王。名曰瞿薩離。典斯天下。有八萬(wàn)四千小國(guó)。有二萬(wàn)夫人婇女一萬(wàn)大臣。時(shí)王頂上欻生一皰。其形如繭。凈潔清徹亦不疼痛。后大如瓠。便劈看之。得一童子。甚為端正。大王已崩。頂生為王。七寶具足。衣食音樂(lè)自然作樂(lè)。經(jīng)八萬(wàn)四千歲。時(shí)有夜叉踴出殿前。高聲唱言。東方有國(guó)名弗婆提。其中豐樂(lè)快善無(wú)比。大王可往。王即悅意欲行。金輪復(fù)轉(zhuǎn)躡虛而進(jìn)。群臣七寶皆悉隨從。既至彼土。諸小王等盡來(lái)朝賀。王于彼國(guó)五欲自恣經(jīng)八千歲。夜叉復(fù)言。西方有國(guó)名瞿耶尼。王可至彼。還如前去。經(jīng)十四億歲。夜叉復(fù)唱。北方有國(guó)名郁單越。王可到彼。還如前去。經(jīng)十八億歲。夜叉復(fù)唱。有四天王處其樂(lè)難量。王可游之。王與群臣及四種兵乘空而上。四天遙見(jiàn)甚懷恐怖。即合軍眾出外拒之。竟不奈何。頂生于中優(yōu)游受樂(lè)。經(jīng)十億歲。意中復(fù)念。欲升忉利。即與群臣。蹈虛登上。時(shí)有五百仙人住在須彌山腹。王之象馬屎尿下落汗仙人身。諸仙相問(wèn)。何緣有此。中有智者告眾人言。吾聞頂生王欲上三十三天。必是象馬失此不凈。仙人忿恨便結(jié)神咒。令頂生王及其人眾悉住不轉(zhuǎn)。王復(fù)知之。即立誓愿。若我有福斯諸仙人悉皆當(dāng)來(lái)承王威感。五百仙人盡到王邊。扶輪御馬共至天上。未到之頃遙睹天城。名曰快見(jiàn)。其色皦白高顯殊特。此快見(jiàn)城有千二百門。諸天怖畏悉閉諸門著三重鐵關(guān)。頂生兵眾直趣不疑。王即取唄吹之張弓扣彈。千二百門一時(shí)皆開(kāi)。帝釋尋出與共相見(jiàn)。因請(qǐng)入宮與共分坐。天帝人王貌類一種。其初見(jiàn)者不能分別。唯以視瞬遲疾知其異耳。王于天上受五欲樂(lè)。盡三十三天。末后欲害帝釋獨(dú)霸為快。惡心已生尋即墮落。當(dāng)本殿前委頓欲死。諸人來(lái)問(wèn)。頂生答曰。統(tǒng)領(lǐng)四域。三十億歲七日雨寶及在二天。而無(wú)厭足故致墮落。阿難又問(wèn)。此頂生王宿殖何福而獲大報(bào)。佛告之曰。乃往過(guò)去不可計(jì)劫時(shí)世有佛。號(hào)曰弗沙。與其徒眾游化世間。時(shí)婆羅門子適欲娶婦。手把大豆當(dāng)用散婦。是其曩世俗之家禮。于道值佛心意歡喜。即持此豆奉散于佛。四粒入缽一粒住頂。由此因緣受無(wú)極福。四粒入缽?fù)跛奶煜�。一粒在頂受�?lè)二天。

又頂生王故事經(jīng)云。爾時(shí)頂生適生是念。即于釋提桓因坐處墮閻浮提。及四部兵退失神足。舉身皆痛如人欲死時(shí)。七寶等皆亦命終。爾時(shí)大王五處親屬皆悉云集。往頂生所白頂生曰。大王命終后苦備有。爾時(shí)頂生王者即我身是。當(dāng)知乃至五欲而無(wú)厭足。染著聚集貯欲無(wú)厭。所謂足者。至賢圣道然后乃足。爾時(shí)世尊便說(shuō)偈言。

不以錢財(cái)業(yè)覺(jué)知欲厭足

樂(lè)少苦惱多智者所不為

設(shè)于五欲中竟不愛(ài)樂(lè)彼

愛(ài)盡便得樂(lè)是三佛弟子

貪欲拘利盛終便入地獄

本欲安所生命為苦所切

諸法悉無(wú)常生者必壞敗

生生悉歸盡彼滅第一樂(lè)

爾時(shí)尊者阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

又起世經(jīng)云。輪王舍命必生天上。與三十三天同處共生。命終已后始經(jīng)七日。七寶并皆隱沒(méi)。

育王部第五

如雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊晨朝著衣持缽。共諸比丘入王舍城乞食。時(shí)彼世尊光相普照如千日之焰。順邑而行。時(shí)彼有兩童子。一者上姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名阇耶。二名毗阇耶。遙見(jiàn)世尊來(lái)。三十二大人相莊嚴(yán)其體。時(shí)阇耶童子心念。我當(dāng)以麥麨手捧。細(xì)沙著世尊缽中。時(shí)毗阇耶合掌隨喜。而發(fā)愿言。以惠施善功德令得一天下傘蓋王。即于此生得供養(yǎng)佛。乃至得成無(wú)上正覺(jué)故。世尊發(fā)微笑相。爾時(shí)阿難見(jiàn)世尊微笑。即便合掌向佛白言。世尊。非無(wú)因緣而發(fā)微笑。爾時(shí)世尊告阿難曰。我今笑者。其有因緣。阿難當(dāng)知。我滅度百年之后。此童子于巴連弗邑統(tǒng)領(lǐng)一方為轉(zhuǎn)輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復(fù)廣布我舍利。當(dāng)造八萬(wàn)四千法王之塔安樂(lè)無(wú)量眾生。如偈所說(shuō)。

于我滅度后是人當(dāng)作王

孔雀姓名育譬如頂生王

于此閻浮提獨(dú)王世所尊

佛告阿難。取此缽中所施之沙舍著如來(lái)經(jīng)行處令當(dāng)生彼處。阿難受教。即取缽沙舍經(jīng)行處。阿難當(dāng)知。于巴連弗邑有王名日月護(hù)。彼王當(dāng)生子。名曰頻頭娑羅。當(dāng)治彼國(guó)。彼復(fù)有子。名曰修師摩。時(shí)彼瞻婆國(guó)有一婆羅門女。極為端正。令人樂(lè)見(jiàn)。為國(guó)所珍。諸相師輩見(jiàn)彼女相。即記彼女當(dāng)為王妃。又生二子。一當(dāng)領(lǐng)一天下。二當(dāng)出家學(xué)道當(dāng)?shù)檬ホE。時(shí)婆羅門聞彼相師所說(shuō)歡喜無(wú)量。即莊嚴(yán)女嫁與此王。王見(jiàn)其女端正有德。即為夫人。前夫人及諸婇女。見(jiàn)其夫人來(lái)作是念言。此女端正國(guó)中所珍。王棄舍我等乃至目所不視諸女即使學(xué)習(xí)剃毛師業(yè)。彼悉學(xué)已為王料理須發(fā)。料理之時(shí)王大歡喜。即問(wèn)彼女。汝何所求欲。女啟王言。唯愿王心愛(ài)念我耳。如是三啟。時(shí)王言。我是剎利灌頂王。汝是剃毛師。云何得愛(ài)念汝。彼女白王言。我非是下姓生。乃是高貴婆羅門之女。相師語(yǔ)我父云。此女應(yīng)嫁與國(guó)王。是故來(lái)至此耳。王言。若然者誰(shuí)令汝習(xí)下劣之業(yè)。女啟王言。是舊夫人婇女令我學(xué)此。王即敕言。自今勿復(fù)習(xí)下業(yè)。王即立為第一夫人。王常與彼自相娛樂(lè)。仍便懷體。月滿生子。生時(shí)安隱母無(wú)憂惱。過(guò)七日后立字名無(wú)憂。又復(fù)生子。名曰離憂。無(wú)憂者。身體粗澀(以其施沙得相似果)父王不大附捉情所不念。又王欲試二子。呼賓伽羅阿時(shí)婆羅門言。和尚觀我諸子。于我滅后誰(shuí)當(dāng)作王。婆羅門言。將此諸子出城金殿園館中。于彼當(dāng)觀其相。乃至出往彼園。時(shí)阿育王母言。承王出向金殿園館中觀諸王子誰(shuí)當(dāng)作王。汝今云何不去。阿育啟言。王既不念我。亦復(fù)不樂(lè)見(jiàn)我。母復(fù)語(yǔ)言。但往彼所。阿育復(fù)啟母言。今便往去。愿母當(dāng)送飯食。母言。如是。當(dāng)出城門。時(shí)逢一大臣。名曰阿[少/兔]羅陀。此臣問(wèn)阿育言。王子今至何所。阿育答言。聞大王出金殿園館觀諸王子于我滅后誰(shuí)當(dāng)作王。今往詣彼。王先敕大臣。若阿育來(lái)者。當(dāng)使其乘老鈍象。又復(fù)老人為眷屬。時(shí)阿育乘是老象乃至園館中。于諸王子中地坐。時(shí)諸王子各下飯食。阿育母以瓦器盛酪飯送與阿育。如是諸王子各食飲食。時(shí)父王問(wèn)師言。此中誰(shuí)有王相當(dāng)紹我位。時(shí)彼相師視諸王子。見(jiàn)阿育具有王相當(dāng)?shù)媒B位。我若語(yǔ)言王愁不樂(lè)。即語(yǔ)言。我今總記。王報(bào)言。如師所教。師言。此中若有乘好乘者。是人當(dāng)作王。時(shí)諸王子聞彼所說(shuō)。各念言。我乘好乘。時(shí)阿育言。我乘老象我得作王。又言。此中有第一座者。彼當(dāng)作王。諸王子各相謂言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。是我勝座。我當(dāng)作王。又言。此中上器食者。此當(dāng)作王。乃至阿育念言。我有勝乘勝座勝食。時(shí)王觀子相畢便即還宮。時(shí)阿育母問(wèn)阿育言。誰(shuí)當(dāng)作王。婆羅門記誰(shuí)耶。阿育啟言。上乘上座上器上食當(dāng)作王。王子自見(jiàn)當(dāng)作王。老象為乘。以地為座。素器盛食�？访纂s酪飯。時(shí)彼婆羅門知阿育當(dāng)作王。數(shù)修敬其母。其母亦重餉婆羅門。若子作王者師當(dāng)一切善得吉利。盡形供養(yǎng)。時(shí)頻頭羅王邊國(guó)德叉尸羅反。時(shí)王語(yǔ)阿育。汝將四兵眾伐彼國(guó)。王子去時(shí)都不與兵甲。時(shí)從者白王子言。今往伐彼國(guó)。無(wú)有軍仗云何得平。阿育言。我若為王。善根果報(bào)者兵甲自然來(lái)應(yīng)。發(fā)是語(yǔ)時(shí)。尋聲地開(kāi)兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國(guó)。時(shí)彼諸國(guó)人民聞阿育來(lái)。即平治道路莊飾城郭。執(zhí)持吉瓶之水及種種供養(yǎng)奉迎王子。而作是言。我等不反大王及阿育王子。然諸臣輩不利我等。是故違背圣化。即以種種供養(yǎng)王子請(qǐng)入城邑。平此國(guó)已。又使至伐佉沙國(guó)。時(shí)彼二大力士為王平治道路。諸天宣令。阿育當(dāng)王此天下。汝等勿興逆意。彼國(guó)王即便降伏。如是乃至平此天下至于海際。時(shí)父王得重疾。王語(yǔ)諸臣。吾今欲立修師摩為王。令阿育往至彼國(guó)。時(shí)諸臣欲令阿育作王。以黃物涂阿育體及面手腳已。諸臣白王言。阿育王子今得重疾。諸臣即便莊嚴(yán)阿育將至王所。今且立此子為王。我等后徐徐當(dāng)立修師摩為王。時(shí)王聞此語(yǔ)甚以不喜。默不對(duì)。時(shí)阿育心念口言。我應(yīng)正得王位。諸天自然來(lái)以水灌我頂素繒系首。時(shí)王見(jiàn)此相貌極生愁惱。即便命終。阿育王如禮法殯父王已。即立阿[少/兔]樓陀為大臣。時(shí)修師摩王子。聞父崩背今立阿育為王。心生不忍。即集諸兵而來(lái)伐阿育。阿育王四門中。二門安二力士。第三門安大臣。自守東門。時(shí)阿[少/兔]樓陀大機(jī)關(guān)木象。又作阿育王形像。即騎象安置東門外。又作無(wú)煙火坑以物覆之。修師摩既來(lái)到。阿[少/兔]樓陀大臣語(yǔ)修師摩王子。欲作王者。阿育在東門�？赏�伐之。能得此王者自然得作王。時(shí)彼王子即趣東門。即墮火坑便即死亡。有一大力士。名曰跋陀申陀。聞修師摩終亡厭世。將無(wú)數(shù)眷屬于佛法中出家學(xué)道得阿羅漢。時(shí)諸臣輩我等共立阿育為王。故輕慢于王不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢于我。時(shí)王語(yǔ)諸臣曰。汝等可伐華果之樹(shù)殖于刺棘。諸臣答曰。未嘗見(jiàn)聞卻除華果而殖刺樹(shù)。而應(yīng)除伐刺棘樹(shù)而殖果實(shí)。乃至二三敕令伐。彼亦不從。爾時(shí)國(guó)王忿諸大臣。即持利劍殺五百大臣。又時(shí)王將婇女眷屬出外園中游戲。見(jiàn)一無(wú)憂樹(shù)華極敷盛。王見(jiàn)此華樹(shù)與我同名。心懷歡喜。王形體丑陋皮膚粗澀。諸婇女輩心不愛(ài)王。憎惡王故以手毀折無(wú)憂樹(shù)華。王從眠覺(jué)見(jiàn)無(wú)憂樹(shù)華狼藉在地心生忿怒系諸婇女以火燒殺。王行暴惡故曰暴惡阿育王。時(shí)阿[少/兔]樓陀大臣白王言。王不應(yīng)為是法。云何以手自殺人諸臣婇女。王今當(dāng)立屠殺之人。應(yīng)有可殺以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。名曰耆梨。中有一織師家�？棊熡幸蛔�。亦名耆梨。兇惡撾打系縛小男小女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇惡耆梨子。時(shí)王使語(yǔ)彼。汝能為王斬諸兇人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能凈除。況復(fù)此一方。時(shí)彼使輩還啟王言。彼人已得。王言。覓將來(lái)耶。諸使呼彼。答曰。小忍。先奉辭父母具說(shuō)上事。父母言。子不應(yīng)行是事。如是三敕。彼生不仁之心。即便殺父母已。然后乃至。諸使問(wèn)曰。何以經(jīng)久不速來(lái)耶。時(shí)彼兇惡具說(shuō)上事。以具啟王。王即敕彼。我所有罪人事應(yīng)至死。汝當(dāng)知之。彼啟王言。為我作舍。王為作舍極為端嚴(yán)。唯開(kāi)一門亦極精嚴(yán)。于其中間作治罪之法。狀如地獄。彼兇惡人啟王乞愿。若人來(lái)入此中者不復(fù)得出。王答言。當(dāng)以與愿。彼諸屠主。往詣寺中聽(tīng)諸比丘說(shuō)地獄事。時(shí)有比丘誦地獄經(jīng)。有眾生生地獄者。以熱鐵鉗鉗開(kāi)其口。以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口復(fù)以鐵斧斬截其體。次復(fù)杻械枷鎖撿系其身。次復(fù)火車爐炭。次復(fù)鐵鑊。次復(fù)灰河。次復(fù)刀山劍樹(shù)。具如五天使經(jīng)所說(shuō)。彼屠主具聞比丘說(shuō)是諸事。開(kāi)其住處。所作治罪之法如彼所說(shuō)。案此法則而治罪人。又一商主入海十年。采諸重寶還到本鄉(xiāng)。道中值五百群賊殺于商主。商主之子見(jiàn)父死及失寶物。厭世出家游行諸國(guó)。次至巴連弗邑。過(guò)此夜已晨朝著衣持缽入城乞食。誤入屠殺舍中。時(shí)彼比丘遙見(jiàn)舍里火車爐炭等。治諸眾生。如地獄中。尋生恐怖衣毛皆豎。便欲出門。時(shí)兇惡主即往執(zhí)彼比丘言。入此中者無(wú)有得出。汝今此死。比丘聞?wù)f心生悲毒泣淚滿目。兇主問(wèn)曰。汝云何如小兒啼。爾時(shí)比丘以偈答曰。

我不恐畏死志愿求解脫

所求不成果是故我啼泣

人身極難得出家亦復(fù)然

遇釋師子王自今不重睹

爾時(shí)兇主語(yǔ)比丘曰。汝今必死。何所憂惱。比丘復(fù)以哀言答云。乞我少時(shí)生命可至一月。彼兇不聽(tīng)。如是日數(shù)減止七日。彼即聽(tīng)許。時(shí)此比丘知將死不久。勇猛精進(jìn)坐禪息心。終不能得道。至于七日。時(shí)王宮內(nèi)人有事至死。送付兇惡之人令治其罪。兇惡將是女人著臼中。以杵搗之令成碎末。時(shí)比丘見(jiàn)是事極厭惡此身。嗚呼苦哉。我不久亦當(dāng)如是。而說(shuō)偈言。

嗚呼大悲師演說(shuō)正妙法

此身如聚沫于義無(wú)有實(shí)

向者美色女今將何所在

生死極可舍愚人而貪著

系心緣彼處今當(dāng)脫鎖木

令度三有苦畢竟不復(fù)生

如是勤方便專精修佛法

斷除一切結(jié)得成阿羅漢

時(shí)彼兇惡人語(yǔ)此比丘期限已盡。比丘問(wèn)曰。我不解爾之所說(shuō)。彼兇答曰。先期七日。今既已滿。比丘以偈答曰。

我心得解脫無(wú)明大黑闇

斷除諸有蓋以殺煩惱賊

惠日今已出鑒察心意識(shí)

明了見(jiàn)生死今者愍人時(shí)

隨順諸圣法我今此身骸

任汝之所為無(wú)復(fù)有吝惜

爾時(shí)彼兇惡主執(zhí)彼比丘著鐵鑊油中。足與薪火火終不然。假使然者或復(fù)不熱。兇主見(jiàn)火不然。打拍使者而自然火�；鸺疵褪ⅰ＞镁靡�(jiàn)開(kāi)鐵鑊蓋見(jiàn)彼比丘。鐵鑊中蓮華上坐。生希有心即啟國(guó)王。王即便嚴(yán)駕將無(wú)量眾來(lái)看比丘時(shí)。彼比丘調(diào)伏時(shí)至。即身升虛空猶如雁王。示種種變化。如偈所說(shuō)。

王見(jiàn)是比丘身升在虛空

心懷大歡喜合掌觀彼圣

我今有所白意中所不解

形體無(wú)異人神通未曾有

為我分別說(shuō)修習(xí)何等法

令汝得清凈為我廣敷演

令得勝妙法我了法相已

為汝作弟子畢竟無(wú)有悔

時(shí)彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所導(dǎo)。攝持佛法。當(dāng)廣分布如來(lái)舍利安樂(lè)無(wú)量眾生。于此閻浮提盡令信三寶。以是因緣故自顯其德。時(shí)阿育王聞彼比丘所說(shuō)。自于佛所生大敬信。又白比丘言。佛未滅度時(shí)何所記設(shè)。比丘答言。佛記大王。于我滅后過(guò)百歲之時(shí)。于巴連弗邑有三億家。彼國(guó)有王。名曰阿育。當(dāng)王此閻浮提為轉(zhuǎn)輪王正法治化。又復(fù)宣布我舍利。于閻浮提立八萬(wàn)四千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地獄殺害無(wú)量民人。王應(yīng)慈念一切眾生施其無(wú)畏令得安隱。時(shí)彼阿育王于佛所極生敬信。合掌向比丘作禮。我得大罪今向比丘懺悔。我之所作甚為不可。愿受我懺勿復(fù)責(zé)我愚人。今復(fù)歸命。時(shí)彼比丘度阿育王已乘空而化。時(shí)王從彼地獄出。兇惡白王言。王不復(fù)得去。王曰。汝今欲殺我耶。彼曰。如是。王曰。誰(shuí)先入此中。答曰。我是。王曰。若然者汝先應(yīng)取死。王即敕人將此兇惡主。著作膠舍里以火燒之。又敕壞此地獄施眾生無(wú)畏。

又雜阿含經(jīng)云。阿育王言。我今先當(dāng)供養(yǎng)所覺(jué)菩提之樹(shù)。然后香美飲食施設(shè)于僧。敕諸臣唱令國(guó)界。王今舍十萬(wàn)兩金布施眾僧。千甕香湯灌溉菩提樹(shù)。集諸五眾。時(shí)王子名曰拘那羅。在左右邊舉二指而不言說(shuō)。意欲二倍供養(yǎng)。大眾見(jiàn)之皆盡發(fā)笑。王亦發(fā)笑而語(yǔ)言。嗚呼王子乃有增益功德供養(yǎng)。王復(fù)言。我復(fù)以三十萬(wàn)兩金供養(yǎng)眾僧。復(fù)加千甕香湯洗浴菩提樹(shù)。時(shí)王子復(fù)舉四指。意在四倍。時(shí)王嗔恚語(yǔ)諸臣曰。誰(shuí)教王子作是事與我興競(jìng)。臣啟王言。誰(shuí)敢與王興競(jìng)?cè)煌踝勇敾劾�根增益功德。故作是事耳。時(shí)王右顧視王子。白上座耶舍曰。除我?guī)觳刂�物。余一切物閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘那羅子。皆悉布施賢圣眾僧。唱令國(guó)界集諸比丘眾。而說(shuō)偈言。

除生庫(kù)藏物夫人及婇女

臣民一切眾布施賢圣僧

我身及王子亦復(fù)悉舍與

時(shí)王上座及比丘僧。以甕香湯洗浴菩提樹(shù)。時(shí)菩提樹(shù)倍復(fù)嚴(yán)好增長(zhǎng)茂盛。以偈頌曰。

王浴菩提樹(shù)無(wú)上之所覺(jué)

樹(shù)增于茂盛柯條葉柔軟

時(shí)王及諸群臣生大歡喜。時(shí)王洗浴菩提樹(shù)已。次復(fù)供養(yǎng)眾僧。時(shí)彼上座耶舍語(yǔ)王言。大王。今有大比丘僧集。當(dāng)發(fā)淳信心供養(yǎng)。時(shí)王從上至下自手供養(yǎng)。復(fù)以三衣并四億萬(wàn)兩珍寶嚫五部眾。嚫愿已復(fù)以四十億萬(wàn)兩珍寶贖取閻浮提宮人婇女及太子群臣。阿育所作功德無(wú)量如是。

又雜阿含經(jīng)云。阿育王問(wèn)諸比丘言。誰(shuí)于如來(lái)法中行大布施諸比丘白言。給孤獨(dú)長(zhǎng)者最行大施。王復(fù)問(wèn)曰。彼施幾許寶物。比丘答曰。以億千金。王聞是已。彼長(zhǎng)者尚能舍億千金。我今為王。何緣復(fù)以億千金施。當(dāng)以億百千金施。時(shí)王起八萬(wàn)四千佛塔。于彼一一塔中復(fù)施百千金。復(fù)作五歲大會(huì)。會(huì)有三百千比丘。用三百億金供養(yǎng)于彼。彼眾中第一分是阿羅漢。第二分是學(xué)人。第三分是真實(shí)凡夫。除私庫(kù)藏此閻浮提夫人婇女。太子大臣施與圣僧。四十億金還贖取。如是計(jì)較用九十六億千金。乃至王得病欲以滿億百千金作功德。今愿不得滿足。便就后世。時(shí)計(jì)較前后所施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶送與雞雀寺中。法益之子名三波提為太子。諸臣等啟太子言。大王將終不久。今以此珍寶送與寺中。今庫(kù)藏財(cái)寶已竭。諸王法以物為尊。太子今宜斷之。勿使大王用之。時(shí)大王自知索諸物不復(fù)能得。所食金器送與寺中。時(shí)太子令斷金器。敕以銀器。王食已復(fù)送寺中。又?jǐn)嚆y器給以銅器。王亦送寺中。又?jǐn)嚆~器給以瓦器。時(shí)大王手中有半阿摩勒果。悲淚告諸大臣。今誰(shuí)為地主。時(shí)諸臣啟白大王。王為地主。王即說(shuō)偈答曰。

汝等護(hù)我心何假虛妄語(yǔ)

我今坐王位不復(fù)得自在

阿摩勒半果今在于我手

此即是我物于是得自在

嗚呼尊富貴可厭可棄舍

先領(lǐng)閻浮提今一旦貧至

如殑伽駛流一逝而不返

富貴亦復(fù)然逝者不復(fù)還

時(shí)阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養(yǎng)。汝持此半阿摩勒果送雞雀寺中作我意。禮拜諸比丘僧足。白言。阿育王問(wèn)訊諸大眾。我是阿育王領(lǐng)此閻浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡無(wú)有財(cái)寶布施眾僧。于一切財(cái)而不得自在。今唯此半阿摩勒果我得自由。此是最后布施檀波羅蜜。哀愍我故納受此施。令我得供養(yǎng)僧福。時(shí)彼使者受王敕已。即持此半果至雞雀寺中。至上座前五體投地作禮。長(zhǎng)跪合掌具向上座說(shuō)前王教。時(shí)彼上座告諸大眾。誰(shuí)聞是語(yǔ)而不厭世。時(shí)彼上座令此半果一切眾僧得其分食。即教令研磨著石榴羹中行已。眾僧一切皆得周遍。時(shí)王復(fù)問(wèn)傍臣曰。誰(shuí)是閻浮提王臣答王言。大王是也。時(shí)王從臥起而坐顧望四方。合掌作禮念諸佛德。心念口言。我今復(fù)以此閻浮提施與三寶。隨意用之。時(shí)王以此語(yǔ)盡書紙上而封緘之。以齒印印之。作是事畢便即就盡。爾時(shí)太子臣民葬送王已。諸臣欲立太子紹王位中有大臣。名曰阿[少/兔]羅陀。語(yǔ)諸臣曰。不得立太子為王。大王在時(shí)愿滿十萬(wàn)億金作諸功德。唯減四億不滿十萬(wàn)以是故今舍閻浮提施與三寶欲令滿足。今是大地屬于三寶。云何而立為王。時(shí)諸臣聞已即送四億諸金送與寺中。即便立法益之子為王。名三波提。

頌曰。

睿業(yè)澄暉宿祐因凈七寶來(lái)投

千子威并十善御宇四洲歸正

無(wú)思不愜有意斯盛秉式康衢

昆蟲(chóng)養(yǎng)性八萬(wàn)增壽四八光瑩

鬼神翊衛(wèi)不言而令樂(lè)哉至矣

輪