第五卷 集沙門不應(yīng)拜俗等事

第五卷 集沙門不應(yīng)拜俗等事

圣朝議拜篇第三(上)

議拜者。明沙門應(yīng)致拜也。昔皇覺御宇。尚開信毀之源。豈惟像末不流弘約之議。頃以法海宏曠類聚難分。有穢玄猷頗聞朝聽。致使拘文之士廢道。從人較而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考諸故實(shí)。隨而彈焉。庶崇佛君子�；蚰茉斢[ 。

議兼拜 左威衛(wèi)長(zhǎng)史崔安都錄事沈玄明等議狀一首 右清道衛(wèi)長(zhǎng)史李洽等議狀一首 長(zhǎng)安縣令張松壽等議狀一首 。

議令拜 中臺(tái)司列少常伯楊思玄司績(jī)大夫 楊守拙等議狀一首 司平太常伯閻立本等議狀一首 蘭臺(tái)秘閣局郎中李淳風(fēng)等議狀一首 太常寺博士呂才等議狀一首 司宰寺丞豆盧暕等議狀一首 司衛(wèi)寺卿楊思儉等議狀一首 司馭寺丞韓處玄等議狀一首 詳刑寺少卿元大士等議狀一首 同文寺丞謝祐等議狀一首 內(nèi)府監(jiān)丞柳元貞等議狀一首 司津監(jiān)李仁方等議狀一首 右武衛(wèi)兵曹參軍趙崇素等議狀一首 右戎衛(wèi)長(zhǎng)史李義范等議狀一首 右金吾衛(wèi)將軍薛孤吳仁長(zhǎng)史劉文琮等議狀一首 右監(jiān)門衛(wèi)中郎將能玄逸等議狀一首 端尹府端尹李寬等議狀一首 左春坊中護(hù)賀蘭敏之贊善楊令節(jié)等議狀一首 右春坊中護(hù)郝處俊贊善楊思正等議狀一首 司更寺丞張約等議狀一首 左典戎衛(wèi)倉(cāng)曹王九思等議狀一首 右典戎衛(wèi)將軍斛斯敬則等議狀一首 左司御衛(wèi)長(zhǎng)史馬大師等議狀一首 右司御衛(wèi)長(zhǎng)史崔崇業(yè)等議狀一首 左清道衛(wèi)長(zhǎng)史蔣真胄等議狀一首 左崇掖衛(wèi)長(zhǎng)史竇尚義等議狀一首 右崇掖衛(wèi)長(zhǎng)史李行敏等議狀一首 左奉裕衛(wèi)長(zhǎng)史丘神靜等議狀一首 右奉裕衛(wèi)率韋懷敬等議狀一首 雍州司功劉仁睿等議狀一首

議沙門兼拜狀合三首。左威衛(wèi)長(zhǎng)史崔安都錄事沈玄明等議狀一首

竊以。紫氣騰真。玄牝之風(fēng)西被。白虹沈化。涅槃之蘊(yùn)東流。轡羽驤霞。影玉京而凝眾妙。津慈照寂。啟金園而融至道。義冠空有理洞希夷。祛濟(jì)塵蒙熏滌因累神道裨教茲焉有征。坦躅業(yè)已遵從。流弊義資懲革(彈曰。守法高尚稱為流弊。違經(jīng)拜俗謂之懲革。即事不可其如理何)原夫在三之敬。六位峻尊卑之象。百行之本。四始旌罔極之談。本立然后道生。敬形于焉禮穆寔王化之始。乃天地之經(jīng)。佛以法為師。帝以天為則。域中有四大。王者居一焉。王道既其齊衡。夫法固乃同貫。身為法器法惟道本。黃冠慕道緇裳奉佛。致敬君父眇契玄波(彈曰。佛法乃寰外之尊。帝天為域中之大。教存而令屈折不羈還類編人。此乃法水壅而不流。何玄波之眇契耶)且夫戒錄才高。猶盡肅于膜拜。況乎貴賤懸邈。頓遺恭于屈膝(彈曰王謐云。沙門所以上下相敬而抗禮宸居者。良以宗致既同。則長(zhǎng)幼成序津途有隔。則義無降屈。誠(chéng)哉是言�？蔀辇旂R矣)必以山林獨(dú)往物我兼忘�；煊H疏齊寵辱�；菸也粸槭�。損己詎稱非。自當(dāng)泯若無情。湛然恒寂安假。仰迦維而頓顙。覿天尊而雅拜。塵容不異俗。致敬未乖真(彈曰。沙門落彩披緇。道俗懸隔。拜違佛教具顯經(jīng)文。而言敬未乖真容不異俗此乃指南為北。反白成玄)且伯陽(yáng)緒訓(xùn)于和光。不輕演教于常禮。妙協(xié)謙尊之德。遠(yuǎn)符鄰照之規(guī)(彈曰。伯陽(yáng)誕自姬周身充柱史。為官則王朝之一職。言道乃儒宗之一流。拜伏君親固其宜矣。至若不輕之禮四眾。乃據(jù)理以行之。理則無簡(jiǎn)于怨親。通貴賤而俱禮。敕乃約其尊極不制禮于卑微涇渭兩殊。無宜一貫矣)又三極之中。師居其末。末猶展敬。本何疑哉(彈曰。釋眾所以師資相敬。正以教義不殊故耳。非是約本末而言。何孟浪之甚也)若以袈裟異乎龍黼�？e巾殊于鷩弁服既戎矣。拜何必華。各循其本無爽彝式。其有素履貞遁清規(guī)振俗。神化[月*(夸-大+八)]響戒行精勤。藻掞桐鸞梵清霄鶴。錦旌征獸瓊符御靈。德秀年耆蠲其拜禮。自余初學(xué)后進(jìn)聲塵寂寥。并令盡敬君父。請(qǐng)即編之恒憲(彈曰。若以不拜為非。則德秀年耆詎宜蠲免。若以不拜為是。則后進(jìn)初學(xué)無宜令拜。進(jìn)退矛楯去取自乖。請(qǐng)即編之恒憲何所見之短乎)如此則進(jìn)德修業(yè)。出塵之軌彌隆�？喙�(jié)棲壇。入道之心逾勵(lì)。玄風(fēng)斯遠(yuǎn)國(guó)章惟緝。庶可以詳示景。則靜一訛弊(彈曰。以乖宗為景。則謂守法為訛弊。約斯以驗(yàn)余何可觀)自我作故奚舊之拘。夫鏡非常之理。必藉非常之照。天鑒玄覽體睿甄微。探象外之遺宗。極寰中之幽致。雖則暫駭常聽。抑亦終冥大道。謹(jǐn)議。

右清道衛(wèi)長(zhǎng)史李洽等議狀一首

竊以。道教沖虛釋門秘寂。至于照仁濟(jì)物崇義為心。乃眷儒風(fēng)。理將無異(彈曰。儒教所明不踰寰域釋宗所辯高出見聞。故魏東陽(yáng)王丕曰。佛法沖洽非儒墨者所知今言不異。何多謬耶)至若宿德耄齒戒律無虧。棲林遁谷高尚其事。若斯儔輩可致尊崇。其有弱齔蒙求熏修靡譽(yù)。背真混俗心行多違。以此不拜。義難通允(彈曰。夫稱沙門者何也。謂紹法象賢發(fā)蒙啟化。儀異搢紳之飾教殊廊廟之規(guī)。求宗故所以直骸。孰可分其德業(yè)。矯俗故由茲抗禮。寧容隔以尊卑)但在家在國(guó)事君事親。不拜之儀。何可以訓(xùn)(彈曰。誠(chéng)哉奉君親者。無宜不拜沙門不事王侯背思天屬以拜為訓(xùn)似未之思)望請(qǐng)勒拜。垂憲于后。謹(jǐn)議。

長(zhǎng)安縣令張松壽議狀一首

竊惟。佛道二門虛寂一致。縱不能練心方外擯影人間。猶須跡與俗分。事與時(shí)隔。然今出家之輩多雜塵伍。外以不屈自高。內(nèi)以私謁為務(wù)。徒有入道之名。竟無離俗之實(shí)(彈曰。不屈者奉法而然。私謁者誠(chéng)違教義只可峻其科簡(jiǎn)懲彼不逞之流寧容縱火昆崗而欲俱焚玉石耶)。至若君親之地禮兼臣子。孝敬所宗義深家國(guó)。不有制度何以經(jīng)綸。望請(qǐng)僧尼道士女官等。道為時(shí)。須事因法會(huì)者。雖在君后聽依舊式。舍此以往并請(qǐng)令拜。若歸覲父母子道宜申。如在觀寺任遵釋。典(彈曰。夫僧尼合拜則無宜不拜不合豈簡(jiǎn)時(shí)方何得剃發(fā)同是一人約處便開。異禮法服始終無二。據(jù)事遂制殊經(jīng)此乃首鼠兩端。茍要時(shí)譽(yù)。未曰志隆家國(guó)獻(xiàn)奉忠貞)庶其以卑屈為恥。稍屏浮競(jìng)。以道德自尊。漸弘教法。輒進(jìn)愚管。伏增慚戰(zhàn)謹(jǐn)議。

議沙門致拜狀合二十九首。中臺(tái)司列少常伯楊思玄司績(jī)大夫楊守拙等議狀一首

竊以。佛道二教本尚虛玄。演方便于三乘。契忘言于一指。唯寂唯寞。何寂寞之不包。非有非無。何有無之不鑒。今之法侶寔繁有徒。久損拜跪之儀(彈曰。請(qǐng)問何處令拜而言損耶)自處高上之地。約有為之戒律。揖無上之君親(彈曰。剃削既奉釋宗。守戒無宜設(shè)禮)推之人情。情涉縱誕。求之至理。理所未通(彈曰。推之人情。巢許無云縱誕。求之至理。沙門寧曰不通)令致敬于君親。庶垂范于來葉。謹(jǐn)議。

司平太常伯閻立本等議狀一首

竊以。寂滅垂軌。猶弘孝敬之議。無為闡化。終協(xié)虔恭之禮。雖道超可道。道尚系于三尊。法空諸法。法猶包于四大。況皇猷遠(yuǎn)暢。衍地義以宣風(fēng)圣澤遐沾。浹天經(jīng)而灑潤(rùn)。至德所被。理不隔于幽明。大道傍通。故無分于真俗。而違方之士空迷相物之心。淪俗之徒尚嬰自我之累(彈曰。今諸僧等莫不圣朝以來為國(guó)所度。將以資奉陵廟津梁品庶。而言違方淪俗者。豈不傷皇家之福乎)莫識(shí)九重之貴。不知得一之尊。絕忠孝于君親。棄敬愛于母后。求諸至理。竊謂不通。俱拜君親。未乖舊典。謹(jǐn)議。

蘭臺(tái)秘閣局郎中李淳風(fēng)議狀一首

竊以。三辟之重。要君者無上(彈曰。沙門承恩入道。非曰要君)五刑之極。非孝者無親(彈曰。親放出家。詎為非孝耶)是以悖德悖禮。為大亂之本源(彈曰。僧等動(dòng)依經(jīng)教。非悖德禮也)唯敬唯忠。乃經(jīng)邦之正軌(彈曰。僧等雖形闕奉親。而內(nèi)懷其孝敬也。禮乖事主。而心戢其恩忠也)至于老教虛靜。資柔弱以曲全。釋典沖和。常不輕為普敬(事如左威衛(wèi)議中彈)未聞傲慢君親矜夸眾庶(彈白。沙門身具佛戒形具佛儀。人天自仰。寧是矜傲)可以淳風(fēng)勵(lì)俗。安國(guó)寧家者也。今令道士女官僧尼恭拜君親。于道佛無虧(彈曰。經(jīng)云。拜君損君拜親損親行敬違教。孰曰無虧)復(fù)從國(guó)王正法。大革前弊深廢澆訛(彈曰。以順法為訛弊。用違教為廢革�？芍^首冥適越背道逾多)使其永識(shí)隨順之方。更知天性之重。謹(jǐn)議。

泰常寺博士呂才等議狀一首

一謹(jǐn)按老子道德經(jīng)云。域中四大王居一焉。又案仁王般若經(jīng)云。地前三賢菩薩位。當(dāng)四天下主。內(nèi)經(jīng)又云。假令比丘得須陀洹果。經(jīng)八萬劫始見于地前。今令道士女官拜敬域中之大僧之及尼。拜敬地前菩薩。此乃不乖本教。正合其宜(彈曰佛經(jīng)所以不令僧敬俗者良以出處不同故也�？v使三賢菩薩。為四天下主。而猶現(xiàn)有妻子相不舍家位。厚信曰如然。致敬則無誠(chéng)說故涅槃經(jīng)云。諸出家人從諸白衣咨受未聞。不應(yīng)禮拜。據(jù)此則殊乖本教。何謂正合其宜耶)皇后皇大子。尊同于君。理合敬拜(彈曰。仁王經(jīng)云。出家人法不拜國(guó)王。國(guó)王尚不許拜。自下斷焉可知)一又案道經(jīng)云。道士一人得道乃追榮七葉父母。此則立身成道。貴于追顯前葉。今時(shí)未得道者見生父母。理合拜敬。又案內(nèi)經(jīng)云。西方妙樂國(guó)土。本為法藏比丘愿力所成。是知妙樂之所。乃是比丘愿往生處也。又案無量壽觀經(jīng)云。愿生妙樂國(guó)土者。先須孝養(yǎng)父母。后云具足戒行。然經(jīng)宿不見即須跪問孝之儀也。不拜父母何成孝養(yǎng)。今令僧尼道士女官拜敬父母。亦是不違本教(彈曰。如經(jīng)所云生西方者該通道俗言孝養(yǎng)父母者。此明處俗往生因也。言具足戒行者。此明出家往生因也。此則道俗懸隔修行兩殊。安得混彼二因。俱言釋侶且孝養(yǎng)異宜。寧唯跪禮揚(yáng)名后代亦其至也。故五分律云。若諸沙門左右二肩荷擔(dān)父母。親于身上便利不凈縱使一劫。猶不能報(bào)須臾之恩。若教父母識(shí)三寶四諦。受持五戒行十善道于一念頃即為以報(bào)父母之恩。何以故荷擔(dān)等事是人中善。不能令彼生天證圣。若教父母識(shí)諦寶因果受齋持戒。由此因緣即能證圣。又四分律云。佛言比丘不應(yīng)禮敬一切白衣。父母雖曰居尊。終同白衣之列。佛教不令禮拜。若拜乃陷于親生有致敬之容。死招無量重罪。不孝之。極寧越是乎)一謹(jǐn)案周禮有九拜之儀。一曰稽首。注云。首至地也。又案尚書言。于禹益等拜。皆言稽首。此為拜君之敬。通于古今也。然今之僧尼禮拜。正當(dāng)稽首之法。是以維摩經(jīng)云。導(dǎo)眾以寂故稽首。然今若令尼作婦女跪拜。但為衣服不稱。恐爽于常情。圣人無心。以百姓心為心。俗行已久不求改變。今令尼等拜敬。望請(qǐng)?jiān)S其稽首。此則不乖古今之儀。順于輿人之頌(彈曰。夫希顏之士亦顏之儔。慕驥之乘亦驥之類。今尼等辭榮是一入道不殊。何獨(dú)慮爽常情則欲令其稽首。若也不求改變稽首。未是循常常情既也不循。豈順輿人之頌)謹(jǐn)議。

司宰寺丞豆盧暕等議狀一首

竊以。釋門垂范。義在沖虛。道家立言。理歸損挹。豈自矜尚。然后為高(事如秘閣局議中彈)若乃君臣父子之儀。尊卑貴賤之序。與夫儒教分路同趨。但緇服黃冠未通正法。真言凈戒莫能堅(jiān)受。唯憑衣缽以自尊崇(彈曰。經(jīng)稱袈裟者。諸佛幢相。又言同于佛塔缽盂應(yīng)法之器。自古諸佛皆同此器。故十輪經(jīng)云。象王見獵師著袈裟。敬故自拔其牙與此獵師。又四分律云。大德娑伽陀伏毒龍于缽中。是知應(yīng)器法衣其功不小。服之自貴何事深疑。且負(fù)板冕衣仲尼猶敬。矧茲器服而不尊乎)。謙撝之道既虧。熏修之行彌失。然則尊嚴(yán)之極本屬君親。資敬所歸道俗何別。上動(dòng)皇鑒下?lián)衿c詞。改而更張。請(qǐng)遵拜禮。謹(jǐn)議。

司衛(wèi)寺卿楊思儉等議狀一首

剛折柔存。扇玄風(fēng)之妙旨�？嘈胃嗜�。騰釋路之微言。故能開善下之源。弘不輕之行(事如秘合議中彈)是以聲聞降禮于居士(彈曰。經(jīng)云。凈名居士示疾毗耶。見有妻子常修梵行。見有眷屬常樂遠(yuǎn)離。雖為白衣奉持沙門清凈律行。既同僧伍拜跪故是常儀。況示彼宿心得法寧容不荷。引斯為例竊恐非宜)柱史委質(zhì)于周王。此乃成緇服之表綴。立黃冠之龜鏡。自茲已降喪其宗軌。歷代溺其真理。習(xí)俗守其迷途(彈曰。佛教入華歷經(jīng)英圣。五遭拜伏。三被摒除。咸以事理難違。還遵舊轍今言守迷溺理。似傷迂誕)一人有作萬物斯睹。紐維天地駢駕百王。轉(zhuǎn)金輪于勝境。構(gòu)玉京于玄域。遂使違真道士。追柱史之遐風(fēng)。矯釋沙門。緝聲聞之絕典(彈曰。佛教所明人有二種。一聲聞。二菩薩。菩薩形無定質(zhì)。應(yīng)隨類以為。議聲聞剃發(fā)染衣。守高蹈而成則教制聲聞之伍。不令禮彼白衣。順以奉行何名矯釋)況太陽(yáng)垂耀。在天標(biāo)無二之明。大帝稱尊。御宇極通三之貴。且二教裁范雖絕塵容。事止出家未能逃國(guó)(彈曰。沙門所以不拜俗者。正以絕于塵容。非為逃國(guó)者也。至如嚴(yán)光干木之流。穎涘商山之伍。或踞謁長(zhǎng)揖。至之而不居洗耳辭榮。聘之而不至。此亦高蹈而爾。寧逃國(guó)乎)

同賦形于姒鏡。皆仰化于姚風(fēng)。豈有抗禮宸居獨(dú)高真軌。然輕尊傲長(zhǎng)在人為悖。臣君敬父。于道無嫌考詳其義跪拜為允。謹(jǐn)議。

司馭寺丞韓處玄等議狀一首

禮無不敬名教是先。君父同資彝倫所尚。況真人善下妙在和光。菩薩不輕義摧我慢(事如司衛(wèi)議中彈)斯則舛慮齊致分波共源。所以綱紀(jì)百王財(cái)成萬品者也。而緇黃之侶沿習(xí)為常。銷愛敬于君親。行貢高于尊極。茍殉私欲(彈曰。沙門棄須發(fā)去華競(jìng)守道不屈豈殉私耶。易稱言語(yǔ)君子樞機(jī)。榮辱在焉何可不慎)坐紊天經(jīng)。點(diǎn)瀨鄉(xiāng)之清塵。負(fù)運(yùn)河之妙旨(彈曰連河通教皆云。令沙門拜有損君親。謨誥顯然何云負(fù)旨)靜言永念。良可寒心(彈曰。梵網(wǎng)經(jīng)云。出家人法不禮拜國(guó)王父母。又薩遮尼干經(jīng)云。若人謗聲聞辟支佛法毀呰留難者諸善神王不護(hù)其國(guó)。四方賊起水旱不調(diào)。死亡無數(shù)。今不信佛教抑令跪拜。此則謗法。此則留難。若佛語(yǔ)有征則粉首碎身無以塞責(zé)。豈寒心靜念而可免之哉)如愚管見。致拜為允。謹(jǐn)議。

詳刑寺少卿元大士等議狀一首

竊以。白馬東歸寺剎爰建。青牛西上觀座方興。莫不照燭昏迷導(dǎo)引騰化。然敬君子范簡(jiǎn)略闕言。不拜之儀因循往有。非直情乖物義。抑亦理爽圣經(jīng)(事如中臺(tái)司列議中彈)且法服制儀。表絕凡流之恒敬。蓮花寶座。豈說不拜于君親(彈曰。銅自石生。珠因水育取者方委傳者故迷。況佛教幽微理難窺涉。不知而作。其斯謂乎)君有天地之尊。敬君遠(yuǎn)符經(jīng)教。親著生育之惠。拜親遐會(huì)法源。撫事有益于經(jīng)。捫理未虧于法。牽率愚管設(shè)敬為宜。謹(jǐn)議。

同文寺丞謝祐等議狀一首

竊以。君親之重。事極昊天。恭恪之儀。理貫名教。至如凝心玄路投跡法門。莫不肅敬神明不輕品物(事如司馭議中彈)豈有弛傲所生不屈君父。既違恭順之禮。恐累求道之因(彈曰。誠(chéng)因不累其如陷君親何)請(qǐng)革舊風(fēng)準(zhǔn)敕申拜。謹(jǐn)議。

內(nèi)府監(jiān)丞柳元貞等議狀一首

竊以。禮無不敬名教是先。君父同資彝倫所尚。且佛滅度后法付國(guó)王。舒卷之規(guī)理鐘明圣(彈曰。右春坊議云夫付囑者。佛以像法末年。淳心漸薄邪見增長(zhǎng)正法衰替。四部之眾無力弘宣。是以付囑國(guó)王令王擁護(hù)。如其不護(hù)法當(dāng)自壞。豈勞付囑令王毀壞。誠(chéng)哉得付囑之旨也)但非常之制黔首恒。驚雷同之心君子為恥。自我作故。方懸日月之典�？墒褂芍�。寧拘風(fēng)雨之好。如愚管窺。致拜為允。謹(jǐn)議。

司津監(jiān)李仁方等議狀一首

愛敬之道。義極于君親。恭和之德。事昭乎釋老。豈有生因覆載。將抗禮于人天。質(zhì)稟發(fā)膚。遂齊尊于父母。眷言方外。未離天地之間。顧惟俗表。尚處閻浮之域(事如司衛(wèi)寺議中彈)而為不拜天子。類嚴(yán)遵之不臣。長(zhǎng)揖至親。似宋人之名母。何以津梁品匯導(dǎo)引凡庶。圣智之教豈至于斯(彈曰。易稱籍用白茅。又云。巽在床下紛若之吉乃為無咎。未有抑令致拜。復(fù)曰。津梁尊而辱之何以去取)奉敕議聞。伏請(qǐng)令拜。謹(jǐn)議。

右武衛(wèi)兵曹參軍趙崇素等議狀一首

竊以。三教爰興俱敦勸獎(jiǎng)。派流雖別趣善同歸。緇黃之躅稍殊。君親之儀詎隔。豈有才捐俗服遂傲禮容。高揖乘輿不拜嚴(yán)父。資敬之道不足。忠孝之跡頓虧。李釋斯風(fēng)。未為盡善(彈曰。內(nèi)將外反真與俗乖何得輕弄筆端高略玄極孔子曰。非圣人者無法誠(chéng)哉)方今垂范立制道德齊禮。經(jīng)典乖失詳議改張。據(jù)理論情。拜實(shí)為允。謹(jǐn)議。

右戎衛(wèi)長(zhǎng)史李義范等議狀一首

父慈子孝起自天經(jīng)。君義臣忠資于地禮。三尊之重君最為先。五教所崇父居其首。人倫之綱紀(jì)。臣子之歸宗。佛道興隆之前。緇俗異貫。陵遲之后同藉國(guó)王。連河制之于主君瀨鄉(xiāng)盡編為天戶。況釋迦滅度付囑國(guó)王(事如內(nèi)府監(jiān)議中彈)李老裔孫克成宏構(gòu)。緇黃代俗。握寶鏡以君臨。縱使佛道尊嚴(yán)天位彌重。帝王國(guó)母無上最尊�；�首虔誠(chéng)無妨悟道(事如同文議中彈)至真之理猶日勤修。禮佛拜天彌成正覺。謹(jǐn)議。

右金吾衛(wèi)將軍薛孤吳仁長(zhǎng)史劉文琮等議狀一首

道家立旨。取貴于柔謙。釋教為宗。有存于汲引。雖復(fù)邁九仙而飛跡。標(biāo)致弗爽于同塵。超十地而游神。修行豈乖于忍辱。且君親尊重。比干嚴(yán)而有裕。臣子忠肅。申拜伏而無違。斯乃萬國(guó)之大經(jīng)。千葉之常軌。居造次而必踐。處少選而難廢。至若緇黃二教頓損茲禮。唯擅貢高之法。莫修資敬之儀(事如司馭寺議中彈)虛啟弊風(fēng)實(shí)差彝典(事如右武衛(wèi)中彈)但勸誘之規(guī)雖則多躅。等歸利物。寧履義方。何必驕倨為容。便躋眾妙之域。虔恭表節(jié)。遂隔真如之境(事如左戎衛(wèi)議中彈)緬尋旨趣深謂不然。致拜君親寔為通理。謹(jǐn)竭愚識(shí)庶會(huì)宏謨。深懼不當(dāng)。退用慚惕謹(jǐn)議。

右監(jiān)門衛(wèi)中郎將能玄逸等議狀一首

竊以。親生膝下鞠養(yǎng)之愛惟深。一人至尊嚴(yán)敬之儀斯重。豈以身披緇服而不拜于君親(彈曰誠(chéng)固以此而佛不令拜俗也)首掛黃冠。遂替子臣之禮。謹(jǐn)議。

端尹府端尹李寬等議狀一首

夫出家之徒名曰離俗。教誡之法謙下是先。既達(dá)苦空理捐人我(彈曰。不敬之來自持真教豈緣存我而不拜乎)況君父尊重敬比于天。拜伏之儀事無疑惑。但以因循往代。敬其衣誡使然(事如司宰寺議中彈)止可君父不受其拜。何得自為尊重。且像法末教委以國(guó)王(事如內(nèi)府監(jiān)議中彈)國(guó)王示以尊卑。未爽一乘之道。謹(jǐn)議。

左春坊中護(hù)賀蘭敏之贊善楊令節(jié)等議狀一首

竊以。犧皇至賾。金人靡兆于龜文。軒后韞靈。紫氣未敷于鳥跡。洎劉莊精感。托神想于東流。尹喜翹誠(chéng)。睹物色于西邁。由是龍宮梵化。灑慈潤(rùn)于大千。澹泊凝真。沖寂弘于宇內(nèi)。雖復(fù)遠(yuǎn)標(biāo)天構(gòu)氣淑無為。體均具相功深濟(jì)度。莫不稟宸極以存其法(事如端尹府議中彈)資遺體以受其靈。豈有超俗涂而輕法主。潔其己而忽所生。忠孝一虧二教何寄。今若資忠貞以凝道。移孝行而修誡。則福足以顯玄門。忠孝用光臣子。假或恭敬被于群品。據(jù)理尚有可通。況唯拜伏君親。未審于何不可(事如秘閣局議中彈)請(qǐng)準(zhǔn)明詔。致拜為允。謹(jǐn)議。

右春坊中護(hù)郝處俊贊善楊思止等議狀一首

竊聞。道跡希微。立言資于輔帝。釋教虛寂。垂法依于國(guó)王(事如左春坊議中彈)是以紫氣真容玄猷西被。黃金圖相妙旨東流。仙侶莘莘。藉天基而遂重。法徒濟(jì)濟(jì)憑圣政而彌隆。況今德冠陰陽(yáng)道包真俗。恩沾動(dòng)植。尚荷亭育之慈。澤被生靈。猶懷仁壽之施。唯釋老二門由來迂誕(事如右金吾衛(wèi)議中彈)既捐真典便虧四大。偏信化人不遵三有。主上崇孝敬之儀。敦跪拜之禮。爰發(fā)綸誥令拜君皇后太子及父母者。非直庶寮允愜(彈曰議不拜人殆將太半今云庶寮允陜何其謬歟)抑亦垂范將來。謹(jǐn)議。

司更寺丞張約等議狀一首

釋教開俗儒風(fēng)范化。即途雖言異軫。證理誠(chéng)則同歸(事如右清道衛(wèi)議中彈)莫不粉澤仁義舟輿恭儉。然后克闡徽猷以隆遠(yuǎn)大。何則忠為令德孝實(shí)天經(jīng)。惟君惟父同取其敬。借使行超物表道備人師。豈可長(zhǎng)抬于顧復(fù)之親。抗手于宸扆之貴。事須適變。未可膠弦(彈曰。正以君親容養(yǎng)。開以方外�？故珠L(zhǎng)撎。豈自為乎)君父尊嚴(yán)。申拜為允。謹(jǐn)議。

左典戎衛(wèi)倉(cāng)曹王九思等議狀一首

竊以。川瀆細(xì)流。竟朝宗于溟海。螢燭末光。終歸耀于日月。故知物有深厚。猶取貴于總名。況在君親莫大而有棄于嚴(yán)肅。洎乎關(guān)浮紫氣塔照金容。老釋二門俱隆法教。但法教流布事由君后。出家離俗命在尊親。遂使覆載之恩棄而不答(事如奉常議中彈)。貴賤之禮捐而靡修。既虧人事有傷禮律(彈曰外內(nèi)既殊奚可拘于禮律)。爰軫圣慮詢及芻蕘。輕陳管見從拜為允。謹(jǐn)議。

右典戎衛(wèi)將軍斛斯敬則等議狀一首

竊以。三教殊涂。俱極尊崇之道。五儀齊致。寔隆嚴(yán)敬之規(guī)。而釋老二門本求虛寂。周孔兩法歸于教義。若乃君臣之禮。固無易于緇黃(事如司更寺議中彈)父子之容。豈有隔于賢智。崇樹既久積習(xí)相沿。損益惟宜允歸明圣。臣等詢議。請(qǐng)從拜禮。謹(jǐn)議。

左司御衛(wèi)長(zhǎng)史馬大師等議狀一首

竊以。光分兩曜。是顯尊卑之容。位辯三才。爰彰父子之性。明乎愛敬之禮。與天地而齊生。君臣之義。將造化而俱立。至若金人啟夢(mèng)慧日初開。紫氣浮關(guān)玄風(fēng)肇扇。此乃興于中古教始漸移。雖復(fù)各設(shè)法門津梁庶品。究其所指終會(huì)儒宗(事如司更寺議中彈)庇俗既是同方。遵敬何煩異路。必將道體為別。有犯未合繩違(彈曰。有犯非僧繩違事寧不可無愆。守道設(shè)禮有累君親)遺教制在國(guó)王。設(shè)禮寧容不可(事如左春坊議中彈)況三乘之典。無聞傲誕之經(jīng)。五千之教。詎載矜夸之義。敬親何妨重道。拜主豈廢尋真(事如右戎衛(wèi)議中彈)且割股舍頭猶無訴苦。尊君愛父詎即辭勞(彈曰。割股舍頭必益。無宜訴苦。敬君拜父慮損。豈敢辭勞)參練是非。拜誠(chéng)為得。謹(jǐn)議。

右司御衛(wèi)長(zhǎng)史崔崇業(yè)等議狀一首

竊惟。藏史立言。靡替君臣之義。能仁闡教。先崇孝敬之風(fēng)�？v道致乘鳧。尚委身而降禮。業(yè)成捧馬。猶負(fù)櫬以追恩(彈曰負(fù)櫬教有成文拜伏經(jīng)無此說)況共踐俗涂同餐圣化。豈有盜名黃服。遂忘亭毒之功。托跡緇門。便遺顧復(fù)之德。傲物行己高視王侯。我慢為心長(zhǎng)揖父母(事如中臺(tái)司列議中彈)求之前代久滯迷方皇家。戶牖百王澄汰千古。事非害政容或可沿。時(shí)有虧風(fēng)理宜革弊(事如秘閣局議中彈)且四大齊德。豈使遵道而不遵王。三教均名(事如左司御議中彈)何獨(dú)崇釋而不崇孔。今若正其儀而教毀。設(shè)敬須疑(彈曰。誠(chéng)哉何煩致惑耶)屈其身而道存。加拜何惑。重以不輕攝行。更符真諦之規(guī)(事如同文寺議中彈)持下御情。彌合沖虛之軌式遵璽誥。輕獻(xiàn)芻言。致拜之禮。實(shí)諧僉議。謹(jǐn)議。

左清道衛(wèi)長(zhǎng)史蔣真胄等議狀一首

竊以。釋道二門俱承玄化。雖復(fù)緇黃有別。虔恭之志不殊。宜令拜跪。以申臣子之敬(彈曰。沙門跡超方外津梁家國(guó)。稱謂異于臣子拜敬。何預(yù)率賓)謹(jǐn)議。

左崇掖衛(wèi)長(zhǎng)史竇尚義等議狀一首

瀨井微言。二篇極于為谷。崛園幽旨。萬物存乎不輕(事如右司御議中彈)況乃君親兼極跪拜猶簡(jiǎn)。豈非絕棄于內(nèi)敬而矯修于外跡乎(彈曰。行道以答四恩。豈矯修于外跡育德以資三有豈絕棄于內(nèi)敬乎幸子思之無多言也)如見所量。望令加禮。謹(jǐn)議。

右崇掖衛(wèi)長(zhǎng)史李行敏等議狀一首

竊以。釋老兩教語(yǔ)跡雖殊。恭順之理。雅同儒轍(事如右司御議中彈)豈有尊極之處�？挂镜扔谄浇�。師僧之前。拜伏過于輿皂(事如左威衛(wèi)議中彈)既驚物議且斁彝章。革此舊風(fēng)咸謂為允(事如右司御衛(wèi)議中彈)況黃冠荷天基之慶。緇衣承付托之重(事如左司御衛(wèi)議中彈)劬勞盡生育之恩。欲報(bào)申昊天之義。二門之法[仁-二+蹇]倨乖于恒典。五敬之所投拜允合常儀。謹(jǐn)議。

左奉裕衛(wèi)長(zhǎng)史丘神靜等議狀一首

若夫二儀始辟。君臣之道即隆。三才創(chuàng)分。父子之情斯在。莫不皆竭股肱俱遵愛敬。故知君臣父子稟自天然。極尊極親無可為間。止如釋老之教近日始崇。釋則興于漢朝。老則置于宋代。皆緣時(shí)君有旨父母承恩。方染緇衣然稱入道。如無所稟不得離俗。離俗雖言絕境習(xí)道。仍居宇內(nèi)(事如司津議中彈)率土皆曰王臣。不聞限已緇素(事如左清道衛(wèi)議中彈)父生母鞠罔極。難酬于法。雖曰絕塵在身。須敦仁義。豈容為臣未曾效節(jié)。為子未展溫清。承恩乃變素衣。去發(fā)言真入道。乘茲傲誕慢君懱親。高挹帝王不拜父母。為臣貽寬怠之咎為子招不敬之辜(事如左清道衛(wèi)議中彈)庸流自謂合然。往代恕其無識(shí)(彈曰昔漢帝降禮于摩騰。吳主屈節(jié)于康會(huì)趙邦澄上寵懋錦衣。秦日道安榮參共輦。斯并德回萬乘。道降極尊。況乎十室難誣。而曰庸流無識(shí))因循自久行之不改。圣上重纘皇極欲革前非孝理蒼生思遵名教。爰降綸旨飾光彝典�？炙�恒情。特令詳議。謹(jǐn)尋釋老二教。見在遺文。我慢矜高是人難度(彈曰。守道不屈寧是矜高耶)庶事謙約無失沖撝。靜思此言其義見矣。入道已成凌虛控鶴。深修禪定得五神通如此輩流猶愿卑屈。況庸僧尼見居王土。衣緇異俗余事罕知(彈曰。曼倩云談何容易談何容易。惜哉夫沙門之內(nèi)功業(yè)寔繁。圣朝以來蓋亦不少。且帝京僧伍盛德如林。略舉十科田開未喻。至若譯經(jīng)則波頗玄奘。義解則僧辯法常。習(xí)禪則曇遷慧因。護(hù)法則法琳明贍。明律則玄琬智首。感通則通達(dá)轉(zhuǎn)明。遺身則玄覽法曠讀誦則慧詮空藏德聲則智凱法琰。弘福則德美智興。若此之流具如僧史所列。而言罕知余事。何雷同之甚乎)唯自矜高愿居人上。求之釋教。其義蔑聞。凡曰是人準(zhǔn)經(jīng)致敬。況在極尊并之父母。欲令拜伏義無不可。其僧尼道士女道士。于君皇后皇太子及其父母所。并請(qǐng)準(zhǔn)敕令跪。庶使光二教之謙撝隆萬代之名教。謹(jǐn)議。

右奉裕衛(wèi)率韋懷敬等議狀一首

竊以。三教五儀咸窮睿想。殊涂一致必俟尊嚴(yán)。釋老戒時(shí)尊崇是務(wù)。周孔訓(xùn)俗嚴(yán)敬為先。遂使緇衣之酋抽簪奉教。青襟之伍映雪傳芳。為百代之楷模。作千齡之準(zhǔn)的。且誕靈舍衛(wèi)道自尸毗。既有母子之恩(事如右司御衛(wèi)議中彈)豈隔君臣之禮。緇黃雖異賢智寧殊。拜伏君親誠(chéng)乖昔典(彈曰。據(jù)教令拜。有益乎。有損乎。有益也。豈以乖昔典而不拜乎。有損也豈以順昔典而令拜乎。今只可約損益以昌。言無宜據(jù)乖順而申議)無圣即仍舊。有圣則典移。法既俟圣方興。亦冀緣興改法。曹司僉議。請(qǐng)從拜禮。謹(jǐn)議。

雍州司功劉仁睿等議狀一首

竊以。玄風(fēng)肇扇莫先于伯陽(yáng)�？偙娒疃�謙卑。高棲物表。致群生于道德。象帝之先聿宣為子之方贈(zèng)言尼父載揚(yáng)事君之禮從政周行。神功用而無名。至化流而不測(cè)。人能弘道。其在茲乎。況乎道異崆峒人非姑射。竊比河上之德。不遵柱下之規(guī)虛談捕影之書。自取順風(fēng)之禮。矜傲誕于家國(guó)。絕忠孝于君親。有靦之容曾無愧怍。及至青牛西邁。涉流砂而化胡(彈曰。魏略西域傳云。臨猊國(guó)有神人。名曰沙律。年老發(fā)白狀如老子。常教人為浮圖。人有災(zāi)禍及無子者。勸行浮圖齋戒令舍財(cái)贖愆。時(shí)臨猊王久無太子。因祀浮圖。其妃莫耶夢(mèng)白象而有娠。及太子生從右脅而出。自然有髻墮地能行七步。其形似佛。以祀浮圖得兒。故名太子為佛圖也。前漢哀帝元狩中秦景使月氏。國(guó)王令太子口授于景。所以浮圖經(jīng)教前漢早行。后六十三年明帝方感瑞夢(mèng)也。秦景傳經(jīng)不云老子化胡作佛經(jīng)是老說。晉代雜錄云。道士王浮每與沙門帛遠(yuǎn)抗論。王屢屈焉。遂改換西域傳為明威化胡經(jīng)。題彼沙律以為老子。曲能安隱誑惑人間言喜與聃化胡作佛。佛起于此。裴子野高僧傳云。晉惠帝時(shí)沙門帛遠(yuǎn)字法祖每與祭酒王浮一云道士基公。求共諍邪正。浮屢屈焉。既嗔不自忍。乃托西域傳為化胡經(jīng)。以誣佛法。遂行于代。人無知者。殃有所歸。致患累載。幽明錄云。[卄/補(bǔ)]城李通死。來云見沙門法祖。為閻羅王講首楞嚴(yán)經(jīng)。又見道士王浮。身被鎖械求祖懺悔。祖不背赴。孤負(fù)圣人死方思悔。又案袁宏后漢紀(jì)皇甫謐高士傳等。并無老子化胡作佛之文。即日朝庭君子博識(shí)者多。豈得塞耳偷鈴。指鹿為馬。信可謂虛無之談徒聒人耳)爰有白馬東來。越蔥山而夢(mèng)漢。弘通貝葉比妙蓮華。行以普敬為先。教以不輕為本(事如左崇掖議中彈)服貌雖異同趣無為。率土之濱。未聞無父之子。溥天之下。未見無君之臣。貞觀年中已定先后。盡禮致敬斷焉可知(彈曰。貞觀中詔本以皇系所宗殊無使拜之文。但有先后之語(yǔ)。今乃例茲遣敬。斯則比附敕文。失旨之愆孰重于此)歷代滋多。曾莫先覺(彈曰。自佛教入漢年逾六百。其中晉代庾冰偽楚桓玄赫連宋武蕭齊有隋等諸君。皆抑僧拜咸以事非。通允俱尋舊跡而云。歷代滋多曾莫先覺者。豈不面欺圣旨誣誷群英乎)陸下乘干御辯減五登三。振千古之隤網(wǎng)。維萬國(guó)之絕紐。豈徒革貍音之詠。資父事君。方且變天竺之風(fēng)。自家刑國(guó)。謹(jǐn)議。