第四卷 明高僧傳

第四卷 明高僧傳

習(xí)禪篇第三之一(正傳二十二人附見十二人)

明州天童寺沙門釋正覺傳一(枯木成丹霞淳)

釋正覺。隰州李氏子也。父諱宗道。母趙氏。誕師之夕光出于屋。人皆異之。年七歲日誦書數(shù)千言。十三通五經(jīng)七史。一日乞從釋氏學(xué)無生法。依郡之凈明寺本宗和尚薙發(fā)。受具戒于晉州慈云寺智瓊和尚。年十八游方。因自訣曰。若不發(fā)明大事誓不歸矣于是渡河首謁枯木成公于汝州。久之無所入。時(shí)丹霞淳禪師道價(jià)方盛。乃頂笠造焉入門。霞便問。如何是空劫已前自己。師對(duì)曰。井底蝦蟆吞卻月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。師擬議。霞打一拂子曰又道不借。師忽大悟作禮。霞曰。何不道取一句。師曰。某甲今日失錢遭罪。霞曰。未暇打爾。在且去。值霞退居唐州大乘寺。師亦從焉。宣和二年霞遷大洪俾掌記室。三年遷首座。時(shí)金粟智雪竇宗輩皆參隨之。真歇了公住長(zhǎng)蘆。招師首眾。未幾出主泗洲普照。高宗建炎間住舒州之太平。遷江之圓通能仁。次補(bǔ)長(zhǎng)蘆。時(shí)寇酋李在抄掠境上乃入寺。眾懼奔散。師獨(dú)危坐堂中。但以善語諭之。李在稽首饋金贍眾僧。于是一方賴安寇靜。又越二年乃渡浙之錢塘至明州禮補(bǔ)陀大士。天童虛席�？な伛Y檄請(qǐng)師住持。無何胡虜犯境虜至登嶺。遙望嶺上若有神衛(wèi)。遂斂兵而退。次年被旨主靈隱。將行四眾號(hào)阻百鳥哀鳴。師居天童三十年。凡寺舍殿廊無不新者。紹興二十七年九月朔別郡帥檀越。七日還山飯客如常。次辰索浴更衣。端坐為書囑后事訖書偈曰。夢(mèng)幻空花。六十七年。白鳥煙沒。秋水連天。擲筆而逝。詔謚曰宏智禪師。塔曰妙光。

燕都慶壽寺沙門釋教亨傳二(普照寶)

釋教亨字虛明。濟(jì)州任城王氏子也。先有汴京慈濟(jì)寺僧福安。居任城有年。精修白業(yè)緇素仰重。一日赴齋于芒山村。乃倚樹化去。是夕示夢(mèng)于女弟馮自彭村。見其乘白馬而下曰。我生于西陳村王光道家。馮覺語母。及其子三人夢(mèng)皆同。詰旦至光道家詢之。其母劉氏先夕亦夢(mèng)。安公求寄宿焉。是日果誕亨。乃拳右拇指似不能伸。但瞬而未笑。次日有同業(yè)僧福廣福堅(jiān)。聞而來謁見即呼云。安兄無恙耶。亨熟視舉手伸指而笑。其母嘗臥師于室中。若有人誦摩訶般若之聲。及睟或以佛經(jīng)酒杯試之。竟取經(jīng)卷。素不茹葷血。見僧喜從之游。人皆呼為安山主。故芒山村乃以師事碑于石紀(jì)其異。年七歲出家依州之崇覺寺圓和尚薙染。十三受大戒。遇苦瓜先生相之曰。此兒他日坐道場(chǎng)。必領(lǐng)僧萬指。年十五游方。聞鄭州普照寶和尚法席之盛。于是荷錫自汴發(fā)足。寶公夜夢(mèng)。慶云如金芙蕖繽紛亂墜。因語眾曰。吾十年無夢(mèng)矣。今有此。是何祥也。翌日亨至。寶獨(dú)異之。師朝夕參叩。寶亦痛劄之。一日往睢陽。忽馬上憶擊竹因緣。凝情不散。如入禪定。將抵河津渾無知覺。同行德滿呼曰。此河津也。亨驚遂下馬悲喜交集。及歸涕以語寶公。寶曰。此僵人耳。切須更蘇轉(zhuǎn)動(dòng)始得。曾看日面佛公案。否曰。兒時(shí)已念得。寶公笑曰。我只教爾參諸方掉下底禪。但再參去。自有得力處。一日亨于云堂靜坐。忽聞打板聲霍然證入。遂呈偈曰。日面月面。流星閃電。若更遲疑。面門著箭。咄寶公曰。我謾汝不得也。師后出世乃五坐道場(chǎng)。若嵩山之戒壇韶山之云門鄭州之普照林溪之大覺嵩山之法王。次因金國丞相夾谷清臣請(qǐng)主中都潭柘。遷濟(jì)州普照。未幾忽方丈后叢樹中有一株。亭亭高丈余。而群鴉以次來巢。狀若浮圖。上下十二級(jí)。眾賀曰。和尚佛法愈大振乎。不十日詔住慶壽寺。眾常萬人。三年繼主少林。法席大盛。無何師引去乃徜徉于嵩少之間�；蚍鸥杌蜷L(zhǎng)嘯。如是數(shù)年。一日忽覺四大弦緩。杜門堅(jiān)坐謝絕賓客。至金興定已卯七月十日誡其眾曰。汝輩各自勤修。索浴說偈端坐而逝。享年七十。坐夏五十有八。阇維焰如蓮華開合。牙齒目睛不壞。舍利無算。師自兒時(shí)額有圓珠涌現(xiàn)于皮間。至是爆然飛去。弟子分設(shè)利羅以建塔焉。

臨安府徑山沙門釋宋杲傳三

釋宗杲。號(hào)大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具慧性生知。年方十二即投無云齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿因師詞鋒之銳乃燃臂香授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)。久之不契。湛堂因臥疾俾見圓悟。悟居蜀昭覺。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧。迎悟且自計(jì)曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無禪論去也。值悟開堂舉。僧問云門。如何是諸佛出身處。門曰。東山水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰也不易。爾到這田地。但可惜死了不能活。不疑言句是為大病。豈不見道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不厘務(wù)侍者。日同仕夫不時(shí)入室。一日悟與客飯次。師不覺舉筯飯皆不入口。悟笑曰。這漢參黃楊木禪到縮了也。師曰。如狗舐熱油鐺。后聞悟室中問僧有句無句如藤倚樹話。師遂問曰。聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖。曾問此話不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問。今說何妨。悟不得已曰。我問五祖。有句無句如藤倚樹。意旨如何。祖曰描也。描不成畫也畫不就。又問。樹倒藤枯時(shí)如何。祖曰相隨來也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會(huì)也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對(duì)無滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)至第七地菩薩得無生法忍處。忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日?qǐng)A悟訃音至。師自撰文致祭。即晚小參舉。僧問長(zhǎng)沙。南泉遷化向甚處去。沙曰。東村作驢西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰。要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問圓悟先師遷化向甚處去。向他道墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅渴飲鐵汁。還有人救得也無。曰無人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月秦檜以師為張九成黨毀其衣牒竄衡州。三十六年十月詔移梅陽。不久復(fù)其形服放還。十一月詔住阿育王二十八年。降旨令師再住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春退居明月堂。一夕眾見一星殞于寺西流光赫然。尋示微疾。八月九日謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓手書遺表并囑后事。有僧了賢請(qǐng)偈。師乃大書曰。生也秖么死也秖么。有偈無偈是甚么熱。委然而逝。世壽七十有五。坐五十八夏。謚曰普覺。塔名寶光。

平江府虎丘沙門釋紹隆傳四

釋紹隆和州含山人也。年九歲辭親投佛慧院。六年得度受具足戒。精研律部。五夏而后游方。首訪長(zhǎng)蘆信和尚得其大略而已。一日見有僧傳圓悟勤禪師語至。隆讀之嘆曰。想口生液。雖未得澆腸沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦咳耳。遂至寶峰依湛堂。次見黃龍死心。然后參圓悟。一日入室。圓悟問曰。見見之時(shí)見猶離見見不能及。悟忽舉拳曰。還見么。隆曰見。悟曰。頭上安頭。隆聞脫然契證。悟曰。見個(gè)甚么。隆對(duì)曰。竹密不妨流水過。悟首肯之俾掌藏鑰。有僧問于圓悟曰。隆藏主其柔易若此。烏能為哉。悟笑曰。瞌睡虎耳。后因圓悟退老回蜀。隆乃住邑之城西開圣。宋建炎結(jié)廬于桐峰之下。郡守李光延居彰教。次遷虎丘。道大顯著。因追繹白云端立祖堂故事乃曰。為人之后不能躬行遺訓(xùn)。于義安乎。遂圖像奉安題贊其上。達(dá)磨贊曰。闔國人難挽。西攜只履歸。只應(yīng)熊耳月。千古冷光輝。百丈贊曰。迅雷吼破澄潭月。當(dāng)下曾經(jīng)三日聾。去卻膏盲必死疾。叢林從此有家風(fēng)。開山明教大師贊曰。春至百花觸處開。幽香[旖-大+(立-一)]旎襲人來。臨風(fēng)無限深深意。聲色堆中絕點(diǎn)埃。蓋白云以。百丈海禪師創(chuàng)建禪規(guī)之功宜配享達(dá)磨。可謂知本矣。隆能遵行而為贊。又且發(fā)明其道。亦為知禮者歟。紹興丙辰示微恙加趺而逝。塔全身于寺之西南隅。

系曰。北宋三佛并唱演公之道。惟佛果得其髓也。而入佛果之室坐無畏床師子吼者又不下十余人。獨(dú)后法嗣之繩繩直至我明嘉隆猶有臭氣。觸人巴鼻者妙喜與瞌睡虎之裔耳。他則三四傳便乃寂然無聲。然此二老可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)者也。當(dāng)時(shí)稱二甘露門。不亦宜乎。

慶元育王山沙門釋端裕傳五

釋端裕。號(hào)佛智。吳越錢王之裔也。六世祖守會(huì)稽因家焉。師生而岐嶷眉目淵秀。十四驅(qū)烏于大善寺。十八得度受具。往依凈慈一禪師。未幾偶聞僧系露柱曰爾何不說禪。裕忽有微省。去謁龍門遠(yuǎn)甘露卓泐潭祥。皆以穎邁見推。晚見圓悟于鐘阜。一日悟問。正法眼藏向這瞎驢邊滅卻。即今是滅不滅。曰請(qǐng)和尚合取口好。悟曰。此猶未出常情。裕擬對(duì)。悟擊之裕頓去所滯。侍悟居天寧命掌記室。尋分座道聲藹著京西。憲請(qǐng)開法丹霞。次遷虎丘徑山。謝事徇平江道俗之請(qǐng)庵于西華。閱數(shù)稔敕居建康保寧。后移蘇城萬壽及閩中玄妙壽山西禪。復(fù)被旨補(bǔ)靈隱慈寧。皇太后幸韋王第。召裕演法賜金襕袈裟。乞歸西華舊隱。紹興戊辰秋赴育王之命。上堂曰。德山入門便棒。多向布袋里埋蹤。臨濟(jì)入門便喝�？傇诼晧m中出沒。若是英靈衲子。直須足下風(fēng)生超越古今途轍。拈拄杖卓一下喝一喝曰。秖這個(gè)何似生。若喚作棒喝。瞌睡未惺。不喚作棒喝。未識(shí)德山臨濟(jì)。畢竟如何。卓一下曰�？偛坏脛�(dòng)著。僧問。如何是賓中賓。裕曰。爾是田庫奴。僧曰。如何是賓中主。曰相逢猶莽鹵。僧曰。如何主中賓。曰劍氣爍愁云。曰如何是主中主。師曰。敲骨打髓。裕蒞眾色必凜然寢食不背眾唱道無倦。紹興庚午十月初示微疾。至十八日首座法全請(qǐng)遺訓(xùn)。師曰。盡此心意以道相資。語絕而逝�；鸷竽烤�齒舌不壞。其地發(fā)光終夕。得設(shè)利無算。踰月不絕。黃冠羅肇常平日問道于裕。適外歸獨(dú)無所獲。羅念勤切。方與客食。咀嚼間若有物。吐哺則設(shè)利也。大如菽色若琥珀。好事者持去。遂再拜于阇維所。聞香篋有聲。亟開所獲如前而差紅潤(rùn)。門人奉遺骨分塔于鄮峰西華。謚大悟禪師。

潭州大溈山沙門釋法泰傳六

釋法泰號(hào)佛性。漢州李氏子。僧問。理隨事變?cè)撊f有而一片虛凝。事逐理融等千差而咸歸實(shí)際。如何是理法界。師曰。山河大地。曰如何是事法界。師曰。萬象森羅。曰如何是理事無礙法界。師曰。東西南北。曰如何是事事無礙法界。師曰。上下四維。上堂渺渺邈邈十方該括。坦坦蕩蕩絕形絕相。目欲視而睛枯。口欲談而詞喪。文殊普賢全無伎倆。臨濟(jì)德山不妨提唱。龜吞陜府鐵牛。蛇咬嘉州大像。嚇得東海鯉魚直至如今肚脹。上堂憶昔游方日獲得二種物。一是金剛錘。一是千圣骨。持行宇宙中氣岸高突兀。如是三十年用之為準(zhǔn)則。而今年老矣。一物知何物擲下金剛錘擊碎千圣骨。拋向四衢道不能更惜得。任意過浮生。指南將作北。呼龜以為鱉。喚豆以為粟。從他明眼人笑我無繩墨。

天臺(tái)護(hù)國寺沙門釋景元傳七

釋景元號(hào)此庵。溫州永嘉張氏子也。年十八依靈山希拱和尚圓具戒。習(xí)臺(tái)教三[禾*冀]。棄去謁圓悟勤禪師于鐘阜。聞僧讀死心和尚小參語。云。既迷須得個(gè)悟。既悟須識(shí)悟中迷迷中悟。迷悟雙忘卻從無迷悟處建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿以手托開門扉。豁然大徹機(jī)辯逸發(fā)。圓悟目為聱頭元侍者。悟自贊像付之曰。生平只說聱頭禪。撞著聱頭如鐵壁。脫卻羅籠截腳跟。大地撮來墨漆黑。晚年轉(zhuǎn)復(fù)沒刀刀。奮金剛椎碎窠窟。他時(shí)要識(shí)圓悟面。一為渠儂并坫出。自爾鏟彩埋光不求聞達(dá)。后為括蒼太守耿延禧慕元欲致開法南明。物色得元于臺(tái)之報(bào)恩。迫其受命。僧問。三圣道。我逢人即出。出則不為人。意旨如何。曰八十翁翁嚼生鐵。僧又問。興化道。我逢人即不出。出則便為人。又作么生。曰須彌頂上浪翻空。元后示疾。請(qǐng)西堂應(yīng)庵華付囑院事。訓(xùn)徒如常時(shí)。俄握拳而逝。荼毗得五色舍利。齒舌右拳不壞。塔于寺東北劉阮洞前。世壽五十三。

系曰。大慧既云峰悅之再來�？芍^具大根器者。尚受湛堂痛拶不入。至三十余方觸圓悟鉗錘。始得大悟。今元公年方二十一。聽傍僧讀死心語便乃徹證。其根器之利過于大慧概可知也。出世初住南明終居護(hù)國。叢林稱為元布袋。以其有圣者之風(fēng)。耳簡(jiǎn)堂機(jī)出于其門。說法拈椎詞雄氣偉機(jī)鋒圓捷。益見元公之垣墻者矣。

臨安靈隱寺沙門釋慧遠(yuǎn)傳八(靈巖徽)

釋慧遠(yuǎn)眉山彭氏子。年十三從藥師院宗辯和尚薙染。首詣大慈講肆。次參靈巖徽禪師。微有所入。會(huì)圓悟復(fù)領(lǐng)旨住昭覺遠(yuǎn)投之。值悟普說舉龐居士問馬祖不與萬法為侶因緣。遠(yuǎn)忽頓悟仆于眾。眾掖之。起遠(yuǎn)乃曰。吾夢(mèng)覺矣。至夜小參遠(yuǎn)出問曰。凈裸裸空無一物。赤骨力貧無一錢。戶破家亡。乞師賑濟(jì)。悟曰。七珍八寶一時(shí)拏。遠(yuǎn)曰。禍不入謹(jǐn)家之門。悟曰。機(jī)不離位墮在毒海。遠(yuǎn)便喝。悟以拄杖擊禪床云。吃得捧也未。遠(yuǎn)又喝。悟連喝兩喝。遠(yuǎn)便禮拜。自此機(jī)鋒峻發(fā)無所抵悟。出世初住皋亭山顯孝。宋乾道六年十月十五日詔遷靈隱。上堂僧問。即心即佛時(shí)如何。曰頂分了角。僧曰。非心非佛時(shí)如何。曰耳墜金環(huán)。僧曰不是心不是佛不是物又作么生。曰頹頂修羅舞柘枝七年二月十五日召入選德殿賜坐。孝宗問。如何免得生死遠(yuǎn)對(duì)曰。不悟大道終不能免。帝曰。如何得悟。遠(yuǎn)曰。本有之性究之無不悟者。帝曰。悟后如何。遠(yuǎn)曰。悟后始知脫體現(xiàn)前了無毫發(fā)可見之相。帝首肯之。帝又曰。即心即佛如何。遠(yuǎn)曰。目前無法。陛下喚甚么作心。帝曰。如何是心。遠(yuǎn)正身叉手立曰。只這是。帝大悅。八年秋八月七日召遠(yuǎn)入東閣賜坐。帝曰。前日夢(mèng)中忽聞鐘聲。遂覺不知夢(mèng)與覺。是如何。遠(yuǎn)曰。陛下問夢(mèng)耶問覺耶。若問覺而今正是寐語。若問夢(mèng)而夢(mèng)覺無殊。教誰分別。夢(mèng)即是幻。知幻即離。覺心不動(dòng)。故曰若能轉(zhuǎn)物即同如來。帝曰。夢(mèng)幻既非。鐘聲從甚處起。遠(yuǎn)曰。從問處起。帝又問曰。前日在此閣坐。忽思得不與萬法為侶有個(gè)見處。遠(yuǎn)曰。愿聞。帝曰。四海不為多。遠(yuǎn)曰。一口吸盡。西江水又如何。帝曰。亦未曾欠闕。遠(yuǎn)曰。才涉思惟便成剩法。正使如斷輪如閃電了無干涉。何以故。法無二故。見無二見。心無別心。如天無二日。帝悅賜佛海大師之號(hào)。淳熙二年乙未秋示眾說偈曰。淳熙二年閏季秋九月旦。鬧處莫出頭。冷地著眼看。明暗不相干。彼此分一半。一種作貴人。教誰賣柴炭。向爾道不可毀不可贊。體若虛空。沒涯岸相喚。相呼歸去來。上元定是正月半。明年正月忽感微疾。果于上元說偈曰。拗折秤錘。掀翻露布。突出機(jī)先。鴉飛不度。安坐而逝。留七日顏色不異。全身塔焉。

常德府文殊寺沙門釋心道傳九

釋心道眉州徐氏子也。年三十得度。詣成都習(xí)唯識(shí)。自以為至。同舍僧詰之曰。三界惟心萬法唯識(shí)。今目前萬象縱然。心識(shí)安在。道茫然。遂出關(guān)周流江淮。既抵舒州太平聞佛鑒夜參舉趙州柏樹子話。至覺鐵嘴云先師無此語莫謗先師好。因大疑提撕既久。一夕豁然。即趨丈室擬敘所悟。鑒見便閉卻門。道曰。和尚莫瞞某甲。鑒曰。十方無壁落。何不入門來。道即拳破窗紙。佛鑒即開門。搊住云。道道。道即以兩手捧鑒頭作口[吭-幾+(坐-工+十)]而出呈偈曰。趙州有個(gè)柏樹話。禪客相傳遍天下。多是摘葉與尋枝。不能直下根源會(huì)。覺公說道無此語。正是惡言當(dāng)面罵。禪人若具通方眼。好向此中辨真假。鑒然之。襄守請(qǐng)開法天寧擢大別文殊。宋宣和改元詔改僧為德士。因上堂曰。祖意西來事今朝特地新。昔為比丘相今作老君形。鶴氅披銀褐頭包蕉葉巾。林泉無事客兩度受君恩。所以道欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。且道即今是甚么時(shí)節(jié)。毗盧遮那頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯順時(shí)宜。一人既爾眾人亦然。大家成立叢林。喜得群仙聚會(huì)。共酌迷仙酬同唱步虛詞。或看靈寶度人經(jīng)�；蛘f長(zhǎng)生不死藥。琴彈月下指端發(fā)太古之音。棋布軒前妙著出神機(jī)之外。進(jìn)一步便到大羅天上。退一步卻入九幽城中。秖如不進(jìn)不退一句又作么生。道直饒羽化三清路。終是輪回一幻身。二年九月詔下復(fù)僧。上堂曰。不掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內(nèi)間思想大抵興衰各有時(shí)。我佛如來預(yù)讖法之有難。教中明載無不委知。較量年代正在于茲。魔得其便惑亂正宗。僧改俗形佛更名字。妄生邪解刪削經(jīng)文。鐃鈸停音缽盂添足。多般矯詐欺罔圣君。賴我圣明不忘付囑不廢其教。特賜宸章仍許僧尼重新披剃。實(shí)謂寒灰再焰枯木重榮。迷仙酎變?yōu)楦事董倽{。步虛詞翻作還鄉(xiāng)曲子。放下銀木簡(jiǎn)拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳今日和南。不審秖改舊時(shí)相不改舊時(shí)人。敢問大眾舊時(shí)人是一個(gè)是兩個(gè)。良久曰秋風(fēng)也解嫌狼藉。吹盡當(dāng)年道教灰。建炎三年春示眾舉臨濟(jì)入滅囑三圣因緣。道曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟(jì)何曾有此說。今古時(shí)人皆妄傳。不信但看后三月。至閏三月有賊叛。眾請(qǐng)師南奔。道曰。學(xué)道所以了生死。何避之有。賊至。道曰。速殺我以快汝心。賊即舉槊殘之。白乳上出。賊駭引席覆之而去。

潭州龍牙寺沙門釋智才傳十

釋智才舒州施氏子。早歲服勤于佛鑒。及游方謁黃龍死心。翌日入室。死心問曰。會(huì)得最初句便會(huì)末后句。會(huì)得末后句便會(huì)最初句。最初末后拈放一邊。百丈野狐話作么生會(huì)。才曰。入戶已知來見解。何須更舉轢中泥。心曰。新長(zhǎng)老死在上座手里也。才曰。語言雖有異至理且無差。心曰。如何是無差底事。才曰。不扣黃龍角焉知頷下珠。心便打。才初住岳麓。次遷龍牙。三十載以清苦蒞眾。故衲子畏敬之。又遷云溪。紹興戊午八月望俄集眾付寺事。書偈曰。戊午中秋之日。出家住持事畢。臨行自己尚無有。甚虛空可覓。每日垂訓(xùn)如常。至二十三日再示眾曰。涅槃生死盡是空花佛。及眾生并為增語。汝等諸人合作么生。眾皆下語不契。才喝曰。苦苦。復(fù)曰。白云涌地明月當(dāng)天。言訖囅然而逝。火浴獲設(shè)利五色。塔寺西北隅。

溫州龍翔寺沙門釋士圭傳十一(宗范)

釋士圭號(hào)竹庵。成都史氏子也。初依大慈宗雅和尚出家。心醉楞嚴(yán)。后南游謁諸尊宿。始參龍門遠(yuǎn)禪師。以平時(shí)所得白遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰。汝解心已極。但欠著力開眼耳。一日侍立。次問曰。絕對(duì)待時(shí)如何。遠(yuǎn)曰。如汝僧堂中白椎相似。圭罔措。至晚遠(yuǎn)抵堂司。圭復(fù)理前問。遠(yuǎn)曰。閑言語。圭于言下大悟。正和末住和州天寧。紹興奉詔開山雁宕能仁。時(shí)真歇了公居江心�？止缇壩词煊�至方丈。大展九拜以誘溫人。由是人皆翕然歸敬。上堂明明無悟。有法即迷。諸人向這里立不得住不得。若立則危若住則瞎。直須意不停玄句不停意用不停機(jī)。此三者既明。一切處不須管帶自然現(xiàn)前。不須照顧自然明白。雖然如是。更須知有向上事。豎拂子曰。久雨不晴咄。丙寅七月十八日召宗范長(zhǎng)老付后事。次日沐浴聲鐘集眾就座泊然而逝。荼毗凡送者均得舍利。塔于鼓山。

建康華藏寺沙門釋安民傳十二

釋安民字密印。嘉定府朱氏子也。初講楞嚴(yán)于成都有聲。時(shí)圓悟居昭覺因造焉。值悟小參舉國師三喚侍者因緣。趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成文彩已彰。那里是文彩已彰處。民聞心疑之。告香入室。悟問。座主講何經(jīng)。對(duì)曰。楞嚴(yán)。悟曰。楞嚴(yán)有七處征心八還辯見。畢竟心在何處。民多呈義解。悟皆不肯。民復(fù)請(qǐng)益。悟令一切處作文彩已彰會(huì)。偶僧請(qǐng)益十玄談。方舉問君。心印作何顏。悟厲聲曰。文彩已彰。民聞悅?cè)蛔灾^至矣。悟示鉗錘罔指。一日白悟。請(qǐng)弗舉話待某說看。悟曰諾。民曰尋常拈錘豎拂豈不是經(jīng)中道一切世界諸所有相皆即菩提妙明真心。悟笑曰。爾元來在這里作活計(jì)。民又曰。下喝敲床時(shí)豈不是返聞聞自性性成無上道。悟曰。爾豈不見經(jīng)中道。妙性圓明離諸名相。民于言下釋然。于是罷講侍圓悟。因悟出蜀居夾山。民從行。悟?yàn)楸娦�參舉古帆未掛因緣。民聞未領(lǐng)遂求決悟曰。爾問我。民舉前話。悟曰。庭前柏子。民即洞明謂悟曰。古人道如一滴投于巨壑。殊不知大海投于一滴。悟笑曰。奈這漢何。悟說偈曰。休夸四分罷楞嚴(yán)。按下云頭徹底參。莫學(xué)亮公親馬祖。還如德嶠訪龍?zhí)丁Ｆ吣晖�返游昭覺。三載翱翔上碧巖。今日煩充第一座。百花叢里現(xiàn)優(yōu)曇。未幾開法保寧。遷華藏大弘圓悟之道。后示寂于本山。阇維舍利頗剩人或穴地尺許皆得之。尤光明瑩潔。心舌不壞。并建塔焉。

成都昭覺寺沙門釋道元傳十三(大別道)

釋道元號(hào)徹庵。綿州鄧氏子也。幼于降寂寺出家受具。謁大別道公。令看廓然無圣之語。忽爾失笑曰。達(dá)磨元來在這里。道公命參佛鑒佛眼皆蒙賞識(shí)。又投金山見圓悟呈所見處。悟弗許。值悟被詔居云居。元從之。雖有所入。終以鯁胸之物未散。因悟問僧。生死到來時(shí)如何。僧曰。香臺(tái)子笑和尚。次問及元。汝作么生。元曰。草賊大敗。悟曰。有人問汝時(shí)如何。元擬答。悟憑陵曰。草賊大敗。元大徹。悟以拳擊之。元拊掌大笑。悟曰。汝見甚么便如此。曰毒拳未報(bào)永劫不忘。

平江府南峰沙門釋云辯傳十四(穹窿圓)

釋云辯姑蘇人。初依瑞峰章公得度。旋謁穹窿圓和尚忽有所得遂通所見。圓曰。子雖得入未至當(dāng)也。切宜著鞭。乃辭扣圓悟。值入室才踵門。悟遽曰�？茨_下。辯打露柱一下。悟曰。何不著實(shí)道取一句。辯曰。師若搖頭某便擺尾。悟曰。爾試擺尾看。辯翻筋斗而出。悟大笑。由是知名。住后僧問。如何是奪人不奪境。曰霸王到烏江。僧曰。如何是奪境不奪人。曰筑壇拜將。僧曰。如何是人境兩俱奪。曰萬里山河獲太平。僧曰。如何是人境俱不奪。曰龍吟霧起虎嘯風(fēng)生。僧曰。向上還有事也無。曰當(dāng)面蹉過。僧曰。真?zhèn)�作家。曰白日鬼迷人。

南康云居寺沙門釋善悟傳十五

釋善悟號(hào)高庵。洋州李氏子。年十一得度。生有夙慧靈根自發(fā)。聞沖禪師舉梁武帝問達(dá)磨因緣。如獲舊物遽曰。我既廓然。何圣之有沖異其語勉之南詢。遂謁龍門佛眼。一日有僧被蛇咬。佛眼問眾曰。既是龍門為甚卻被蛇咬。悟應(yīng)聲曰。果然現(xiàn)大人相。眼器之。后傳此語至佛果。果曰。龍門有此僧。東山法道未寂寥。爾上堂心生種種法生。森羅萬象縱橫信手拈來。便用日輪午后三更。心滅種種法滅。四句百非路絕。直饒達(dá)磨出頭也是眼中金屑。心生心滅是誰木人。攜手同歸。歸到故鄉(xiāng)田地猶遭頂上一錘。

隆興黃龍寺沙門釋法忠傳十六

釋法忠號(hào)牧庵。四明姚氏子也。十九試經(jīng)得度習(xí)天臺(tái)教。悟一心三觀之旨未能泯跡。故遍參名德。后至龍門。觀水磨旋轉(zhuǎn)發(fā)明述偈呈佛眼曰。轉(zhuǎn)大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。佛眼曰。其中事作么生。忠曰澗下水長(zhǎng)流。眼曰。我有末后一句。待分付汝。忠即掩耳而去。后至廬山。于同安枯樹中絕食清坐。宣和間湘潭大旱。禱弗應(yīng)。忠躍入龍淵呼曰。業(yè)畜當(dāng)雨一尺。雨隨至。嘗居南岳。每跨虎出游。儒釋皆望塵而拜。上堂我有一句子。不借諸圣口不動(dòng)自己舌。非聲氣呼吸非情識(shí)分別。假使凈名杜口毗耶釋迦掩室摩竭。大似掩耳偷鈴。未免天機(jī)漏泄。直饒德山棒臨濟(jì)喝。若向牧庵門下秖得一橛。千種言萬般說秖要教君自家歇。一任大地虛空七凹八凸。

系曰。牧庵既悟一心三觀。即當(dāng)揮塵為臺(tái)教吐氣。尤以未能泯跡。乃遍扣達(dá)磨之徒。正如香象渡河。直欲一踏到底。所以宜乎才跨龍門便能傾湫倒嶽也。偉哉。世有習(xí)三觀者。且指悟之一字不知其為何物。誤認(rèn)糟粕作醍醐。詆壁觀為護(hù)教。豈非師子之蟲耶。故渰山集深斥臺(tái)教傳佛心印書。后卷當(dāng)刪去。蓋令學(xué)者障悟門。造地獄業(yè)不淺矣。

華亭昭慶寺沙門釋法寧傳十七

釋法寧因住沂州馬[山*耆]山故號(hào)馬[山*耆]山。東密州莒縣李氏子也。初依沂州天寧妙空明和尚得度。參侍既久盡得云門宗旨。出世住沂之凈居寺。大弘雪竇之道。紹興間抵華亭青龍。鎮(zhèn)察判章滾母高氏夢(mèng)。天人告曰。古佛來也。翌日師至。迎之止錢氏園乃建精舍。掘地得鐵磬斷碑佛像之應(yīng)。于是華亭令柳約奏所建剎賜額曰凈居。因省明公于明州雪竇。時(shí)郡守莫將請(qǐng)主吉祥。哲宗元符余山有精舍曰靈峰。部符改曰昭慶禪院。右丞朱諤請(qǐng)師為開山第一代。無何遷明州廣慧復(fù)返昭慶。紹興二十六年丙子正月八日沐浴端坐說法辭眾而寂。世壽七十六。僧臘五十九。塔全身于寺之東隅。

衢州烏巨山沙門釋道行傳十八

釋道行號(hào)雪堂。處州葉氏子也。初依普照英得度。出游參佛眼。一日聞眼舉玄沙筑著腳指話遂大悟。住郡南明。上堂會(huì)得便會(huì)玉本無瑕。若言不會(huì)碓嘴生花。試問九年面壁何如大會(huì)拈花。南明恁么商確也。是順風(fēng)撒沙。次遷烏巨示眾舉。璣和尚問僧。禪以何為義。眾雖下語未契厥心。眾僧請(qǐng)益璣代云。以謗為義。師曰。三世諸佛是謗。西天二十八祖是謗。唐土六祖是謗。天下老和尚是謗。諸人是謗。山僧是謗。于中還有不謗者無。談玄說妙河沙數(shù)。爭(zhēng)似雙峰謗得親。忽示微疾。門弟子教授汪喬年至省。遂以后事委之。說偈曰。識(shí)則識(shí)自本心。見則見自本性。識(shí)得本心本性。正是宗門大病。又注曰。爛泥中有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更衣加趺而逝。阇維獲五色舍利。煙所至處舍利累然。齒舌不壞。塔于寺西。

安吉州何山沙門釋守珣傳十九(廣鑒英)

釋守珣號(hào)佛燈。即郡之施氏子也。初參廣鑒瑛和尚不契。遂謁佛鑒。隨眾咨請(qǐng)。邈無所入。乃封其衾曰。今生若不徹去。誓不展此。于是晝夜霄立如喪考妣。逾七七日忽佛鑒上堂曰。森羅及萬象一法之所印。珣聞?lì)D悟。鑒曰�？上б活w明珠被這風(fēng)顛漢拾得也。乃詰曰。靈云道自從一見桃花后直至如今更不疑。如何是他不疑處。珣曰。莫道靈云不疑。只今覓個(gè)疑處了不可得。鑒曰。玄沙道諦當(dāng)甚諦當(dāng)。敢保老兄未徹在。那里是他未徹處。珣曰。深知和尚老婆心切。鑒然之。珣拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網(wǎng)。透得牢關(guān)即便休。鑒囑令護(hù)持。是夕展衾厲聲曰。這回珣上座穩(wěn)睡去也。圓悟聞竊疑其未然乃曰。我須勘過始得。令人召至。因與游山。偶到一水潭。圓悟推珣入水。遽問曰。牛頭未見四祖時(shí)如何。珣曰。潭深魚聚。曰見后如何。珣曰。樹高招風(fēng)。曰見與未見時(shí)如何。珣曰。伸腳在縮腳里。圓悟大稱之。后出世初主禾山。次天圣徙何山及天寧。紹興甲寅謂居士鄭績(jī)?cè)弧Ｊ�月八日是佛鑒先師忌日。吾時(shí)至矣。乞還障南。至十月四日續(xù)遣弟僧道如訊之。珣曰。汝來正其時(shí)也。吾雖與佛鑒同條生。終不同條死。明早可與我尋一只小船來。道如曰。要長(zhǎng)者高者。珣曰。高五尺許。越三日雞鳴端坐如平時(shí)。侍者請(qǐng)偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。阇維舌根不壞。

眉州象耳山沙門釋袁覺傳二十(佛性)

釋袁覺郡之袁氏子。出家傳燈寺。本名圓覺。郡守填祠牒誤寫袁字。守疑其嫌因戲謂之曰。一字名之可乎。對(duì)曰。一字已多也�？な禺愔�。已而往大溈。依佛性和尚入室陳其所見。性曰。汝忒殺遠(yuǎn)在。俾充侍司遷掌賓客。佛性每舉法華開示悟入四字令下語。又曰。待我黠頭。汝理方是。偶不職被斥。制中無依。乃寓俗士家。一日誦法華。至亦復(fù)不知何者是火何者為舍。乃豁然有省。制罷歸寺白性。首為肯之。后至云居見圓悟述所得。悟呵之曰。本是凈地屙屎作么。于是所疑頓釋。紹興丁巳郡守請(qǐng)居象耳。法道大振。四方英俊宿德鴻儒聞風(fēng)禮謁。室無所容。開堂詞辨河傾峽瀉叢林稱之。未詳其終。

明州天童沙門釋曇華傳二十一

釋曇華字應(yīng)庵。蘄州汪氏子也。生而奇杰不類凡兒。年十七依于東禪薙發(fā)。首謁遂和尚略得染指法味。于是遍參知識(shí)。靡所契證。聞圓悟住云居煅煉學(xué)者。華往禮依侍。悟乃痛與錐劄。值悟返蜀指見虎丘隆禪師。侍一載頓明大事。已而訪此庵元命分座。于是開堂妙嚴(yán)。遷歸宗。時(shí)大慧在梅陽。有僧傳華示眾語。大慧見之極口稱嘆。復(fù)寄偈曰。坐斷金輪第一峰。千妖百怪盡潛蹤。年來又得真消息。報(bào)道楊岐正脈通。虎丘忌日拈香曰。生平?jīng)]興撞著這無意智老漢。做盡伎倆湊泊不得。從此卸卻干戈。隨分著衣吃飲。二十年來坐曲彔床。懸羊頭賣狗肉。知他有甚憑據(jù)。雖然一年一度燒香日。千古令人恨轉(zhuǎn)深。世稱華與杲二甘露門。嘗戒徒眾曰。衲僧著草鞋。住院何事口如黿蛇惡窟乎。宋隆興元年六月十三日奄然而化塔全身于東山。

臨安府靈隱寺沙門釋德光傳二十二(光化吉月庵杲百丈震)

釋德光賜號(hào)佛照。臨江軍彭氏子也。志學(xué)之年即依本郡光化寺吉和尚薙發(fā)受具。一日入室吉問曰。不是心不是佛不是物是個(gè)甚么光。罔措通夕不寐。次日復(fù)登方丈請(qǐng)?jiān)�。昨蒙和尚垂問。既不是心不是佛又不是物畢竟是甚么。望乞慈悲指示。吉乃震威喝曰。這沙彌更要我與儞下注腳在。拈棒劈脊打出。于是有省。次謁月庵杲應(yīng)庵華百丈震。皆無所入。適大慧奉旨住明州阿育王。四海英才鱗集。光亦造焉入室。大慧舉竹篦問曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語不得無語。光擬對(duì)。大慧便棒。光豁然大悟。從前所得到此瓦解冰消。侍久之宋孝宗慕光道價(jià)降詔命住靈隱。一日召問對(duì)答稱旨。留宿內(nèi)觀堂。后示寂。塔全身于東庵。