第二卷 明高僧傳

第二卷 明高僧傳

解義第二之二(正傳二十人附見二十人)

松江延慶寺沙門釋融照傳一

釋融照字慧光。世家越之南明。早歲受業(yè)于華藏�？桃庑蘖曁炫_教觀于臺之安國山及杭之天竺。后從淵叟湛法師居華亭延慶寺。力精教乘勤修禪定。燃膏繼晷旦夕無間。故學由志臻。表于叢席職躋眾右。四十祀矣名聞京師。詔嘉獎賜師號。每歲元日率眾修金光明懺祝厘君上。說法之外力事懺摩。與諸眾生掃除塵翳攝入善根。既老而彌勤。得其法者三人。曰居簡曰宗矩曰宗權。皆法門之龍象也。

杭州普福寺沙門釋弘濟傳二(舜田滿)

釋弘濟字同舟別號天岸。越之余姚人。姓姚氏。幼孤。從里之寶積寺舜田滿和尚出家。丱時駿發(fā)絕倫。滿授以法華經(jīng)輒成誦。年十六為大僧。日持四分律。躓步之間不敢違越繩尺。已而嘆曰。戒固不可緩。而精研教乘以資行解。又可后乎。于是往鄞依半山全法師習臺教。久之悉通其旨。嘗修法華金光明凈土等懺。一日于定中仿佛睹四明尊者。付以犀角如意。自是談辯日溢若河懸泉涌。而了無留滯。元泰定元年出世住萬壽圓覺。明年鹽官海岸毀。居民朝夕惴惴恐為魚鱉之宅。元丞相脫歡甚憂之。乃禱觀音大士于上竺。命濟即海岸建水陸大齊入慈心三昧。取海沙誦大悲陀羅尼。帥眾遍撒其處。凡足跡所及岸皆復固。人稱神焉。天歷遷集慶顯慈二寺。適當歲儉退處別室。蘇人聘興大德萬壽寺。閱六寒暑寺告成。至正五年宣政請主會稽之圓通。居四載。還寶積專修念佛三昧。七年濟以年高八十。元主降旨命主杭之普福。濟堅臥不起。門人法航等進曰。和尚自為固善。其如斯道何。濟不得已遂強起受詔赴之。無何竟拂衣復歸舊隱。開清鏡閣以蟄焉。因楞嚴經(jīng)諸注繁簡失當。將欲折衷其說為之疏解。俄疾作即召弟子。以唯心凈土之旨惓惓為勉間有未解其意。濟乃厲聲曰。生死難處生死難處。遂書偈而逝。時至正十六年三月十日也。閱世八十有六。坐七十有一夏。越七日顏如生。眾以陶器葬里之蛾眉山松花塢。亦濟自卜之所。嗣法弟子有上竺道臻雍熙凈琛普光允中圓通有傳天宮明靜五人。所著有四教儀紀正天岸外集各若干卷。行于世。

系曰。濟有大過人者三焉。內(nèi)外書史過目則終身不忘一也。有高昌僧般若室利。學兼華梵世無敵者。請濟用高昌語譯小止觀。而頓見文彩煥發(fā)室利郝然自失二也。生平以流通教法為己任。凡講法華一百十會。而感天雨寶花繽紛者再三也。嗚呼人或有一不愧于生。濟備此三�？芍^世之優(yōu)曇也歟。

四明延慶寺沙門釋本無傳三

釋本無號我庵臺州黃巖人。幼從方山寶禪師于瑞巖薙發(fā)進具戒。次依寂照禪師于中天竺命司箋翰。寂照每深加錐劄亦有省處。后有舅氏。本習天臺教。挽之更衣。見湛堂澄于演福精研教部。寂照惜其去遂作偈寄之云。從教入禪今古有。從禪入教古今無。一心三觀門雖別。水滿千江月自孤。師后出世既為澄公法嗣。仍爇一香以報寂照。蓋不以跡異二其心也。寂照將入滅時師方主延慶。照乃遺書囑其力弘大蘇少林二宗。余無他說。師因奠寂照乃拈香云。妙喜五傳最光焰。寂照一代甘露門。等閑觸著肝膽裂。冰雪忽作陽春溫。我思打失鼻孔日是何氣息今猶存。天風北來歲云暮。掣電討甚空中痕。師后晚年遷杭之上天竺最久。一日無疾端坐而蛻于白云堂。謚曰佛護宣覺憲慈匡道大師。

天臺佛隴修禪寺沙門釋行可傳四

釋行可號宜行。博綜臺宗精修止觀。履踐確實悟理圓融。一夕因聽雨述偈曰。檐前滴滴甚分明。迷處眾生喚作聲。我亦年來多逐物。春宵一枕夢難成。未詳其所終。

五臺山祐國寺沙門釋文才傳五(迦羅斯巴)

釋文才號仲華。清水楊氏子。其先弘農(nóng)人世官壟坻。父靜義為清水主簿遂家焉。師少孤。事母盡孝。性敏捷慧悟生知。而于古今墳典史籍無不精究。尤邃于理學。好古作善吟詠。然所稟敦樸若無所知�；驅�客討論。如河漢莫窺其涯涘。自受具后遍游講肆盡得賢首之學。嘗曰。學貴宗通。言必會意。以意逆志則得之矣。其語言文字糟粕耳。豈能開人之慧目乎。初隱成紀筑室樹松將欲終焉。故人稱曰松堂和尚。元世祖特降旨命主洛陽白馬寺。學者川奔海會。聲譽日馳。成宗建萬圣寺于五臺。詔求開山第一代住持。時帝師迦羅斯巴薦之。成宗即鑄金印署為真覺國師總釋源宗兼祐國住持事。帝師赍旨起師。師辭曰。山僧荷蒙國恩居白馬寺亦過矣。何德敢主祐國。越分以居不祥。不省而行不明。吾坐此二煩。為我辭。帝師曰。此上命也。上于是寺心亦勤且至矣。非師孰與。此系教門事。師善為之。于是不得已而行。既被命以來而大弘清涼之道。雖至老無怠。大德六年壬寅九月朔日示微疾。乃說法辭眾端坐而寂。年六十有二。阇維舍利數(shù)百粒塔于東臺之麓。嗣法有普寧之弘教普庵之幻堂。

秦州景福寺沙門釋英辯傳六(柏林潭)

釋英辯號普覺。俗姓趙。垂髫為驅烏沙彌。弱冠受具戒。年二十有五得傳于柏林潭法師之學。未三[禾*冀]出世于秦州景福寺。其道大震聲馳四表。摧伏異見樹正法幢。辯之資性真純?nèi)缬窈�璞。不加雕繪人愛重之。至于悍卒武夫亦能敬其為無佛世之佛也。每得襯幣悉以創(chuàng)梵剎食僧伽施貧乏。元世祖聞其高風降旨旌異。至延祐元年六月庚戌無疾辭眾坐寂。煥異景于易簀之夕。標于跡于火葬之余。塔于普覺寺之后。閱世六十有八。臘六十有一。

京都崇恩寺沙門釋德謙傳七

釋德謙號福元。姓楊氏。寧州定平人也。幼為勤策嗜誦佛書。稍長即游秦洛汴汝。逾河北齊魏燕趙之邦咨訪先德。初受般若于邠州寧公。習瑞應于原州忠公。受幽贊于好畤仙公。學圓覺于乾陵一公。究唯識俱舍等論于陜州頙公。聽楞嚴四分律疏于陽夏聞公。凡六經(jīng)四論一律皆辭宏旨奧窮三藏之蘊。而數(shù)公并以識法解義聲名遠聞。謙皆親熏炙之而必臻其道。后至京都受華嚴于大司徒萬安壇主。初詔居萬寧寺。遷崇恩前后十紀。道德簡于宸衷。流聲揚于海外未嘗以榮顯寵遇改其志。嘗曰。畦衣之士抗于世表。茍不愧于朝聞夕死。尚何慕焉。自以重居巨剎久佩恩榮。唯恬退為高尚。乃讓師席與弟子。自居幽僻謝絕人事括囊一室。以明其明樂其樂。處世而遺世者也。元延祐四年正月二十有六日示寂。帝賜镃五十緡賻葬。敕有司備儀衛(wèi)。旛幢音樂津送荼毗。獲舍利數(shù)十顆建塔于城之南隅。世壽五十有一。臘四十有三。

京都慶壽寺沙門釋達益巴傳八(綽思吉)

釋達益巴未知何國人。少為苾芻事帝師。十有三年侍聽言論。陶熏滋久郁成美器。凡大小乘律論及秘密部皆得乎理之所歸。帝師西還。送至臨洮命依綽思吉大士。十有九年聞所未聞。道益精萃。秦人請居古佛寺。其六波羅蜜靡所不修。兼通賢首之教。于是名譽四表道重三朝。元武宗踐祚召問法要稱旨所賜雖厚辭不受。未久乞歸許之。將謀以終自許。俄而復召還京。大宣法化。帝親臨聽特賜弘法普濟三藏之號。命鑄金印及紫方袍以旌異之。敕王公大臣皆咨決心要。延祐五年八月十有六日無疾端坐而化。壽七十有三。帝命兩宮賜幣助葬。皇太子宰輔致奠敕有司衛(wèi)送全身建塔。謚曰祐圣國師。

京都寶集寺沙門釋妙文傳九(大德明)

釋妙文蔚州孫氏子也。九歲出家十八受具。已而游學于云朔燕趙之境。二十一抵京師。依大德明和尚學圓頓教。遂陸沉于眾十有一年。眾請出世。始赤服升猊座。縱無礙辯若峽倒川奔。及乎閑居簡默言不妄發(fā)。其涵養(yǎng)沖挹無欲速。不躁進大類如此。年四十八住薊之云泉勤儉節(jié)用。老者懷其德。少者嚴其教。故眾睦而寺治。廩有余粟以賑饑民。薊人稱之。世祖召見顧謂侍臣曰。此福德僧也詔居寶集。自爾教乘法席益盛。性相并驅僧俗溥濟。斯時海內(nèi)講席紛紛方膠錮于名相凝滯于殊途。文獨大弘方等振以圓宗。使守株者融通于寂默之表。龍象蹴踏競駕一乘。年逾八十專修念佛三昧。延祐六年預知時至誡諸弟子。高聲稱彌陀佛名面西趺坐。手結三昧印泊然而蛻。塔于平則門外。

五臺山普寧寺沙門釋了性傳十

釋諱了性號大林。武氏子也。宋武公之后以謚為姓。少即好學聰睿天啟。初依安和尚薙發(fā)登具戒。歷諸講席精究三藏。后遇真覺國師啟迪厥心。既而周游關陜河洛襄漢。訪諸耆德從而學焉。如柏林潭關輔懷南陽慈諸公。皆以賢首之學著稱一時。性悉造其門領其玄旨。及歸復參真覺于壟坻乃曰。佛法司南其在茲矣。乃從真覺至五臺。未幾真覺化去。遂北游燕薊晦跡魏闕之下。優(yōu)游江海之上與世若將相忘。成宗征居萬寧。聲價振蕩內(nèi)外。至大間太后創(chuàng)寺臺山曰普寧。延居為第一代。師之為人剛毅頗負氣節(jié)。不能俯仰媚悅于人。故足跡不入城隍不謁權貴。人或忌之。性聞嘗曰。予本以一介苾芻蒙天子處之以巨剎。惟乃夙夜弘法匪懈。圖報國恩不暇。余復何求。雖有臧倉毀鬲之言。其如青蠅止棘樊耳。顧予命之不遭道之不行則納履而去。何往而不可也。時元世因尊寵西僧其徒眾甚盛。出入騎從擬若王公。或頂赤毳峨冠岸然自倨。天下名德諸師莫不為之致禮摳衣接足丐其按顱摩頂。謂之攝受。師惟長揖而已。顧謂眾曰。吾敢慢于人耶。吾聞君子愛人以禮。何可屈節(jié)自取卑辱。茍為之屈。非諂則佞。吾自為道。于彼何求。識者高尚其義。至治改元九月三日示寂。塔于竹林之墟。謚曰弘教。

玉山普安寺沙門釋寶嚴傳十一(大林性)

釋寶嚴字士威�；锰闷涮栆�。成紀康氏季子。因罹喪亂與弟同薙發(fā)為僧。后參真覺得傳賢首宗旨而嗣其道為人淳樸無偽。方寸之地湛如止水。值真覺三坐道場。嚴與弟皆從而佐之。真覺入滅乃繼其席。無何奉詔住普安祐國二寺最久。而與大林性公表里大弘清涼之教。至治二年七月入寂。世壽五十一。建塔于封谷之口。

金陵天禧寺沙門釋志德傳十二(海聞法照禧)

釋志德號云巖。山東東昌鎦氏子也。十二受經(jīng)于順德開元寺海聞和尚。聞真定法照禧法師大弘慈恩宗旨于龍興寺。徑從之學而盡得其蘊。至元二十五年詔江淮諸路立御講三十六所。務求其宗正行修者分主之。德被選世祖召見賜宴并紫方袍。命主天禧旌忠二剎。日講法華華嚴金剛唯識等疏三十一年。特賜佛光大師之號。每與七眾授戒。必令其父母兄弟相教無犯。至于然香然頂指為終身誓。居久盡出衣缽新其殿廡樓閣�；驓q儉乃煮糜食餓殍數(shù)萬人。建康流俗尚醪醴好結官吏。德獨以律繩自。徒眾謹飾出止。若互用常住物者誤一罰百。故犯者擯之。居天禧三十余年。一衲一履終身不易。午過不食夜則危坐達旦。以苦誦喪明。忽夢梵僧迎居內(nèi)院高座。空中散花如雨。因示微疾。至治二年二月七日猶誦經(jīng)不輟。頃之辭眾安坐而化。世壽八十八。龕留二十一日。顏貌紅潤如生。阇維舍利無算。會者數(shù)萬人。塔江寧張家山。學士趙孟俯為銘。

鎮(zhèn)江普照寺沙門釋普喜傳十三(無念端)

釋普喜號吉祥。山東人也。身偉面黑而瘠脫類梵僧。早歲懇父母出家。父母責以無后為大。因娶育二子。已而始得為沙門。精究慈恩相宗研習唯識師地因明等論。元至元二十五年薛禪皇帝創(chuàng)立江淮御講之所。普照居其一也。詔師主之。升座外日誦華嚴大經(jīng)。以十卷為常課。而素與云南端無念相善。端為唯識之巨魁。天下無出其右。每與師論辯理趣�；蛴猩偈�師以正言救之。端亦為誠服而稱之。入滅荼毗舍利甚伙。其門人留其靈骨。貯以髹函奉藏二十余年。始建塔于丹徒雩山。逮入塔之際啟視之。但見舍利沾綴函袱若蜂屯蟻聚。觸之熠熠然也。鎮(zhèn)江之民多有圖像。隨處祠之。稱為吉祥佛云。

蘇州嘉定凈信寺沙門釋祖儞傳十四(石室英竹屋凈)

釋祖儞字日章別號用拙。蘇州常熟張氏子。祝發(fā)后東游四明。時我庵無公住延慶。石室瑛公居育王。皆待以忘年。后嗣法于竹屋凈法師。出世永定教寺。繼遷昆山廣孝嘉定凈信。而主教吳下垂五十年。洪武初預選高行。有旨就天界寺說法。上數(shù)召入禁中。奏對稱允加賜慈忍法師之號。后賜歸故里終焉。

寧波普陀寺沙門釋行丕傳十五

釋行丕字大基。寧波鄞縣人也。宗說兼通行解相應。蔚為時之名僧。初由天臺佛隴。升主寶陀。匡眾說法恢復產(chǎn)業(yè)而振興叢席。洪武庚戌春正明部使者[章*(干/貝)]州劉君承直與師抱杖西東游。使者曰。此清凈境也。蓋為亭。師乃建清凈境亭于寺之南嶺上。從三十尺衡如之。左倚山右入潮。音洞學士宋景濂為記。

松江興圣寺沙門釋原真?zhèn)魇��?/p>

釋原真號用藏。松江上海朱氏子也。出家受具興圣寺傳天臺教觀。戒行高潔博極群書。精修法華彌陀懺法。暇則書法華諸經(jīng)。隨緣演說禪坐達旦。洪武乙丑微疾。索浴書偈告眾曰。四十二年。無作無修。有生有滅。大海一漚。真歸無歸。心空凈游。趺坐泊然而終。

杭州上天竺寺沙門釋慧日傳十七(柏子庭)

釋慧日號東溟。天臺賈氏子。即宋相賈似道之諸孫。及似道責戍師尚幼。志求出家依縣之廣嚴寺平山和尚。數(shù)年落發(fā)受具戒。年二十二聞柏子庭講臺教于赤城師趨座下。未幾能領大義。子庭嘆曰。投丸于峻阪不足以喻其機之疾也。吾道藉子其大昌乎。自是師之學沉浸醲郁而名重一時矣。一旦假寐。恍見竹橫地下竹上凝者白粥粲然。師臥地食之。既覺言于子庭。庭為解曰。竹與粥同音。子得就地而食。殆非緣在上下天竺乎。于是渡錢塘謁竹屋凈法師于上竺。所處房頗卑濕。乃作詩風之。竹屋見詩謂眾曰。此子不凡。異日當主茲山。不可以小年易之也。故乃遇如賓友。無何命典客寮尋掌僧籍。竹屋化去時湛堂澄公繼其席。器師延居后堂。年余出主吳山圣水。元至正四年住薦福。歷三[禾*冀]下天竺災。元臣高納麟請師新之。寺宇告成王溍為之記。四年遷上竺。師知緣在夙夜罔怠。凡寺中所制一重緝之。元順帝聞特賜慈光妙應普濟之號。并金襕衣以征之。十六年退隱于會稽巖壑間。人無識者。元相達識帖穆爾遣使。物色得之力請還山。凡兩住上竺二十五年。至我皇明太祖洪武二年詔赴蔣山佛會。命禮部給饌。明日召見奉天殿。百僚咸集僧若魚貫。惟師臘最高朱顏白眉班居前列上親問升濟沉冥之道。師備奏稱旨太祖顧謂僧眾曰。邇來學佛者惟飽餐優(yōu)游沉薶歲月。如金剛楞伽心經(jīng)皆攝心之要與。何不研窮其義。今有不通者當質(zhì)諸白眉法師。自后召見太祖但以白眉呼之而不名也。嘗與別峰同法師金碧峰禪師輩賜食禁中。因奏瓦棺寺乃隋智者大師釋法華之所不可從廢太祖命就天界別建室廬以存其跡。詔即開山說法。五年孟春復于鐘山建水陸大齊。命師說毗尼戒太祖親率百僚臨聽。事竣辭歸上竺。謝院事日修彌陀懺以臻凈業(yè)。十二年秋七月一夕夢。青蓮花生方池中芬芳襲人。寤告眾曰。吾生凈土之祥見矣。于人間世殆不遠乎。后四日趺坐合爪而寂。世壽八十九。僧臘七十三。越十日奉全身藏于寺之西峰妙應塔院。師生軀干修偉。眉長寸余。目睛閃閃射人。而人無老少見師入城。咸呼曰。我白眉和尚來也。爭持香花以散其上。師面嚴冷言不妄發(fā)。嘗對王公大臣未出一軟媚語。至于誘引后學其辭色溫如春曦。故人多悅從其學。嗣法有思濟行樞允鑒允忠良謹普智文會元秀景梵等若干人。

杭州集慶寺沙門釋土璋傳十八(天心瑩絕宗繼)

釋士璋字原璞�？ぶ�海寧王氏子也。生即伏犀貫頂。目炯炯黑如點漆。幼即膻葷弗御。父母或陰試之輒嘔不止。喜讀佛書。鄰有寺僧。請其父曰。此釋氏種也。盍乞師我。父怒曰。吾兒如芬陀花。非若倫也。遂舍入傳法寺受五戒。時翰林侍制柳貫嘗憩寺舍。愛師乃授以經(jīng)史。親為敷繹奧義。師聞迎刃即解。年十九薙發(fā)為大僧。我庵無法師主上天竺。師將擔簦趨侍。忽夢游寶所。有大菩薩教其胡跪作禮口宣懺文。覺而思之乃普賢凈行品偈文。果見我庵刮目視之。凡天臺教觀一家章義以次授師。而志慮專一力學無怠至忘寢食。我庵陰鑒其勤常以遠大期之。時有天心瑩素亢不服人。故世稱義虎。亦艷師行約共燈火。日與磨切詰難極于毫芒。眾曰雙璧。久之我庵化去。東溟日公補其席陶冶學者。選師為開科。命知賓客繼領懺摩事。元至正十三年受命住持棲真。而寺與南竺演福二剎相鄰。時有大用才絕宗繼二老居之。師尤以學未足日往扣焉。凡教觀之奧偏圓本跡之微一一無不條柝。所以嘗對眾嘆曰。佛法教藏渺如煙海。固非獨善所能究盡。使吾自畫而不進。其能免于孤陋之誚乎。二十年移主旌德。元季天下兵戈大亂。人咸計自藏。師獨專心寺事。不以世難自易厥志。其彰善癉惡風彩為之改觀。日納凈眾講演經(jīng)疏。時無虛晷。至我皇明洪武集慶虛席。郡守李公請就提唱教乘。未幾中書被旨。俾浙之東西五府名剎住持咸集京師。共甓天界立善世院。以統(tǒng)僧眾同監(jiān)董其役。諸方耆德皆莫知所為。師獨出方略具有條敘。時十萬之眾咸仿法之。是年六月既望預知時至。召弟子囑以后事。至十七日安然坐蛻。壽四十六。臘二十八。阇維其弟子圓覺一印升元克勤等函其骨。建塔于龍井辯才法師塔南。師之器局瀟灑論議慷慨據(jù)直道而不徇流俗。每征諸剎而樹徒植黨者皆為怨府。師乃誓不薙畜弟子。學者謁欲依附。必勵言拒之。不妄錄一人。

杭州演福寺沙門釋如玘傳十九

釋如玘字具庵別號太璞。得法于文明�；劾^絕宗公。師學冠群英才逸三教。非但十乘三觀九經(jīng)七史。凡世間所有名言秘典無不博綜。我太祖高皇帝賜旨命住天界。日與諸耆德闡揚教乘以備召問。命同宗泐訂釋心經(jīng)楞伽金剛。奉旨頒行天下。

紹興寶林寺沙門釋大同傳二十(春谷。古懷肇。繼江恩�；迿C天岸濟。古林茂)

釋大同字一云。別峰其別號也。越之上虞王氏子。父友樵母陳氏。妊師十月父晝坐堂上。忽見龐眉異僧振錫而入。父起揖曰。和尚何來。曰昆侖山。竟排闥趨內(nèi)急追。聞房中兒啼聲。父笑曰。吾兒得非再來者乎。師幼俊爽讀書輒會玄奧。初習辭章翩翩大有可觀。于是父以纘承家學屬之。母獨嘆曰。是子般若種也。詎俾纏溺塵勞乎。遂命入會稽崇勝寺薙發(fā)。聞春谷法師講清涼宗旨郡之景德。往依之盡得其傳。又謁古懷肇公精四法界觀。因春谷移主寶林。乃謂師曰。子之學精且博矣�？譁�心于粗執(zhí)。但益多聞縛于知見。誠非見性之本。宜潛修而滌之。庶為吾宗之幸。于是命出錢塘見晦機熙禪師。見其揮麈之間師之夙習見聞一時蕩絕。惟存孤明耿耿自照。如是者閱六寒暑。晦機深嘉其志。又聞天目中峰法道之盛往參。便有終焉之意。中峰一日召而勉曰。賢首一宗日遠而日微矣。子之器量足以張之。毋久滯此。特書偈贊清涼像付以遣之。師大喜曰。吾今始知萬法本乎一心。不識孰為禪又孰為教也。還寶林復侍春谷且告中峰之意。谷隨命分座講雜華經(jīng)。時宋故官徐天祐王易簡相與崇獎聲光煥著�？な胤豆�某憐春谷臘高。欲風之讓席。乃設伊蒲親與師言。師毅然動容曰。其所貴乎道者在師弟之分耳。分明可以垂訓后學。茍乘其耄而攘其位。豈人之所為哉。明公固愛我。使我陷于名義。實傷之也。范不覺避席謝曰。吾師誠非常人。豈吾所能知也。元延祐初出主蕭山凈土寺。次遷景德。至元被命住嘉禾之東塔。隨改寶林。然寶林本清涼國師肄業(yè)之地。人咸榮師。師亦高臥不赴。于是郡邑交疏延請再至。始投袂而起。乃仿終南草堂故事。辟幽舍招徠俊又。故天下學者莫不擔簦躡[尸@憍]集其輪下。至正初賜佛心慈濟妙辯之號并金襕僧伽衣。元臣忠介泰不華守越苦旱。力請師禱。師爇臂香于玄度塔下雨即大澍。元季天下大亂寺災。師奮然謀復新之。至我太祖高皇帝御極設無遮大會于鐘山。召師入見武樓。師時年八十免拜跪。次日賜宴禁中。事竣賜內(nèi)庫白金數(shù)鎰并珍物榮其歸。師生神宇超邁伏犀貫頂。身修偉玉立而美談吐。如坐王公貴人有排難教門者。則法輪滾滾。理或不直。雖斧锧在前亦不少挫其氣。有以危法加之弗少顧。惟誦華嚴經(jīng)為常課。而已不移日其人自斃。師每扶植他宗毫無猜忌。如斷江恩少林之學者乃薦之主天衣。天岸濟臺教之徒也。挽之住圓通。師游閩。時古林茂主福建之保寧。而馭下過嚴。楚僧無賴者將愬之于公府。師偶遇旅邸。乃設豐食從容餉之謂曰。吾固不識古林。聞其為禪林名德。若輩將不利之。君子以若輩為何如人。不若且止。否則恐自罹大咎。事遂寢。師性至孝恨蚤喪父。每至忌日必流涕不已。養(yǎng)母純至。非惟順色涼溫而已。必使心餐道味。及亡蒸嘗無闕。且求名儒撰行實樹石于墓側。師持律甚嚴一缽外無長物。惟有書史五千余卷。洪武二年十二月內(nèi)示微疾。次年季春十日登座說法。辭眾歸方丈端坐而化。世壽八十二。僧臘六十有五。阇維征異甚多。建塔于竹山。所著有天柱稿寶林類編各若干卷。嗣法弟子妙心之大衍皋亭之善現(xiàn)高麗之若蘭景德之仁靜姜山之明善延壽之師顗南塔之國琛福城之大慧景福之性澄妙相之道儞法云之道悅凈土之梵翱寶林之日益等。