憨山老人夢游集卷第二十六

　　憨山老人夢游集卷第二十六

　　記

　　廬山大悲懺堂記

　　唯佛法身無際。全體而為眾生。眾生妄想無際。全體而為生死之妄業(yè)。妄業(yè)不消。故眾生苦海亦無際。而終莫知出。自非大悲愿力。無由以竭苦海。消妄業(yè)而出生死。證本際也。是故觀音大士。稱法界心。行大悲行。潛入一切眾生妄想海中。而為之濟度。設(shè)陀羅尼。令其持誦薰修。欲令眾生出苦海。見本法身。登涅槃岸。此大悲懺法所由立也。其咒本出灌頂部。乃中道法身所流。是為毗盧心印。始于四明尊者。準大悲經(jīng)之所創(chuàng)立。其來尚矣。良以眾生藏識幽關(guān)。非秘密心印。不足以破之。是為脫苦之良藥也。直指滿公。受教于云棲。藏修南岳志。以懺法為佛事。信奉者眾。既而之廬岳。結(jié)隱單棲。愿廣此法。以度四眾。故建懺堂。以示薰修之儀。堂既成。乞記于老人。乃謂之曰。一切眾生。皆本法身。既迷而為生死業(yè)海。令以法身心印。而薰變業(yè)性。是以水投水。似空合空。但有信者。于生死苦。不期出而出矣。公以大悲心。為苦海舟航之慈楫。以人人本有之法。而指示之。如以甘露灑焦枯。而清涼心地。不待告而自知矣。法性無盡。眾生界不可盡。此法亦無盡。又何以永永為計哉。

　　廬山云中寺十方常住碑記

　　廬山禪林綦布。山之絕頂。九奇峰下。最為幽勝。俗呼仰天坪。以其高而無上也。昔為虎狼之巢。有云中寺。乃敬堂忠公所創(chuàng)建也。師諱法忠。本歙人。年十九。禮杭之靈隱達機和尚為弟子。執(zhí)爨三年。思大事未了。遂依講肆。聽了義諸經(jīng)。猶以文字為障礙。渡江之少林。依大千和尚。參達摩西來之旨。居十載。尋之京師。復禮遍融諸大知識。印決心要。因之五臺。會予與妙師。心知為法門之杰。予去東海。妙師歸蘆芽。因拉師同往。居三年。諸所建立多咨之。頃又棄去。入牛山。未幾而轉(zhuǎn)匡山。初結(jié)庵講經(jīng)臺。居三年。以往來為煩。仍遷五老峰。又四年。至云中。愛其高絕。乃誅茅縛椽以居之。草衣木食。十方英靈衲子多集。師脫形骸。無爾我。以道相忘。不設(shè)規(guī)繩。無約束。人人自律。不以世俗標榜。四事任緣。闕則親行乞以供之。雖寸絲粒米。咸以眾為懷。精練三業(yè)。稟明一心。居二十二年。遂成叢林。后為團瓢。以供宴息。山門榜曰。云中。志最高也。師好栽松。計十余萬章。冀化龍以紀年也。予自南岳來游茲山。師與予夜話。因謂予曰。某老矣�；没�人世。任緣住此山三十年矣。今浮光不久。即此道場。雖幻緣所成。本意為十方龍象設(shè)。非為區(qū)區(qū)一己。乞師一言以為志。予喜而嘆曰。大哉師之心乎。經(jīng)云。以大圓覺。為我伽藍。身心安居。平等性智。是佛以十方為懷也。西江有言。十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。是祖以十方為心也。惟師生平志在無我。故隨所建立皆無我。今一旦而委之十方。是究竟無我。其有能克紹其業(yè)。赤身擔荷者。能以師心為心。茍志于道。豈無豪杰之士。心空及第者乎。是則山色湖光。水流風動。皆演無我之法音。師廣長舌相。常住而不泯也。其常住相代。別有劵。非予所筆。略記師生平始末。以告來者。

　　廬山萬壽寺莊嚴佛像記

　　廬山之南。剎竿相望。其谷之大者。曰棲賢。巖壑嵚岑。林木蓊郁。太乙漢陽桃林諸峰。叢列云中。眾水會于巨澗。中有寺曰。萬壽。蓋唐僧德英所建。為禪堀也。歲久而毀。我　明正統(tǒng)閑。僧明安重修。今亦圮矣。禪人慧楞。緝而居之。古殿數(shù)楹。不蔽風雨。佛像金容塵坌薄蝕。凄然蒼蘚古瓦閑也。楞因發(fā)愿重新。乞予為疏。遣其徒本圣。走故鄉(xiāng)新城行乞焉。孝廉涂君世延。以前身為僧。因字曰。誤來。志不忘本也。見疏興心。遂先倡于眾。施金若干。圣持歸以莊嚴金像。殿宇煥然一新。山光掩映。若睹毫彩于靈鷲。為人天說法時也。仍乞予記之曰。夫佛者。覺也。為生靈之大本。即眾生知覺之自性也。人有此心。則人皆有此覺。覺則眾生即佛。不覺則佛即眾生。故曰心佛與眾生。是三無差別。今之莊嚴此像。匪直飭金木之幻形。實所以開自心之佛性也。若涂君者。宿生為僧。是欲望躋覺路者也。今轉(zhuǎn)為此身。是欲覺而復昧。如人酣睡。將醒而復困。特傍無一呼振起者耳。傳燈諸祖。大開爐鞴。陶冶群迷�；蛞话粢缓戎�閑。使人頓盡凡情。立登覺地。即所謂一呼而醒大夢者。由是觀之。則予之一疏。不減臨濟德山之棒喝。涂君一觸而悟本來。即能現(xiàn)八相于目前。圓三祗于當下。可謂捷疾利根者也。斯則同施善男女等。即靈山四眾之儔。共結(jié)佛種之緣。將來世世生生。于夢宅中。遞相呼斥。必皆至大覺而后已。是所謂一大事因緣也。又豈值施不慳之財。飭幻化之像而已哉。此佛性之緣。經(jīng)說如人食少金剛。終竟透皮而出。甚言性真之不昧也。請記之。以為他日法門券。

　　嘉興平湖縣紫清寺齋僧田記

　　平湖紫清道場。乃見全慧公所修。置齋僧田七十畝。以永供三寶。是為常住。丁巳歲。慧公入寂。遺囑弟子智達。無替乃業(yè)。達來匡山受戒。且請老人為記之曰。凡世之稱田者。以種子有所托而不朽者。生生無窮也。故孝順父母為敬田。拔濟貧苦為悲田。供養(yǎng)三寶為福田。世人舍此。而修性命之福者。無地矣。慧公所遺之田。三者具。而世出世命。實所系焉。后之守此三田。而不力耕。有所荒穢者。失敬則逆。失悲則盜。無福則佛之慧命。斯斷絕矣。其有不及念及此者。不為非人。亦非佛弟子矣。然而食此田者。亦當知推此心。則智種靈苗。日夜秀發(fā)。而菩提之果可冀。否則墮為焦芽敗種矣。

　　全椒縣三汊河建昌化庵記

　　欽惟我　圣祖。龍飛淮甸。肇跡滁陽。山川之靈。固已久矣。全椒當郡之西。雖彈丸黑子。僻在一隅。為滁之奧。猶寸玉也。藏輝斂潤。向含而未暢。若陽春之發(fā)育。蓋有時焉。我　明二百余年。嘉隆之際。文運始開。時猶朱明之會也。今則洋洋佛國之風矣。不惟附郭之閑。鐘鼓相聞。即窮鄉(xiāng)下里。奉佛齊心者。蓋連比也。豈非天地大化之運。乘時而昌者耶。邑城之水。自西而南。二十里與黃山水會。三汊為邑之水泄。當河之左。有山蹲峙若捍門。而右堤平衍。則水泄無制。氣散而中虛。若天有闕也。里人夏讓。性篤善而喜奉佛。發(fā)心建佛剎于河北之滸。正殿山門。齋堂廚庫。居然一勝道場。其形勢則與山相雄峙。而制其波流。使滀不傾。而施有余也。庵既成。走廬山。言其事。且問額于予。予桑梓也。稔知其故。乃題之曰。昌化。意謂法化之運。由此而昌。即以此而�！∈�壽。保斯民。亦大昌于王化。同躋仁壽。而登極樂之鄉(xiāng)也。故略記其事。且為銘曰。

　　圣祖龍飛。于滁之陽。維茲椒丘。當西之岡。外磧中腴。蘊靈抱奇。如石之玉。含潤藏輝。天道默運。如春在花。三陽交泰。發(fā)英吐葩。文運一轉(zhuǎn)。法化同流。天機人心。如水載舟。三水會合。捍門為峙。獨有一拳。如闕右臂。爰有斯人。天光忽發(fā)。于河之滸。建茲梵剎。殿宇巍峨。斯民保障。鐘鼓鞫锽。法音嘹喨。見者歸依。聞?wù)咝缾�。頓置斯民。于極樂國。道化既流。文運實昌。奠茲遐福。山高水長。

　　金沙重興東禪寺緣起碑記

　　十方世界盡常寂光。無一處而非道場。諸塵勞門為普賢行。無一法而非佛事。要在緣會方興。得人乃見。此五濁世中。建立法幢之不易。予觀金沙之東禪。概可見矣。按邑乘治東三里許。有古剎。舊名新興禪院。肇建于唐光啟閑。及宋建炎中。因張忠穆公。改篤忠顯慶院。后名東禪。廢于元末�！�國朝重興。久亦墮于荒榛茂草。萬歷庚寅冬。達觀禪師。書經(jīng)于于王二氏園。偕太史損庵王公輩。過而慨焉。草莽中得斷碑。湊而讀之。乃知為大觀閑。貢士路亦臨。所撰鐘樓記也。達師補其文而存之。于是遂發(fā)興復之愿。達師去。弟子堅音修慈。古潭如清。愿肩為十方院。時麥浪中敗屋三楹。為黃冠耕藝所也。清公即就處水齋。以發(fā)眾信。頃之遠近果集。居士孫云翼。云仍。造禪堂三楹。卜萬歷辛卯八月二十八日上梁。云翼登鄉(xiāng)薦報至。遂捐坊資充修造。壬辰云仍特選應(yīng)貢。及癸卯。太史從子懋錕捷。壬子懋铻捷。坊資各如例。于是建禪堂五楹。伽藍祖師堂各三楹。先因達師弟子密藏開公。募供禪侶。遂成道場。清公力守之。環(huán)寺經(jīng)行。持咒種松。冀成叢林。未幾清公去。繼者或去或化。乃請蜀高原法師。原又去。遂以遍弟子浪崖海耀為住持。耀則有志。盡命豎立焉。會修茲至。遂與法侶海印道成輩。議建法社。遵佛三學。宗經(jīng)律論。經(jīng)則法華。律則梵網(wǎng)。論則起信。先以讀誦受持為業(yè)。熟則如說修行。然定主止觀妙宗。專于凈土。社名青蓮。耀公主之。此末法一最勝法緣也。約既就。太史從子鏡。承父宇望遺命。捐百金以助創(chuàng)始。庚戌閑。太史乏嗣。欲舍宅為寺。乃賣別業(yè)千余金。悉舍為修建資。凡造正殿三楹。西方殿三楹。新禪堂五楹。其制則四合一局。規(guī)模軒豁。一目洞見。居然一大道場也。殿成。其像則耀公監(jiān)制。仿唐貫休畫本。漆布為質(zhì)。脫沙為之精妙絕倫。為世一代申品。初以舊堂為主坐北。遂以正殿坐東。其山門利在北。以太史精于形家故也。癸丑秋。太史不幸捐館。遺命以己像供于寺。愿為伽藍。如南宮之于鶴林也。丙辰春。耀公集諸檀越。致書請予主其社。以休老焉。予以吊達大師未了緣。喜而應(yīng)之。以是年冬十月至。居無何。即之雙徑。明年丁巳春。予志投老歸匡山。耀公涕泣攀留。竟不可。會耀公以他緣欲去。予在匡山。聞之亟遺書。留本懷印公守之。未幾堅音慈公。自皖城至。眾信喜為本發(fā)心人。固留居之。居士云仍。為開山檀越。備述始末因緣。乞予為記。且請為定規(guī)繩。立法約。永為十方常住。予為憮然而嘆曰。自古建立成功之不易也。豈獨天下國家為然。而叢林亦以之。且夫法王御世。以安樂行為家范。以梵網(wǎng)戒為條約。賞罰森嚴。何昭著也。所謂文武之政。布在方冊者。其人存政舉。固在得人何如耳。沙門釋子。茍知吾佛。歷無數(shù)劫。舍身命而求菩提。即今出世。猶受雪山六年凍餓。博得人天供養(yǎng)。以贍后世兒孫。即如茲剎建立艱難。纖塵滴水。皆信心之膏血。一思及此。身毛皆豎。雖粒米莖菜。皆金剛屑。何忍不懼泥犁。妄造黑業(yè)乎。后之居此者。但求明信因果。不昧初心。精持三學。守奉經(jīng)律。念念以生死大事為懷。又何庸別求佛法哉。是為記。

　　新安仰山寶志公畫像感應(yīng)記

　　新安四塞山。奇秀甲東南。而仰山特幽勝。乃梁開山。為寶志公道場。顯名于唐寂禪師。久廢無聞焉。里俗素不知佛。特奉志公甚嚴。凡禱雨祈嗣。災(zāi)祥求之立應(yīng)。故崇祀不絕。隆慶初。守靜暄公。習頭陀行。精苦異常。遠近皆化。源中巨姓。聚族而謀。請公興復仰山。公從之。及入山。則見故址墮草莽荊榛中。而區(qū)內(nèi)山場。皆歸有力者。公乃先募眾姓山下田。以易其地。率弟子性玉。性覺。棲風沐雨。披草萊。剪荊棘。而為之。不十余年。撤舊鼎新。遂成一大道場。如天降地涌。四境之內(nèi)。人人知有三寶矣。寺既成。父老相傳。有志公畫像三幅。流落民閑。不知其所。萬歷辛丑。金陵報恩。修舍利塔。匠氏得于金頂寶瓶中。乃梁張僧繇手筆。卷而懷歸。其人乃新安績溪李氏也。有三子各分其一。未幾李卒。仲季二子日就貧。知志公道場在仰山。遂獻之。玉覺二公。得之以為神物。久之伯子家火。速戒家人棄像而搶券。及撿之。像存而券毀。如是者三。遂怪以為鬼物。越數(shù)年。伯子遠行歸途失道。誤至山下庵所。時僧俱赴齋。而靜光禪人獨留。頃之。一客揖而問路。光指之。客感而問其名。報曰靜光�？豌等�。光不知其故。遲數(shù)日眾赴齋。光又后。頃之前客至。光與之坐�？驮�。先人為石工。修報恩塔。得志公大士畫像三幅。分兄弟三人。前兩弟者已歸上剎矣。小子所藏者。家三被火棄之而不毀。以是知非我所宜有也。今送師將與前二合并耳。光受而展之。則見額載武帝。敕賜大士弟子靜光供養(yǎng)者。因知其人前所愕者。怪其名同也。泰昌改元。嘉平月。靜光來匡山授戒。具悉其因緣。予聞而甚異之。惟大士應(yīng)身無量。然皆一過而化。獨現(xiàn)志公比丘身。久而益著。初武帝命張僧繇寫大士真。屢易不肖。大士以指劙破面皮�，F(xiàn)觀音大士相。乃知其為化身也。傳載。存日多往來于潛山太湖之閑。然未聞在仰山也。大士入滅。武帝以二瓦缸為龕。葬于鐘山之陽。我　圣祖定鼎建康。親卜壽宮于山中　上自定之。啟土得瓦龕。開視見肉身如生。叉發(fā)長滿。手托一板。題曰。梁寶志公　圣祖大異之。乃移葬于山東之靈谷。建塔寺以奉之。立像于城中雞鳴寺。設(shè)春秋祭祀。以面為犧牲。太常典禮。至今如一日。不謂于仰山荒榛荊棘中。放光現(xiàn)瑞。足見至人應(yīng)化無方。神妙而不測也。予循覽三像因緣。前二像。其一乃生前封號敕。其一乃身后武帝贊。必僧繇手筆。其后一額。有金字敕。載大士滅后。武帝思之。乃賜銀十萬八千兩。命工部侍郎吳世良。同圣師弟子靜光造歷安奉。乃命刻殿式。及武帝御臨上香。并大士為諸臣說戒三圖。合一板成。止許印二幅。其一留宮中供養(yǎng)。一賜大士之弟子靜光禪師。復賜田若干。未載其地。是則三像。原非一處也。然梁至　國初。已千余年。所存不一。而仰山父老。何從聞而知之耶。此其可怪一也。況千百年閑。更朝換代。兵火離亂。不知其幾。公府民業(yè)。遞散不常。何三像竟歸天府。毫無虧損。此二也。報恩塔建于永樂宣德閑。內(nèi)藏豈無他寶。而以三像置于空中。且像既歸塔頂。仰山父老。何從而知之。乃傳言于今日耶。此其三也。然像安塔頂。無復再見人閑之理。何仰山重興之時。適當修塔之日。此其四也。縱像從塔出。藉使一落他人之手。則仰山何望焉。豈期石工為郡人。此其五也。雖像集新安。二子縱歸山中。而伯氏不遭三災(zāi)。亦竟無合并之日矣。此其六也。且像始于大士生前。身后而歸亦如次。道場成而圖乃現(xiàn)。藉使靜光之名不同。亦無以發(fā)伯氏之信心。此其七也。故予聞而甚異之。感嘆無已。以見至人潛形益物。法身湛然。遍十方而不分。經(jīng)三災(zāi)而不壞。歷千古而不泯。常住于蒼崖石壁。以發(fā)蔑戾之善根。新安佛剎。特興于仰山。僧寶始現(xiàn)暄公。而志公畫像完歸。則在玉覺二公。及靜光諸孫。梵剎重新之日。孰非我大士法身常住。慈悲威神攝受之力也哉。予故委記之。以示永久。使觀者因三像因緣。知大士感應(yīng)之妙。庶有以發(fā)信心。而續(xù)慧命也。

　　廣東光孝禪寺重興六祖戒壇碑銘(并序)

　　佛法入中國。教自白馬西來。從陸而至雒陽。禪泛重溟。由水而至五羊。豈以性海一脈。潛流于大地耶。自晉耶舍尊者。乘番舶。抵仙城。建梵剎。種訶子成林。故號訶林。宋求那跋陀。攜楞伽四卷至。止訶林。立戒壇于林中。讖曰。后有肉身大士。于此授戒。梁普通閑。梵師智藥三藏。攜菩提樹植于壇側(cè)。記曰。百七十年。有大智人于此出家。及我六祖大師。出黃梅衣缽。剃發(fā)菩提樹下。實應(yīng)其讖。遂從智光律師。登跋陀壇。受滿分戒。乃歸曹溪。禪宗實自此發(fā)源也。戒為成佛之本。大師開化于曹溪。則以戒壇為根本地。弟子往來于其中。故今寺僧。皆從衣缽中出。千百年來。香燈供奉如生。造化密移。世道不古。久之僧不知有戒。人不知有壇。清凈覺地�；癁楹�堀。歲月更歷。幾易其主矣。萬歷丙申春。予蒙　恩。徙海外。開法于壘壁閑。樹下弟子通炯。超逸數(shù)十輩。皆從授教。博士弟子亦多歸焉。越七年壬寅。諸弟子相聚而嘆曰。戒壇乃吾祖師根本地。奈何湮沒蕪穢。忍坐視乎。炯逸募資鳩材。居士王安舜等。相率而謀。贖壇基一隅。不期年而落成。予去五羊。越八年。逸老匡山。炯逸從游未離。猶然依棲樹下時也。一日二子作禮請曰。戒壇因緣。賴師始終之。師老矣。愿惠一言以記之。予為之言曰。法性海中。本無出沒。常寂光土。安有去來。人世變遷任運。佛國凈穢隨心。所謂道在人弘。法因機感。此千載一時。起廢光前。自有不期而會者矣。安知今之興者。詎非在昔之人。后之來者。寧無今日之眾耶。此佛種從緣。塵劫不昧。燈燈相續(xù)而無盡者也。乃為銘曰。

　　大海潛流。四天下地。禪宗一脈。自南而至。爰有至人。訶林肇開。戒壇創(chuàng)立。待圣人來。菩提無樹。根栽于戒。佛種從緣。枝葉是賴。百七十年。符讖不虛。從獵隊出。培此根株。袈裟出現(xiàn)。須發(fā)自落。堂堂應(yīng)真。光明透脫。法雷一震。法雨霶[雨/沱]。流潤大千。重長枝柯。覆蔭既繁。集者益盛。圣凡不分。龍蛇乃混。枝柯既枇。根本不固。故金剛地。棲此狐兔。大運循環(huán)。無往不復。昔人適來。還我故物。寶掌一開。取如探囊。法幢重建。斯道用光。葉落歸根。來時無口。實我祖師。將心自剖。此壇既復。如出礦金。盡未來際。將傳此心。虛空可殞。心光不昧。惟此道場。如是如是。

　　武昌府雙峰接待寺大光月公道行碑記

　　楚為漢南一大都會。當天下之沖。方外瓶錫。往來四大名山之所必由。向無息景之地。則長途困頓。風雨饑寒。孰得而問焉。非月公以身命布施。則曷能為此傳舍哉。公諱真月。晉之汾陽人也。姓燕氏。父維時。母宋氏。感異兆而娠。年三十。頓棄妻子。出游方外。先至武當。參不二和尚。開示念佛法門。遂剃發(fā)。詔名真月。執(zhí)侍未久。即入終南百草坪。巖居菜羹飲水。面壁九年。未有所悟入。尋出山行腳。遍歷諸方。參請知識者二十二年。復之伏牛煉魔場。打長七三月。至是心有發(fā)明。乃乞印證諸方。萬歷乙未。至襄陽潭溪。遇無聞和尚。心相契可。以大光字之。時歸依焉。公自以為行不踐實。仍打餓七者三。不米食者期年。已而隨師禮普陀。歲丁酉。至武昌。因見十方衲子。往來無所棲泊。遂志建接待處。乃持缽行乞。至東郭雙峰之下。有古剎盡廢。唯白衣大士像。壅泥土中。公悲痛良久。即稱名祈禱。愿興復焉。于是坐荒榛中。不食者二七日。絕而復穌。復水齋百日。人見其精誠。無不警動。公律己甚嚴。自甘淡薄。粒米莖菜。與眾同之。接納無倦。出入施利。因果皎然。毫發(fā)無爽。一方檀越。日益信重。不十年閑。遂成叢林。予丙辰夏。自南岳之雙徑。舟次江上。見其為人。端嚴誠愨。信其為四眾依歸也。予嘗閱華嚴。知菩薩利生。行非一種。率以廣大深心。視物同己。以身為大地。荷負眾生。以身為橋梁。濟渡眾生。乃至頭目髓腦而無吝惜。雖百千劫而無疲厭。始而驚異。終則信其為真實行也。原夫眾生所以常寢生死者。以其有我而為障也。菩薩度生。須先度我。我度而眾生自度矣。我人既空。則眾生界盡。眾生界盡。則煩惱業(yè)果。何從而寄耶。成就妙行。無逾此也。一切圣凡因果。依心建立。隨愿所成。心空愿固。則應(yīng)念現(xiàn)前。凈土莊嚴。本非分外故。如公者始以如絲一命。以愿系之。而竟成如許廣大佛事。豈非從空建立。由是觀之。則此有作幻化因緣。又何足以盡法界之量耶。雖然嘗一滴以知大海。睹一隙以見太虛。由是有以知公矣。因感公之行。遂記之。以勒貞石。為法門將來者勸。

　　都昌縣重興佛殿山長慶寺記

　　都昌治東七十里許。有山名佛殿。奇絕處也。有寺名長慶。創(chuàng)始于唐。長慶楞禪師過化于此。遂為名剎。相沿至胡元。毀于兵。久廢為民業(yè)。我明萬歷己酉。有僧名性念者。游方至此。睹其山境清絕。發(fā)心重興。比有塘西劉氏。舍其基園。洎棠山劉氏。施材鳩工。始創(chuàng)蘭若。為藏修所。越四年壬子。念請達觀禪師之法孫古愚拙公。遂禮為師。公竭志重建。即率其徒性聽等。苦心戮力。募化資佐。頃之。拙公之父。與其弟。素業(yè)儒。一旦發(fā)出世心。盡舍其家資數(shù)百金。以助莊嚴。遂成道場。佛殿禪堂。齋廚山門。無不畢備。既而公之父弟俱剃發(fā)披緇。父名本能。字學南。弟名大哲。字安行。相與精修白業(yè)。而歸依拙公者。日亦至。若性愍。悠。感。忠。懋。忞。想等。皆其徒也。咸有力焉。寺成。予至匡山。拙公來參問法要。仍樂單棲。誅茅結(jié)廬于五老峰下。獅子嚴。望五乳眉目閑也。以不時得扣謁焉。一日拈香作禮。具述因緣。乞予為記。予喟然嘆曰。法界皆從緣起也。故曰。一切諸法緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。則生本無也。世出世法莫不皆然。是知大地山河。皆一真法界。處處無非道場。唯在緣之會不會耳。茲山當長慶未至時。奇峰絕壑。唯草木蒙茸。猿鶴嘯唳。蛇虎縱橫而已。及長慶一過。遂即建法幢。使見聞?wù)岸Y。頓發(fā)無上菩提之心。向之山林草木。一切音聲。皆為廣長舌相。演說無生無二佛法矣。及緣散而滅。猶然長慶未至時也。今此道場之興。創(chuàng)始由于性念。緣會由于拙公�？顺蓜t實資于學南父子。一家際會。豈小緣哉。經(jīng)云。想澄成國土。今之興者。施者。助者。居閑而效力者。茍非同一金剛心地。安能頓成不朽之勝事。使山林草木同放光明。超越前修而若是耶。后之居者。守者。能知建立之心。一草一葉。盡為金剛種子。則此山此地。松聲泉響皆演法音。永為菩提道場。晨鐘夕梵。永�！∈�壽無疆矣。如是建立。又豈可人天有漏而擬議耶。因述其始末因緣。以昭來者。

　　吳江接待寺十方常住記

　　雜花云。毗盧遮那。遍法界身。以智悲行。而為莊嚴。我震旦五臺。峨嵋。補陀三山。為三大士攝化地。舉國男女之有知者。靡不歸心為寶所。其南海又近而易至者。是以十方僧徒。往來繩繩。不絕如縷。而中途疲乏。非化城暫息。無以濟其饑渴勞苦。此接待之設(shè)。尤為第一最勝行也。吳江為南北孔道津口。接待寺適當其沖。寺建于宋紹熙閑。僧寂照開山。額承天萬壽。元至正閑。僧正壽增修。改名接待。萬歷初。僧了空重開接待院。尚書五臺陸公。中丞太素沈公。善士吳氏等。損資建禪堂。立永遠十方常住。了空后得無邊海公繼之。至庚戌海遷化。邑縉紳居士。延念云勤公居之。勤乃達觀禪師之法孫。密藏開公之上首也。以禪師久過化于此。法緣最熟。勤公立行端確。不忝其嗣。一方雅重之。叢林日益振。念法門之老者。無所歸。乃設(shè)養(yǎng)老。延壽二堂。建普同塔。此為最勝悲行也。諸護法者。為久遠議。設(shè)長生田。歲計三百六十畝。于是寺有恒產(chǎn)。以供來者。緣既具。勸公走書乞予以記之曰。自古叢林。非建立之難。而守業(yè)之為難也。以佛教菩薩。專以利他為任。故百丈立清規(guī)。凡在伽藍眾僧之物。秋毫皆為十方常住設(shè)非若世俗子孫之業(yè)比。其戒亦何森嚴也。乃曰。十方僧物。幾如鴆毒。才沾著則通身潰爛。極言其不可輕易染指也。粒米莖菜。尚不敢私。況其多乎。以乞者初心。元為眾僧。而施者發(fā)心。本為福田種子。佛說食者。茍非良田。則不免復身酬償之苦。況以養(yǎng)貪毒。滋泥犁之業(yè)乎。此因果皎然之不爽者�？刹粸橹�寒心乎。惟此道場之建立也。茍勤公之心不普。必不能成此業(yè)。后之守者。非若勤公之心。必不能繼其緒。若果潔己盡力。以奉佛戒。則使往來云水。饑者食。勞者息。病者安。老者佚。死者歸。豈不為永永福田。為苦海之津梁乎。若明察秋毫。不昧因果。則為文殊之大智守。之勿失。行之無倦。則為普賢之大行。利濟無窮。悲田益廣。則為觀音之大悲。三者具足為因。圓滿毗盧法身之果。是則成佛妙行。無越于是矣。又何庸登山涉水。廣參知識。別求玄妙佛法乎。予昔東游吊達師。信宿其地。且知勤公之操心立行。嘆此功德最勝。故詳為之記。

　　普度庵記

　　番禺之東。南沙灣。宋丞相李忠簡公之故里也。居族最鉅。煙火萬余家。居士李宜楨。字彥周。幼業(yè)儒。懷材不售。每念人生虛幻。徒碌碌耳。思所以求出苦之方。發(fā)心向道。歸依三寶。見龍舒凈土文。嘆曰。此迷方指南也。隨得云棲彌陀疏。披閱再三。益諦信不疑。即發(fā)愿長齋繡佛。屏絕家緣。專修凈業(yè)。三年于茲矣。因思法門廣大。以普度為心。建精藍一所。奉觀音大士像。顏曰普度。愿同里長幼。各各發(fā)隨喜心。同結(jié)出苦之緣。非漫爾也。予初至曹溪。居士遠來參禮。請為之記。予聞而贊曰。善哉。廣大之心也。惟此佛性。圣凡同稟。蠢動含靈皆共有之。第迷之不覺。日用而不知。將此佛性。變?yōu)橥�想。造貪眼癡。盜殺盜淫妄。種種惡業(yè)。自取三途惡道之劇苦。百千萬劫。無由出離。且如殺他生命。取其血肉。以資口腹。即一食之閑。一器之內(nèi)。傷百千命。若計酬償。因果不爽。其一日之業(yè)。已招百千萬生之苦矣。何況一生所作耶。殺業(yè)一種。已無涯矣。況多業(yè)乎。積業(yè)既深且廣。是為苦海。茍無舟航濟度。何由而至彼岸耶。誠可哀矣。是以諸佛菩薩。悲愍愚迷。出于世閑�，F(xiàn)種種身而為度脫。我觀音大土。三十二應(yīng)。隨類現(xiàn)身。應(yīng)以何身度。即現(xiàn)其身而為說法。令其出苦。由是觀之。居士之心。即大士之心。以慈悲而度眾生。即大士之應(yīng)身也。此方居人不下十余萬。儻因此庵而得度脫。即佛法化一里。由此擴而充之。連鄉(xiāng)比邑。至于通都。將周一國。以及天下。若使人人改惡遷善。皆為極樂國土矣。則此普度之設(shè)。如陽春一葉耳。人同此心。凡見聞隨喜者。豈不躍然從之耶。此亦一大事因緣也。是為記。

　　寧都金蓮庵記

　　章貢之寧邑。當三省都會。山水奧區(qū)。去邑之西四十里。有山最高者。曰蓮花峰。逶迤而下。突起一巒。曰寶峰。林木蓊郁。清泉繞帶。千峰環(huán)翠。居然最勝處也。其地高廠。先是父老傳聞。忽生金蓮數(shù)朵。知可為道場。萬歷丁未。了此曉公。愛其幽寂。因建蘭若于上。額曰金蓮。公一日感病。恍然如夢。忽見地獄種種變相。頃即化為西方凈土境。覺而嘆曰。天宮地獄。善惡隨心感變耳。因而發(fā)大誓愿。切志修持。專心持誦華嚴大經(jīng)。日夜精勤無倦。由是一方感化。予居匡廬之四年庚申冬。公同難名道公來謁。乞一言以紀其事。予謂之曰。山河大地觸目道場。凈土娑婆隨心轉(zhuǎn)變。故古人拈一莖即建梵剎。況修崇殿宇僧坊。種種具足者乎。此實從金剛心之所建立也。然既能以一心變荊棘而成寶坊。亦可以變道場而為業(yè)海。若后之守者。能體作者之心。于中精勤三業(yè)。專凈一心。則是其地堅固金剛所成。永永常住。不動不壞。若以安居如意。四事現(xiàn)成�？v放身心。夤緣俗業(yè)。以致外侮見侵。損壞常住者。是以袈裟換毛角。以寶地易泥犁。可不懼哉。了此。俗姓廖氏。為邑之望族。十八出家。法名如曉。其弟子某等。并記之。

　　揚州府興教寺放生社建接引佛閣

　　維揚東南一大都會也。法門之創(chuàng)。自晉謝安舍宅為寺。延覺賢尊者。譯華嚴經(jīng)。故名小興嚴。比尊者翻譯時。感二童子日送水。問之曰。龍孫也。由是道場始開。相沿時代。改名興教。嘉隆閑。我先師無極和尚。弘法于江南。四方學者多往來。首座寶堂璋公。掛錫于此。璋法孫靈裔燈公。往受業(yè)于先法兄雪浪之門。精修白業(yè)。一時鄉(xiāng)薦紳先生雅重之。由是引攝于慈悲之行。結(jié)念佛放生社。以月八日為期。建接引佛閣。以示歸心有地。冀且垂化于永久也。乞予為記。予聞而贊嘆曰。此吾佛所設(shè)。自利利他。最勝之行也。聞之佛者。覺也。即吾人本有知覺之性。上與諸佛。下及眾生。均賦而同稟者。裴休曰。血氣之屬必有知。凡有知者。必同體。所謂真凈妙明。虛徹靈通。卓然而獨存者也。此性不迷而為佛。迷之而為人。顛倒而為物。惟吾佛證此。愍物迷之。特現(xiàn)世閑。普為開示。使令悟入。方便多門。唯念佛最為簡捷。然念佛非他。乃呼自性天真之佛也。一念覺而一念佛。念念覺則念念佛。若常覺不昧。則為常住佛矣。自利之功。無越此者。然而自既覺矣。愍物更迷。若夫飛潛蠢蠕。何能使其自覺耶。故推我同體之悲以拔之。仗佛真慈以攝之。故念多佛以故多生。然放一生。即成一佛。是則頓使胎卵濕化。無量無數(shù)無邊眾生。皆悉入于無余涅槃。實無有一眾生得滅度者。如此豈不為最勝二利之行耶。是則以我之愿。仰憑佛力。故設(shè)接引之像。建閣以奉之。令見聞隨喜者。一瞻一禮。興起普濟之心。則同體之悲益廣。而成佛之真種益深。如是功德。豈可得而思議耶。是為記。

　　高郵州北海臺庵接待十方常住記

　　惟三大士現(xiàn)身十方。普度眾生。無處不遍。在我震旦國中。以三大名山。為法身常住道場。而峨嵋僻處西蜀。遠在一隅。唯五臺普陀。對峙南北。為十方眾僧之所歸宿。往來道路。不絕如縷。當淮揚之沖。高郵之閑。運河之畔�？h絕中途。云水所過。足無停景。路長人倦。日莫途窮。風晨雨夕。躡雪履冰。有漏之軀。饑渴所逼。形骸所苦者。不可勝紀。行腳之無告者。非一人一日也。有居士陸黌者。發(fā)心建接待庵一座。為暫息之所。慮供瞻無恒。募眾置田百八十畝。取所獲以充缽盂。于是來往緇流。勞者得息。饑者得食�？收叩蔑�。故至者如歸家想。此人閑世。第一殊勝福田也。予逸老匡山。居士來歸。乞為之記。予欣然為之言曰。一切眾生皆執(zhí)我相。唯以利己為心。雖草芥縷葉。視如九鼎。靡不為子孫計。孰能存一念利濟之心乎。惟吾佛說菩薩大心。純以利他為任。所行六度。以布施為第一。其所施。有內(nèi)外。竭盡。三等之別。外則資財。內(nèi)則身命。竭盡則無遺余。此非無我之至。孰能為之。方今末法。眾生薄福。慳貪日重。此行為難。有能一念推及于此者。則為大心菩薩矣。予謂三等之施。皆一心也。以眾生視財為命。故舍財即舍命。茍貪心不竭。則一毛難拔。舍心才發(fā)。則為竭盡無遺矣。然心佛與眾生。是三無差別。故一念舍心。則盡法界之量。而為成佛之體。能令受者。一念歡喜之心。亦入法界。是則此心與佛。及眾生界皆平等矣。所以施為成佛之本也。茍能以此舍心利物。念念不斷。則念念中。與一切眾生。皆成佛之時。大經(jīng)云。我今于一切眾生心中。成等正覺。謂是故也。故菩薩萬行。攝于六度。又以施為總持。以其心大而難能。故德廣而益大。所以文殊之智。普賢之行。觀音之悲。皆與法界等者。蓋推無我之心之極致也。是則此庵雖小。足含法界。即三大士常住此中。而福田利益。豈可得而思議哉。故予詔居士之名福田。志其行也。是為記。