第六十二卷 大寶積經(jīng)

第六十二卷 大寶積經(jīng)

高齊北天竺三藏那連提耶舍譯

菩薩見實(shí)會(huì)第十六之二凈飯王詣佛品第二

爾時(shí),世尊飯食澡手,洗缽器已,現(xiàn)其瑞相。即時(shí),毗沙門天王,以無量那由他百千億眾夜叉圍繞,譬如壯士屈申臂頃,一念之中從天宮沒,佛前而現(xiàn),頭面禮足,住立北方,于虛空中夜叉大眾前后圍繞,合掌恭敬佛及眾僧。提頭賴吒天王,以無量百千那由他乾闥婆眾前后圍繞,亦如壯士屈申臂頃,從天宮沒,于如來前,頭面禮足,住在東方,于虛空中恭敬世尊及比丘眾。爾時(shí),毗樓勒叉天王,以無量百千那由他鳩槃茶眾之所圍繞,亦如壯士屈伸臂頃,從天宮沒,在于佛前,頭面禮足,住于南方,在虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。爾時(shí),西方毗樓博叉天王,以無量百千那由他諸龍前后圍繞,亦如壯士屈伸臂頃,從天宮沒,于如來前,頭面禮足,住在西方,于虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。釋提桓因天王亦復(fù)如是,無量那由他百千圍繞,從三十三天沒,住于佛前,頭面禮足,于虛空中恭敬如來及比丘眾。夜摩天王、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王、娑婆世界主大梵天王、光音天王、遍凈天王、廣果天王、凈居天王,各以無量百千那由他天眾之所圍繞,于彼天沒,住于佛前,頭面禮足,在虛空中恭敬如來及比丘眾,亦復(fù)如是。爾時(shí),毗摩質(zhì)多阿修羅王,與六十那由他眷屬前后圍繞,猶如壯士屈伸臂頃,于自宮沒,住于佛前,頭面禮足,現(xiàn)恭敬相,卻住一面。金翅鳥王亦與八萬六千迦樓羅眾眷屬圍繞,于自宮沒,住于佛前頭面禮足。及諸外道其有八億,從諸方來,而說偈言:

“于凈虛空中, 十五夜?jié)M月,

超過諸星眾, 光明獨(dú)顯耀。

佛如凈月輪, 滅闇除三垢,

能超諸外道, 猶如空中月。

秋日千光明, 能除諸暗冥,

超出明月光, 開布蓮華池。

佛光過于日, 普照大千界,

如來能開現(xiàn), 聲聞蓮華林。

天主憍尸迦, 住在善法堂,

出過諸大眾, 金剛杵光耀。

十力功德山, 兩足尊勝王,

超過諸外道, 猶如釋天王。

須夜摩天王, 天眾所供養(yǎng),

住在天眾中, 光赫坐寶座。

十力無邊威, 超過惡道趣,

無畏光明德, 顯說八正道。

如兜率天王, 在宮眾圍繞,

超過諸天眾, 宿善而光耀。

調(diào)御天人師, 八部所供養(yǎng),

超過諸世間, 無畏顯說法。

如化樂天王, 在于天宮中,

超過諸天眾, 功德獨(dú)光顯。

佛超諸世間, 離濁出三界,

能調(diào)未調(diào)王, 具十力光照。

如自在天王, 住居天宮中,

超過諸天眾, 宿善而晃耀。

如是佛光明, 具足十力行,

超過天人眾, 本善功德故。

如大梵天王, 超過諸梵眾,

光耀說甜美, 顯于八正路。

如來勝梵天, 沙門眾中王,

光明照三界, 轉(zhuǎn)于四諦法。

知見眾集已, 天人龍聽法,

人中最勝王, 吐宣八正語。

虛空可度量, 海可瓶量盡,

須彌山可稱, 佛德難可知。”

爾時(shí),凈飯王白釋種言:“諸人者,如日欲出先現(xiàn)瑞相,所謂明星出時(shí),當(dāng)知日出不久;迦盧陀夷亦復(fù)如是,于佛如來一切種智先現(xiàn)瑞相。比丘所說如來功德,即是一切智相。諸仁者,速辦好乘,我當(dāng)往詣至如來所�！�

時(shí),釋種臣言:“善哉!大王,今正是時(shí)。所須之具,今悉已辦�！�

爾時(shí),大王敕諸臣言:“從迦毗羅城乃至尼俱陀林,于其中間精治道路,以好軟沙遍布其地,散種種華,懸諸繒彩,作唱伎樂種種歌舞。”

爾時(shí),大王乘好車乘,出迦毗羅城,詣尼俱園。于彼乘后,有八萬白象,以種種寶間錯(cuò)莊嚴(yán)。于其象上,各立七寶殿堂,甚奇微妙。于其象后,各嚴(yán)八萬寶馬。于其馬上,各有金幢。其馬及幢,各以七寶莊嚴(yán),微妙第一。是時(shí),城中有無量人嚴(yán)飾車乘,諸所服飾青馬、青車、青蓋嚴(yán)飾,執(zhí)持青刀,衣服皆青,鞍韉鞦轡悉亦青色,各持青幢;一一車后,百青衣人之所圍繞。復(fù)有釋種等,各各嚴(yán)飾種種好車,青黃白赤雜色莊嚴(yán),雜色車馬雜色嚴(yán)飾;一一車馬皆有百人,雜色莊嚴(yán),亦復(fù)如是。

爾時(shí),世尊遙見王來,告諸比丘:“汝若欲見三十三天游戲眾者,當(dāng)觀釋種出迦毗羅城。何以故?釋種游行與天無異故�！�

爾時(shí),世尊而說偈言:

“其迦毗羅妙城中, 凈飯大王及眷屬,

最勝人王今方至, 諦聽諦聽我當(dāng)說。

象馬車乘過百千, 種種莊嚴(yán)甚殊妙,

從迦毗羅而引出, 人王寶藏及諸乘。

青馬青車青莊嚴(yán), 將從衣服悉青色,

靴帽刀拂咸亦青, 青鞭青轡青鈴網(wǎng),

青衣人持青幢蓋, 人馬皆青甚殊妙。

黃馬黃車黃莊飾, 將從衣服悉黃色,

靴帽刀拂皆亦黃, 黃鞭黃轡黃鈴網(wǎng),

黃衣人持黃幢蓋, 人馬皆黃甚殊妙。

赤馬赤車赤莊飾, 將從衣服悉赤色,

靴帽刀拂皆亦赤, 赤鞭赤轡赤鈴網(wǎng),

赤衣人持赤幢蓋, 人馬皆赤甚殊妙。

白馬白車白莊嚴(yán), 將從衣服悉白色,

靴帽刀拂皆亦白, 白鞭白轡白鈴網(wǎng),

白衣人持白幢蓋, 人馬皆白甚微妙。

雜色車馬雜莊嚴(yán), 將從衣服悉雜色,

靴帽刀拂皆亦雜, 雜色鞭轡雜鈴網(wǎng),

雜色衣人持幢蓋, 人馬皆雜甚微妙。

彼諸車后莊嚴(yán)象, 其數(shù)足滿八十千,

金鞍金韉金莊飾, 象背皆有七寶殿。

種種莊飾妙龍馬, 其數(shù)亦滿八十千,

七寶莊嚴(yán)甚奇麗, 眾妙服飾從車后。

以諸妙華散御路, 用五種香熏其地,

懸諸瓶香并繒彩, 壯士戲人歌舞輩,

種種莊嚴(yán)遍其路, 作諸音樂從王后�！�

爾時(shí),凈飯王及諸侍從,至尼俱樹園,下車而入,步眾導(dǎo)從前后圍繞。

爾時(shí),世尊知父王心深生怨恨,為度王故,過于人上,在虛空中自在游行。如來行時(shí),娑婆世界主大梵天王在如來右,釋提桓因在如來左,須夜摩天王、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王,各各執(zhí)持種種天蓋,供養(yǎng)如來。爾時(shí),毗沙門王、提頭賴吒天王,在佛東面,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,現(xiàn)恭敬相;毗樓勒叉王、毗樓博叉王,在佛西面,亦偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,現(xiàn)恭敬相。爾時(shí),四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在諸天子等,在虛空中,雨天優(yōu)缽羅華、栴檀末香、曼陀羅華,作天伎樂及以歌舞;復(fù)于虛空中雨諸香水,從昔以來未曾見聞,優(yōu)缽羅華、旃檀香末,供養(yǎng)如來。爾時(shí),世尊示現(xiàn)神通,以通力故,令人見天差別之相。

時(shí),凈飯王見諸天子供養(yǎng)如來,生希有心。復(fù)見嚴(yán)飾七寶重閣滿虛空中,見已作是說言:“如來本昔作童子時(shí),不以四天下轉(zhuǎn)輪圣王生于顧戀。何以故?今在三千大千世界中,為大法王,統(tǒng)領(lǐng)天人,富貴自在。今此世尊為正法王,我今于此為人圍繞,世尊乃有天人侍衛(wèi)�！�

爾時(shí),凈飯王偏袒右肩,右膝著地,頭面禮足,合掌向佛,而作是言:“世尊初生之時(shí),無人扶持而行七步,觀察十方而作是言:‘我于世間最尊最勝,當(dāng)?shù)枚让摾喜∷肋叀?rsquo;我于爾時(shí)頭面禮世尊足。復(fù)于后時(shí),至于田村閻浮樹下坐于清涼,日雖西移,影初不動(dòng);復(fù)有六天童子,合掌作禮在如來前,我于爾時(shí)頭面作禮大牟尼足。我今第三復(fù)亦頭面禮世尊足�！�

爾時(shí),凈飯王而說偈言:

“兩足世尊初生時(shí), 無人扶持行七步,

自說我于世最勝, 爾時(shí)我禮明智者。

牟尼踰城至田村, 閻浮樹影蔭不移,

六天童子修供養(yǎng), 我時(shí)復(fù)禮世應(yīng)供。

今是第三稽首禮, 恭敬憐愍世間尊,

堪受人天微妙供, 世無如佛何有勝?

世尊本號(hào)悉達(dá)多, 字為父母所喜樂,

始知如來名稱實(shí), 得愿滿足獲甘露�！�

爾時(shí),欲界諸天與世尊敷師子座,以天妙衣敷在座上及尼俱園,復(fù)以天劫波樹衣彌覆虛空。爾時(shí),世尊從空而下,在師子座跏趺而坐。時(shí),凈飯王及諸眷屬,頭面禮足,退坐一面。欲、色二界諸天子等,亦頭面禮足,于虛空中退坐一面。

爾時(shí),世尊而說偈言:

“凈飯大王及眷屬, 來詣世尊設(shè)供養(yǎng),

從迦毗羅妙城出, 趣尼俱陀可樂園。

佛與無量眾圍繞, 阿修羅王及龍王,

鳩槃?shì)蓖踅鸪嵬? 乾闥婆王并眷屬,

夜叉大王鬼神眾, 緊那羅王悉皆集。

欲界天王并天子, 一切皆生欣喜心,

六欲諸天既如是, 梵輔梵身梵天眾,

遍凈諸天并眷屬, 乃至廣果凈居天,

沙門大眾婆羅門, 僧佉衛(wèi)世尼乾子,

及余一切諸外道, 修行種種異術(shù)士,

斯等諸方皆來集。 如來示現(xiàn)自神力,

令凈飯王及釋種, 獲得信心欣喜成。

如來普為一切眾, 以微妙語善義句,

世尊意在凈飯王, 現(xiàn)化種種勝神力。

王本不許佛出家, 相師本昔相童子,

在家必作轉(zhuǎn)輪王, 無量?jī)|眾所供養(yǎng)。

滿足圣王七種寶, 亦復(fù)具有四神通,

如法正治護(hù)國土, 王四天下剎利王。

爾時(shí)菩薩發(fā)是言: 我昔無量那由劫,

于一切時(shí)常實(shí)語, 大王諦聽我今說。

大王昔來于我所, 實(shí)自初無信敬心,

欲以輪王令我作, 以四天下生戀惜。

譬如本昔有通龜, 隨海水潮在陸地,

其海潮水回還去, 龜便墜墮深井中。

井中舊鱉問海龜: 汝本何處今至此?

廣智海龜答井鱉: 我遇海潮墜此井,

其海潮水還源時(shí), 我行遲遲遂不及,

以斯我今失時(shí)節(jié), 墮此小井共汝住。

井鱉復(fù)問海龜言: 其海多少井中水,

豈復(fù)寬廣于此耶? 為大為小愿速說!

廣智海龜答井鱉: 無智住人穿鑿處,

我于大海水中居, 在彼經(jīng)歷多年載,

猶尚不知海處中, 況復(fù)了達(dá)其彼岸?

如是大王都不知, 我之神通威德力,

欲以輪王四天下, 世間勢(shì)貴戀惜我。

我今現(xiàn)作法輪王, 統(tǒng)領(lǐng)三千大千界,

如法正治離刀仗, 得于八部最勝供。

我今稱頌昔日言, 故來應(yīng)現(xiàn)此大眾,

以神通力修其心, 用慈悲念召集眾,

一切諸有皆云會(huì), 莫不為王得凈信�！�

阿修羅王授記品第三

爾時(shí),世尊現(xiàn)其瑞相。以是相故,時(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王,作是念言:“我今最初供養(yǎng)世尊�！睍r(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王,與其徒眾六十那由他,婇女眷屬亦六十那由他,以其海中無價(jià)寶珠及余海中所無悉采供養(yǎng)。爾時(shí),阿修羅王化作六十那由他七寶車,一一寶車復(fù)化六十那由他調(diào)順之馬,一一調(diào)馬復(fù)化七寶鈴網(wǎng)莊飾馬上,復(fù)化真金鈴釧以飾馬腳,一一馬亦復(fù)化作七寶纏髻騣尾,一一調(diào)馬復(fù)以真金鞦轡。彼諸調(diào)馬皆以七寶為角。彼諸調(diào)馬車上七寶莊嚴(yán)軒蓋,皆用七寶在虛空中,隨車行住。一一軒蓋皆懸七寶旒蘇鈴帶,一一軒蓋皆化寶網(wǎng)彌覆其上。彼諸車馬軒蓋鈴網(wǎng),為風(fēng)所吹出微妙音奪人視聽,猶如善擊百伎音樂出種種聲,令人喜樂奪人心意。一一寶車在虛空中,去地六十由旬。一一車后作諸音樂。一一車上皆有阿修羅女,種種嚴(yán)飾在其車上。是諸女等,或有立舞,或有坐舞,或有唱歌,或身動(dòng)轉(zhuǎn),或散栴檀末香,或散優(yōu)缽羅末,或雨沉水末,或雨多摩羅拔,或雨天諸末香,或散阿修羅香末,或雨金末,或雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、波盧沙迦華、摩訶波盧沙迦華、迦迦羅婆華、摩訶迦迦羅婆華、波吒梨華、摩訶波吒梨華、質(zhì)多羅波吒梨華、摩訶質(zhì)多羅波吒梨華,悉皆化作用供養(yǎng)佛,或散金華、銀華、毗琉璃華、玻瓈華、赤真珠華、瑪瑙華、硨磲華,或持七寶以散世尊。有散衣服,或以手環(huán)、臂腳鉀釧、寶冠、寶鬘莊嚴(yán)之具,金鎖、銀鎖、真珠、繩貫,或長(zhǎng)或短,或有七寶項(xiàng)巾及諸瓔珞金銀耳珰,或以七寶盛發(fā)之袋以散于佛�；蛞皂旚N在臂鈴釧動(dòng)搖發(fā)聲,或以七寶填鬘以金莊嚴(yán),或以金填七寶莊嚴(yán),有執(zhí)金網(wǎng),有捉金旒蘇,有持摩尼旒蘇,有持真珠旒蘇,或持金蓋、銀蓋,或持毗琉璃蓋,有持七寶蓋者,或持種種寶幢,或持種種色幡,或雨香水者,皆為供養(yǎng)佛故。或有合掌說偈贊嘆曰:

“歸命丈夫調(diào)御師! 歸命丈夫最勝士!

歸命丈夫兩足尊! 歸命丈夫無等倫!

歸命明照世間者! 歸命最上大智海!

歸命具足功德林! 歸命最勝微妙山!

歸命具足功德聚! 歸命滅除諸煩惱!

歸命修諸凈行師! 歸命凈行無斷絕!

歸命無依不怯弱! 歸命無懈無悼動(dòng)!

歸命決定發(fā)精進(jìn)! 歸命決定滿足者!”

爾時(shí),阿修羅王亦復(fù)化作六十那由他七寶帳幕,甚奇微妙雜色莊嚴(yán)。一一帳幕凈游之下亦復(fù)化作六十那由他七寶大地。彼諸地上亦復(fù)化作六十那由他樓櫓卻敵,七寶合成微妙第一。一一卻敵亦復(fù)化作六十那由他重閣殿堂,七寶莊嚴(yán)。一一堂殿復(fù)有六十那由他門戶窗牖,七寶莊飾。一一門戶金門銀扇雜寶雕飾,其諸門閫一一皆用毗琉璃寶,一一門樞皆用硨磲,復(fù)以硨磲為柱,一一柱上以赤真珠以為櫨栱,瑪瑙為地。其銀門者悉用金扇,毗琉璃為閫,硨磲雕鏤瑪瑙為樞,赤珠為柱,白玉為栱,玻瓈為地。毗琉璃門戶,玻瓈為扇,金為門閫,銀為戶樞,白玉為柱,瑪瑙為栱,赤真珠為地。玻瓈門戶,毗琉璃為扇,瑪瑙為閫,赤珠為樞,以金為柱,銀為基栱,白玉為地�，旇чT戶,白玉莊飾,赤真珠寶以為閫扇,銀為戶樞,琉璃為柱,金為基栱,玻瓈為地。赤真珠戶,瑪瑙莊飾,白玉閫扇,銀為戶樞,毗琉璃柱,玻瓈基栱,黃金為地。白玉門戶,瑪瑙莊飾,金為閫扇,毗琉璃樞,白銀為柱,玻瓈為地,赤真珠寶以為基栱。彼諸門戶一一戶中,化作六十那由他師子之座,七寶合成,以諸天、人、阿修羅衣彌覆其上,或敷迦旃陵伽衣,或敷憍奢耶衣。其座兩頭置朱色枕。彼諸座前有七寶幾,一一幾上有于六億阿修羅王種種衣服,所謂諸天樹衣、芻摩羅衣、憍奢耶衣、迦尸迦衣。一一師子座上,各各皆有二修羅女眾寶莊嚴(yán)。一一女人皆持七寶多羅樹葉,以為其扇。一一座中皆有化修羅子,在于座上兩女俠侍,持七寶扇。彼諸門戶亦復(fù)化作六十那由他七寶幢蓋。于金門戶化作青幢黃柄,玻瓈間錯(cuò)。于銀門戶化作黃幢赤真珠柄,白銀間錯(cuò)。于毗琉璃門化作赤真珠幢,黃金為柄,玻瓈交錯(cuò)。玻瓈門戶化作雜色寶幢,黃金為柄,白銀交錯(cuò)。青幢黃頭、黃幢青頭、赤幢白頭、白幢赤頭、雜色幢者七寶為頭。彼諸寶幕及諸殿堂于虛空中,繞佛三匝。猶如三十三天伊羅婆那龍象在空游行,俱持毗陀羅婆樹、梨耶多羅樹供養(yǎng)諸天;彼諸帳幕于虛空中右繞三匝,亦復(fù)如是。彼諸寶幕卻敵之中,及以地上重閣殿堂,有諸門戶、師子之座、莊嚴(yán)寶蓋、寶幢、幡華,雨天真檀末香、天優(yōu)波羅末香、沉水末香,復(fù)雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、迦迦羅婆華、摩訶迦迦羅婆華、波吒梨華、摩訶波吒梨華、質(zhì)多羅波吒梨華、摩訶質(zhì)多羅波吒梨華、金華、銀華、毗琉璃華、玻瓈華一切眾寶華,雨金、雨銀、雨天樹衣。彼諸修羅王子手中悉持如是寶珠,以珠力故,隨意所須皆能降雨。

爾時(shí),迦毗羅城四門之外,各各縱廣六十由旬,以阿修羅王威神之力,放光遍照六十由旬,上照六萬由旬周圍遍滿供養(yǎng)之具,彼諸浮游帳幕繞佛而住。時(shí)迦毗羅城中積曼陀羅華,舉高七丈。天上香水成泥,以佛神力,令其香氣遍滿三千大千世界。于此三千大千世界中,所有住大乘者,彼諸眾生聞其香氣,乃至初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉(zhuǎn),況復(fù)久修!

時(shí),毗摩質(zhì)多阿修羅王,乘七寶車?yán)@佛三匝,以妙天真檀末以散佛上,而說贊曰:

“我今歸依婆伽婆, 能施天人無畏者!

歸依最勝不可動(dòng), 希望無上妙菩提!

我今歸依婆伽婆, 心喜不墮三惡趣!

是故我今歸依佛, 希求無譬妙菩提!

我今歸依婆伽婆, 能除生死大苦海,

能斷曠野離惱凈, 堪能引導(dǎo)眾生師!

我今歸依婆伽婆, 以此歸依不求生,

老死所逼大苦惱, 世尊為諸天人歸!”

爾時(shí),毗摩質(zhì)多阿修羅王,以偈嘆佛,右繞三匝。時(shí)彼諸馬瓔珞莊嚴(yán),彼諸車莊嚴(yán),彼諸阿修羅、阿修羅女莊嚴(yán)。彼諸幡幢寶蓋鈴網(wǎng)等,為風(fēng)所吹,出深妙聲,稱心奪聽,譬如具足百伎音樂,善巧奏擊出深妙音、稱意音聲,甚可聽采,奪人耳目。如是諸馬莊嚴(yán)瓔珞乃至鈴網(wǎng),為風(fēng)所吹,出微妙音,如巧奏擊百種音聲甚可愛樂。

爾時(shí),毗摩阿修羅王,繞佛三匝,雨天真檀末香、優(yōu)缽羅末、沉水末香、多摩羅末、種種阿修羅香末從空而下,雨天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、波盧沙迦華、摩訶波盧沙迦華、迦迦羅婆華、摩訶迦迦羅婆華、波吒梨華、摩訶波吒梨華、質(zhì)多羅波吒梨華、摩訶質(zhì)多羅波吒梨華,復(fù)有種種化華,雨金華、銀華、毗琉璃華乃至七寶眾華從空而下,雨天香水、阿修羅香水從空而下。以香水故,迦毗羅城內(nèi)外縱廣六十由旬,悉成香泥,以其泥香遍滿三千大千世界。所有菩薩聞其香者,于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。

爾時(shí),毗摩質(zhì)多阿修羅王,繞佛三匝,以佛神力于虛空中,作天伎樂及阿修羅音聲。彼諸音樂以佛神力,其音遍滿三千大千世界,皆悉聞知。所有住大乘者聞其聲已,悉于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。無量百千阿修羅女,或歌或舞,或奏音樂,或身動(dòng)轉(zhuǎn),又散天真檀末、優(yōu)缽羅末、沉水末、多摩羅拔香、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、波盧沙華、摩訶波盧沙華、迦迦羅婆華、摩訶迦迦羅婆華、波吒梨華、摩訶波吒梨華、質(zhì)多羅樹華、摩訶質(zhì)多羅樹華、金華、銀華、毗琉璃華、眾寶雜華,又雨化華以散佛上,又散諸天衣服、臂腳鈴釧以散佛上,腰瓔珞、手臂瓔珞、指環(huán)、項(xiàng)巾、七寶之鬘、金鎖、銀鎖、真珠之貫、摩尼瓔珞、半月珠瓔于兩肩上,七寶衣瓔、種種寶瓔,兩耳珰磲、盛發(fā)寶袋、莊嚴(yán)頂冠、種種旒蘇、種種香旒蘇、種種真珠旒蘇、種種摩尼旒蘇,或雨天種種寶蓋金末香水。又阿修羅女手把赤真珠以散佛上,又捉寶散者,又捉種種珠散者,皆為供養(yǎng)佛故。

毗摩質(zhì)多阿修羅王,與其眷屬皆悉相順,而說偈言:

“我常如是心, 值遇佛世尊,

歸依如來故, 未來常供養(yǎng)�！�

爾時(shí),波羅陀阿修羅王所設(shè)供養(yǎng),亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王,等無有異;乘七寶車,右繞三匝,以偈贊佛:

“我禮得實(shí)十力士, 亦禮離怖無畏者!

決定得于不共法, 歸命導(dǎo)引諸世間!

我禮斷除結(jié)縛者, 亦禮出離生死道!

我禮到岸住陸地, 將導(dǎo)貧乏眾生師!

我禮深智不思議, 與眾和合不掉動(dòng),

于諸趣中心解脫, 猶如蓮華不著水!

牟尼本修諸空法, 離諸簡(jiǎn)擇得無相,

于一切處無所愿, 我禮如空無所依!”

爾時(shí),善臂阿修羅王所設(shè)供養(yǎng)廣大無量,如毗摩阿修羅王,等無有異;乘眾寶輦,右繞三匝,散諸金粟,以偈贊曰:

“大牟尼尊無等倫, 天上天下亦無比!

佛知眾生如陽焰, 非真實(shí)有唯想轉(zhuǎn),

于此無作無受者, 亦無士夫空無我,

離諸所作無體性, 說于一切寂定法。

于善逝法得信解, 觀一切法悉平等,

彼當(dāng)?shù)米鲗?dǎo)師子, 順佛言教如父說。

我今贊嘆所得福, 唯佛智解能照知,

我以福德悉無余, 回施眾生皆作佛�！�

爾時(shí),復(fù)有跋墀毗盧遮那阿修羅王所設(shè)供養(yǎng),亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王,等無有異;乘七寶車,繞佛三匝,散以銀華,說偈嘆曰:

“我今禮佛妙好相, 渡生死海到彼岸,

自身得度復(fù)度他, 安置彼岸無畏處。

唯佛大慧知群生, 倒見叢林無智者,

迷惑焰水計(jì)為實(shí), 無等悲心皆已知。

世尊妙人見眾生, 如幻陽焰如光影,

牟尼如法生善子, 三有中行不染污。

大自在人知非實(shí), 知諸法性彼此空,

愚癡如夢(mèng)受欲樂, 佛子知已修諸行�！�

爾時(shí),羅睺羅阿修羅王所設(shè)供養(yǎng),亦如毗摩質(zhì)多阿修羅所設(shè)供養(yǎng);乘七寶車,繞佛三匝,以質(zhì)多羅波吒梨華以散佛上,說偈贊曰:

“大仙如來神妙身, 超過一切諸天人,

既如須彌比芥子, 復(fù)似大海譬牛跡。

如來顏容甚端正, 眾相莊嚴(yán)第一最,

超過一切色中上, 如日出現(xiàn)螢息照。

世尊無量威德聚, 超過一切威德者,

令諸威德不能現(xiàn), 如日出時(shí)螢光隱。

大圣世尊智慧海, 超過遍覆三有界,

蔽諸外道令不現(xiàn), 如日盛明月光沒。”

爾時(shí),睒婆利阿修羅王所設(shè)供養(yǎng),亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王;修供養(yǎng)已,乘七寶車,繞佛三匝,用摩訶波吒梨華以散于佛,說偈贊曰:

“樂奢摩他智慧者, 能除三毒貪瞋癡,

引導(dǎo)眾生出世間, 猶如甘雨滅塵焰。

世尊熾然正法眼, 亦如酥投大盛火,

能斷煩惱疑網(wǎng)盡, 亦如火燒大壙野。

顏容端正甚微妙, 眾相莊嚴(yán)最第一,

超過一切諸妙色, 如日出時(shí)螢光隱。

如來秉持諸善根, 無量?jī)|萬那由劫,

能除煩惱及惡業(yè), 如食甘露去身毒。

吹除一切無明冥, 如夜明炬照黑闇,

如來示現(xiàn)正法眼, 猶如珠師顯寶價(jià)�！�

爾時(shí),樂戰(zhàn)阿修羅王所設(shè)供養(yǎng),亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王;設(shè)供養(yǎng)已,乘七寶車,繞佛三匝,散眾寶華,以偈贊曰:

“難調(diào)惡心佛能調(diào), 如勇健士降勝敵,

善得柔軟心自在, 我禮心調(diào)無畏者。

能調(diào)諸根離怨對(duì), 離畏無畏得安隱,

世尊煩惱不更發(fā), 消伏毒害悉無余。

那羅延力善修慈, 于愛憎中心平等,

如來知諸眾生相, 不為六道之所攝。

離諸想心竭有愛, 放智慧光破諸闇,

于諸法中心不著, 牟尼超過無等倫�！�

爾時(shí),善目阿修羅王所設(shè)供養(yǎng),亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王;修供養(yǎng)已,乘七寶車,繞佛三匝,奉眾寶藏以獻(xiàn)于佛,說偈嘆曰:

“大雄久已知, 諸法真實(shí)相,

所謂法名者, 各各和合假。

一切諸法體, 種種求不得,

所言此法者, 說唯是假名。

離名名體性, 諸相亦如是,

無相亦無名, 已離三種法。

所言解說者, 實(shí)無可顯說,

說者說亦無, 解者亦復(fù)然。

如是知于法, 無上牟尼子,

于諸法不著, 修行大名稱�！�

爾時(shí),伏三界阿修羅王所設(shè)供養(yǎng),亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王;修供養(yǎng)已,乘七寶車,繞佛三匝,用真珠瓔珞以奉如來,說偈嘆曰:

“我今嘆佛離怨敵, 顏容端正戒智力,

一切世間無如佛, 以無比身伏仇對(duì)。

色力光明照三有, 修諸善業(yè)得端正,

以布施力得其相, 八十種好悉嚴(yán)凈。

凈持戒力無能動(dòng), 明人思量所不得,

佛持戒心清凈故, 人中師子所作成。

如來智力更無比, 以無怖畏勝三界,

如師子王眾中吼, 超過一切諸外道�！�

爾時(shí),毗盧遮那阿修羅王所設(shè)供養(yǎng),亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王;設(shè)供養(yǎng)已,乘七寶車,繞佛三匝,手執(zhí)眾寶以散如來,復(fù)以偈頌而贊嘆曰:

“諸眾皆集牟尼所, 凈心瞻仰如來面,

一切現(xiàn)前睹世尊, 斯則如來不共相。

佛以一音演說法, 種種隨心各皆解,

世尊說應(yīng)眾生機(jī), 斯則如來不共相。

佛以一音演說法, 眾生隨類各得解,

稱意所欲知其義, 斯則如來不共相。

佛以一音演說法, 或有修進(jìn)或調(diào)伏,

或有獲得無學(xué)果, 斯則如來不共法�！�

爾時(shí),目真鄰?fù)影⑿蘖_王所設(shè)供養(yǎng),亦如毗摩質(zhì)多阿修羅王;修供養(yǎng)已,乘七寶車,繞佛三匝,手執(zhí)赤真珠以散佛上,說偈贊曰:

“欣喜凈心敬信佛, 離于傲慢無邪見,

順佛阿含不放逸, 是為修行無比子。

諸法自性不可得, 如夢(mèng)行欲悉皆虛,

但隨想起非實(shí)有, 世尊知法亦如是。

如秋時(shí)云水中月, 迷惑無智愚眾生,

不能惑著明智人, 深樂佛法精進(jìn)者。

妙人最妙不錯(cuò)悟, 于佛法中不放逸,

分別諸法悉如夢(mèng), 得見如實(shí)妙三昧。”

爾時(shí),毗摩質(zhì)多阿修羅王等,有六十那由他阿修羅,設(shè)供養(yǎng)已,皆各合掌作禮而住,欣欣踴躍,情意充滿,喜樂稱心,菩提之心流注不絕。

爾時(shí),世尊知彼諸阿修羅信心供養(yǎng)已,如諸佛法示現(xiàn)微笑相,從其面門放無量色光,青黃赤白紅紫玻瓈,亦如金銀及以雜色;從口出已,繞佛三匝,還從頂入。

爾時(shí),慧命馬勝比丘,從坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,為佛作禮,以偈問曰:

“雄猛牟尼現(xiàn)瑞相, 愍世間者非無因,

人中最勝愿為說, 大仙所現(xiàn)之因緣。

憐愍世間現(xiàn)瑞應(yīng), 見諸修羅勝供養(yǎng),

欲授修羅決定記, 令我等輩得欣欣。

朝有勝心無有疑, 此眾中有發(fā)心者,

世尊知其信根已, 人中師子現(xiàn)此瑞。

朝日誰發(fā)清凈心? 誰于人中生勝信?

世尊知其信根已, 現(xiàn)此最妙之瑞相?

今此大眾皆有疑, 皆見如來現(xiàn)微笑,

誰復(fù)朝日降魔怨, 現(xiàn)此瑞相為此人?

善哉降怨大仙尊, 愿斷大眾心猶豫,

愿尊速說勿踟躕, 斷此大眾之疑網(wǎng)!”

爾時(shí),世尊以偈答馬勝比丘曰:

“善哉比丘所問義, 我所現(xiàn)瑞利世間,

我說果報(bào)無有余, 汝今一心善諦聽。

諸阿修羅供養(yǎng)佛, 為求無上勝菩提,

修羅心意無所依, 如手在空不障礙。

此等供養(yǎng)世尊已, 阿修羅眾心清凈,

大智皆舍修羅道, 于人天中久受樂。

此等于其未來世, 值遇恒沙人師子,

于善名劫得成佛, 如來皆號(hào)為善名。

數(shù)滿六十那由他, 名振十方照世間,

演說無依無著法, 廣能度勝天人眾。

彼諸佛土甚嚴(yán)凈, 佛知世間離五濁,

凈佛國土三千界, 滿足六十那由他。

彼國無諸三惡趣, 以欣喜心土田凈,

彼佛雄猛除諸難, 演說無上大乘法。

彼等諸佛得壽命, 住世六十那由劫,

演說無所依止法, 一一導(dǎo)師皆亦然。

彼諸如來滅度后, 世間智者盡皆滅,

滿足六十那由劫, 彼佛正法住在世。

是諸如來各各度, 如恒河沙眾生聚,

彼諸如來等無量, 土壽法住亦如是。

彼諸善逝能成熟, 六十那由眾生數(shù),

皆令安住大乘中, 各各紹繼三寶種。

今此授記為修羅, 利世間者大仙說,

天人聞斯授記已, 身心踴躍得凈信�！�