第四十四卷 大寶積經(jīng)

第四十四卷 大寶積經(jīng)

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十尸羅波羅蜜品第七之三

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多時,具足如是清凈尸羅,于諸行中常恒發(fā)起不可樂想,于諸眾生起父母想,于彼有情起難保想,于妙五欲起非妙想,于受了別起無識想。舍利子,是菩薩摩訶薩,作是觀已,不起平等、不平等心。何以故?是菩薩摩訶薩作如是觀,若當發(fā)起心平等者,應超出心入于寂滅;若當發(fā)起心不平等,應令染心轉(zhuǎn)不平等。如是眼色為緣生于眼識,染心起滅由隨眠故,彼心體生于所緣境妄心計凈。若能了知彼不如理而體不凈,如是知已便得解脫。若彼解脫即盡于彼。彼何所盡?所謂貪盡、瞋盡、癡盡。如是盡者,即非貪盡、瞋盡、癡盡。何以故?若剎那貪有滅盡者,即應貪異盡異。若如是者,貪應是實,盡亦是實。若貪是實,不應滅盡。然舍利子,一切有情皆由不正思惟如理作意故,生于貪欲。夫貪欲者,分別所起;若無分別,計執(zhí)斯斷;若斷計執(zhí),即無有實;由無實故,中無所貪;由無貪故,即是真實。若是真實,于中無苦;由無苦故,則無燒惱;無燒惱故,即是真實。若是真實,于中無熱;由無熱故,是即清涼,是即涅槃,于涅槃中無有貪愛。何以故?舍利子,夫涅槃者,無有思慮‘我當除滅如是貪愛’,貪愛盡故,名得涅槃。若如是者,即能貪異,所貪亦異,涅槃復異。此若異者,則于彼為彼。若于彼為彼,智者應當尋思彼實;如是求已,不得堅實。若無堅實,即為是虛;若是虛者,即為寂靜;若寂靜者,即為是空�？諢o何法?謂我我所。若常、若恒、若住、若變異法,則無有情,則無命者。由如是故,于貪瞋癡則無所起。舍利子,以何等故,有我我所?計此為我,此我所有,起我我所。顛倒計我,故執(zhí)我所;執(zhí)我所故,便有所作;于所作中起四種行。云何為四?謂身所作,語心所作,由意思惟發(fā)粗惡語,從此便生運身加害。舍利子,一切愚癡凡夫,由起自他別異想故,為想所執(zhí),為想所縛。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,于如是事知顛倒已,不與諸行而相習近。何以故?由習近故則生怖畏。菩薩摩訶薩作如是念:‘我今為求無怖畏故度諸眾生,不宜于彼而生怖畏。我當與之共為親愛。’

“復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,依尸羅波羅蜜多故,于一切眾生起父母想?舍利子,菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多時,作是思惟:‘無有眾生于彼過去久遠世來非父非母易可得者。何以故?一切眾生,定曾為我若父若母。然由于彼生貪心故,舍于母想;生瞋心故,舍于父想,流轉(zhuǎn)生死不能斷絕。’是故,舍利子,菩薩摩訶薩由斯事故,深思惟已,于諸眾生起眷屬想。

“舍利子,如彼過去超阿僧企耶廣大無量不可思議劫,爾時有佛名最勝眾,出現(xiàn)于世,如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調(diào)御士、天人師、佛、薄伽梵。彼佛住壽九拘胝歲,與九拘胝那庾多大聲聞眾同共集會。爾時,有一菩薩名為得念,生在王宮,形貌端嚴,眾所樂見,成就第一圓凈色相。然此菩薩初生之時,父母各以八萬四千童少婇女而以賜之,親友眷屬復以八萬四千諸妙彩女而用上之,父母知友復以彩女八萬四千奉于菩薩,為欲生長常隨翼從。舍利子,時菩薩父,為是菩薩起三時殿,熱時、雨時及以寒時,令彼菩薩居重殿上,隨時而住。又令無量百千伎樂,圍繞菩薩而娛樂之。爾時,菩薩聞諸樂音,將舉其聲,起生滅想而現(xiàn)在前;樂音暫止,便思此聲依何而起?何處而生?依何而息?何處而滅?爾時菩薩作是觀時,不起晝夜差別之想,唯恒發(fā)起無常之想,一切世間不可樂想。

“舍利子,爾時得念菩薩,四萬歲中未曾于樂而生耽著,又四萬歲于諸欲中未曾貪染。是時菩薩住深宮中,入四靜慮,發(fā)五神通,即從內(nèi)宮以神足力身升虛空,往最勝眾如來應正等覺薄伽梵所。既到彼已,請問彼佛,得少善法旋還本宮。

“舍利子,是得念菩薩,于彼如來入涅槃日,復往如來所住之處,問諸苾芻:‘最勝眾佛,今為何在?我今欲見親覲供養(yǎng)。’時諸苾芻告得念曰:‘善男子,汝不知耶?如來今者已般涅槃。’爾時,菩薩既知如來般涅槃已,即于是處舉身投地,涕泣悶絕,良久乃蘇,便說頌曰:

“‘如是照世間, 到諸法彼岸,

我住放逸地, 如何自欺誑?

百千劫拘胝, 如來乃一現(xiàn),

而我不奉事, 誰當作依救?

如我自惟忖, 我母非親善,

何不贊如來, 令我初生見?

父亦非親善, 陷我于諸欲,

既被所拘執(zhí), 乖事世間依。

不聞佛所說, 六十妙音聲,

生為失大利, 謂不事佛故。

到諸法彼岸, 利世大悲者,

我憍逸所執(zhí), 不事兩足尊。

千億那庾劫, 見諸佛甚難,

我不修供養(yǎng), 滅后方來至。

今我重思忖, 父母俱非善,

當我初生時, 何不為贊佛?

令見最勝尊, 常住如來所,

廣修諸供養(yǎng), 及聽聞正法。

如來所宣暢, 六十妙音聲,

而我未曾聞, 滅后方來至。

我今失大利, 涅槃后方來,

無為演妙法, 如先佛所說。’

“舍利子,爾時得念菩薩,即于是處悲啼而起,往最勝眾如來般涅槃床。既到彼已,哀慟悲噎,右繞如來滿百千匝,卻住一面,而說頌曰:

“‘佛為群生真實尊, 顯揚無上微妙法,

我今發(fā)起至誠心, 為獲最勝菩提故。

我今敬禮如來足, 世界真言大慧者,

愿我當獲如斯智, 等最勝尊之所得。

我昔羸劣無智慧, 墮在魔羅品類中,

安處居家多迫迮, 不得奉事人中上。

我已曾修勝妙福, 由此暫得覲如來,

然佛不垂開正法, 故我于今受極苦。

我今天龍等眾前, 興發(fā)至誠真諦語,

若我本期如實者, 當依所言無不遂。

愿我當于未來世, 諸佛出現(xiàn)人中尊,

見甚深義廣大用, 宣說無上真實法。

爾時諸難我不生, 既生諸欲不親近,

女色自在無隨轉(zhuǎn), 摧壞魔羅之囹圄。

生生常得見諸佛, 無上正法現(xiàn)前聞,

由睹諸佛凈信生, 生凈信已修諸行。

若我所發(fā)至誠言, 必當諦實非虛者,

由此如來還起坐, 如從重睡欻然覺。’

“菩薩適發(fā)誠言已, 如來應時便起坐,

百千拘胝諸天眾, 以上妙衣而奉散。

菩薩是時心喜悅, 舉身上踴住虛空,

既在虛空安住已, 以妙伽他贊最勝:

‘慈心利世大明照, 第一說者大神通,

覺悟愍念世間依, 演宣無上正法者。’

“舍利子,爾時得念菩薩,宣說如是諸贊頌已,欲令大眾倍歡悅故,復于佛前而說頌曰:

“‘我于未來當作佛, 示現(xiàn)授記人中尊,

汝等大眾應隨學, 于如來所興供養(yǎng)。

世間依怙不思議, 誰有于斯不生信?

哀愍我等及眾生, 已入涅槃還重起。’

“舍利子,是得念菩薩,于最勝眾如來法中,大設供養(yǎng)植諸善本。即以如是善根力故,于此命終,生彼善趣諸天世界,經(jīng)二十大劫拘胝不墮惡趣,又經(jīng)二十大劫拘胝不受欲樂。舍利子,是得念菩薩,于如是時親覲奉事七千諸佛,于諸佛所廣設供養(yǎng),為求阿耨多羅三藐三菩提故,常修梵行。于最后劫來世之時,得勝上身自善根力之所發(fā)起,成等正覺,號娑羅王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調(diào)御士、天人師、佛、薄伽梵,出現(xiàn)于世。舍利子,是娑羅王佛,壽二十拘胝歲。與諸弟子再會說法,第一大會聲聞弟子有二十拘胝,第二大會有四十千,一切皆是大阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱,獲大勢力,乃至得到諸心自在第一彼岸。舍利子,彼佛世尊般涅槃后,流布舍利廣起靈廟,正法住世滿十千歲�！�

爾時,薄伽梵欲重宣此義,而說頌曰:

“舍利子當知, 是得念菩薩,

二十劫拘胝, 未曾墮惡道;

又經(jīng)如是劫, 不習諸貪欲。

于是中間時, 七千佛滅度,

愛樂諸佛法, 常修清凈行。

最后悟菩提, 號娑羅王佛,

三十拘胝千, 住無上正覺。

悟上菩提已, 利益諸眾生,

二十拘胝歲, 廣宣微妙法。

二十拘胝眾, 及余四十千,

一切盡諸漏, 皆佛之仙眾。

彼佛涅槃后, 舍利廣流布,

靈廟具足滿, 六十千拘胝。

滅后法住世, 經(jīng)于十千歲,

聞佛說正教, 皆生清凈信,

如來所說法, 智者不生疑,

終不墮惡道, 速證于寂滅。

“復次,舍利子,如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,清凈戒眾,于諸眾生起父母想。何以故?我于往昔生貪心故,舍于母想;生瞋心故,舍于父想。我今行尸羅波羅蜜多,安住凈戒,于彼諸欲恒興起厭違背之心。是菩薩摩訶薩為除貪故,以正作意,于諸欲中,起于真實違厭之想。

“舍利子,是菩薩摩訶薩由起如是正思惟故,能自了知諸欲之相,又能了知諸欲違厭。舍利子,云何名為了知諸欲,及能了知諸欲違厭?舍利子,所言諸欲名為貪愛,謂貪眼識所識諸色,是名為欲;貪愛耳識所識諸聲,是名為欲;如是貪愛鼻識所識諸香、舌識所識諸味、身識所識諸觸,是名為欲。舍利子,若有貪愛則有執(zhí)著。夫執(zhí)著者名之為結,結名發(fā)起,發(fā)起名縛,又亦名為不實戲論。如是,舍利子,一切眾生,皆為不實戲論諸縛所縛、纏縛、遍縛、增上遍縛,不得解脫。

“舍利子,一切眾生為誰縛故,名之為縛?所謂色縛所縛故,名之為縛;乃至聲香味觸縛所縛故,名之為縛。又何等故名為色縛?謂于自身所得諸色,妄起我想、命者之想、數(shù)取趣想、常想恒想、不變異想、實想、全想、一合之想,如是等想名為色縛。舍利子,何等名為色縛所縛?謂于所起我自體相,深親寶重,廣興我愛,于諸妻妾一切女色戀著不已,如是名為色縛所縛。舍利子,是諸眾生,既得受用諸欲法已,造不善業(yè),不如實知諸欲過失。云何名為諸欲過失?舍利子,一切諸欲無非過失;是故智者于諸過失,不應生欲。然趣惡道是欲重過,吾當為汝開示其相。

“舍利子,云何名為能趣惡道諸欲重過?舍利子,我說一切習近欲時,無有少惡而不造者。彼若報熟,無有少苦而不攝受。是故,舍利子,我觀一切千世界中,眾生大怨,無過妻妾女色諸欲。何以故?舍利子,夫有智者即是如來,言無智者謂群生也。若諸智者之所訶毀,是名真實;若諸無智之所攝受,則非真實。舍利子,諸無智者何所攝受?所謂攝受諸有為法,攝受妻妾女色諸欲及男女等。彼無智者,又為妻子諸女色等之所攝受,如是展轉(zhuǎn)更相攝受,則不攝受于彼圣道。舍利子,彼無智者,為于男女妻妾諸女色等所纏縛故,于諸善法多生障礙。何所障礙?所謂障礙出家、障礙尸羅、障礙靜慮、障礙天道、障礙涅槃,又能障礙諸妙善法。

“又舍利子,彼無智者,若有攝受男女妻妾諸女色等,略說則是攝受怨仇,即為攝受地獄、傍生、焰魔鬼趣等。舍利子,如是攝受,取要言之,即是攝受一切惡不善法,障礙一切諸賢圣法。又若攝受男女妻妾諸女色等,乃至則于一切美食,亦能障礙,況余勝事!舍利子,如是障礙略而言之,所謂障礙見佛、障礙聞法、障礙奉僧、障礙見佛所得凈信、障礙聞法所得凈信、障礙奉僧所得凈信。又略而言,障礙獲得具足無難,障礙信財、戒財、聞財、舍財、慧財、慚財、愧財。舍利子,若有攝受男女妻妾諸色欲等,即為攝受不信惡戒、邪聞、慳吝、惡邪之慧、無慚、無愧,又復攝受病癰、毒箭、火聚、毒蛇。舍利子,若有樂處居家耽嗜不舍,當知即是樂處冢間。是故我說樂處居家,如住冢間及曠野處無所投告,即為喪失諸白凈法。

“又舍利子,若有眾生味著男女妻妾諸女色欲,當知即是味著礫石之雹,即是味著利刀之刃,即是味著大熱鐵丸,即是味著坐熱鐵床,即是味著熱鐵機蹬。舍利子,若有味著華鬘香涂,即是味著熱鐵華鬘,亦是味著屎尿涂身。舍利子,若有攝受居處舍宅,當知攝受大熱鐵甕;若有攝受奴婢作使,當知攝受地獄惡卒;若有攝受象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、豕,當知攝受地獄之中黑駁諸狗,又是攝受百踰繕那禁衛(wèi)之卒。取要言之,若有攝受妻妾男女諸女色欲,當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子,寧當依附千踰繕量大熱鐵床,是床極熱遍熱猛焰洞燃;于彼父母所給妻妾諸女色欲,乃至不以染愛之心遠觀其相,何況親附抱持之者?何以故?舍利子,當知婦人是眾苦本,是障礙本,是殺害本,是系縛本,是憂愁本,是怨對本,是生盲本。當知婦人,滅圣慧眼;當知婦人,如熱鐵華散布于地,足蹈其上;當知婦人,于諸邪性流布增長。舍利子,何因緣故名為婦人?所言婦者,名加重擔。何以故?能使眾生負重擔故,能使眾生弊重擔故,能使眾生受重擔故,能使眾生持于重擔有所行故,能使眾生荷于重擔遍周行故,能令眾生于此重擔心�？喙�,能令眾生為于重擔所煎迫故,能令眾生為于重擔所傷害故。舍利子,復以何緣名之為婦?所言婦者,是諸眾生所輸委處,是貪愛奴所流沒處,是順婦者所輸稅處,是婦媚者所迷惑處,是婦勝者所歸投處,是屈婦者所憑仗處,婦自在者所放逸處,為婦奴者所疲苦處,隨婦轉(zhuǎn)者所欣仰處。舍利子,以如是等諸因緣故,名是諸處以之為婦。

“又舍利子,世間眾生,由婦因緣不舍重擔。不舍何等之重擔耶?所謂五蘊。何等五蘊?色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。舍利子,世間婦人,能令眾生不舍如是五蘊重擔,故名五蘊以之為婦。舍利子,復何因緣世人名婦為故第二?舍利子,如是女人,是犯尸羅第二伴故,是犯威儀第二伴故,是犯正見第二伴故,是飲食時第二伴故,是往地獄、傍生、鬼趣第二伴故,能障圣慧、礙涅槃樂、攝一切苦第二伴故,是以名為故第二也。舍利子,復以何故,世人名婦以為母眾?舍利子,一切女人生多過失,無邊幻誑,故名母眾。若有隨逐母眾自在,當知即墮魔羅手中自在為惡。如是,舍利子,當知世界一切女人生多過失,無邊幻誑,心多輕躁,心多掉動,其心流蕩,傾覆不住,心似山狖,心似猿猴,善能示現(xiàn)幻誑之術,如是諸相,故名女人以為母眾。又舍利子,言母眾者即母幻村,又亦名為幻之城邑、幻王所都、幻客之亭、幻人之館、幻國、幻村、幻處、幻方,是幻世間,是幻世界,是無邊幻,是廣大幻,是無量幻,是不可思議幻。舍利子,由如是等諸欲重過能趣惡道,故號女人名母幻村。舍利子,譬如幻師善學幻術,于大眾中示現(xiàn)種種幻誑之事。舍利子,母村亦爾,善學女人幻誑之術,能令丈夫若見、若聞、若摩、若觸皆被系縛。又諸女人巧知惑媚,由知媚故勢力自在,凡有所作,歌舞戲笑,啼泣往來,若住坐臥,于一切時能令丈夫不得自在,隨彼女人系縛驅(qū)使。舍利子,譬如世間成熟稻田,被大雹雨傷殘滋甚。如是,舍利子,是母幻村,猶如大雹墮丈夫田,摧壞一切白法苗稼,消滅都盡。舍利子,諸如是等能趣惡道,貪欲重過,一切世間愚癡凡夫,為之幻惑不能覺了,而復攝受所愛妻妾諸女色欲,為之迷醉。

“復次,舍利子,聰慧菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多故,于是諸欲深知過已,便依正法起二種想,所謂于諸愚夫起惡人想,于佛菩薩起善人想。菩薩摩訶薩作是觀已,便自思惟:‘我今應往善丈夫趣,不宜往彼惡丈夫趣。我不應往地獄、傍生、焰魔鬼趣,我不應往毀尸羅趣,我不應往犯戒住處。我今應往最勝無上離前諸法無障礙趣,我今應往諸佛如來大智慧趣。’又作是念:‘我當逆流而行,非順流者。我當作師子吼,非野干鳴。我當示現(xiàn)金翅鳥王之大勢力,不應示現(xiàn)微細昆蟲之所有力。我今應作賢良之人,不作險惡憒雜之人。我今應啖賢良勝士清凈之食,不應啖彼無良下士不凈之食。我應修行微妙靜慮、最勝靜慮、殊特靜慮,第一三摩地所得。彼類靜慮不應修行,非彼類靜慮,非下少靜慮。’舍利子,菩薩摩訶薩又作是念:‘我應游戲諸佛靜慮,不應游戲聲聞、獨覺、一切愚夫異生靜慮。我當修行無依靜慮,不應修行依色靜慮,又亦不依受、想、行、識靜慮,不應修行依地界靜慮,又亦不依水界、火界、風界靜慮,亦不修行依欲界靜慮,又亦不依色界、無色界靜慮,亦不修行依此世、他世靜慮,又亦不依已見、已聞、已念、已識、已得、已觸、已證如是靜慮。’舍利子,是菩薩摩訶薩,復作是念言:‘我當修習無依靜慮。由修習故,當不自損,又不損他,亦不俱損。我當追求圓成佛智,豈復應求世間諸欲?’

“復次,舍利子,如是聰慧菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多時,作如是等諸正觀已,復應當發(fā)四種厭離。云何為四?所謂能于諸欲而生厭離,于諸有中能生厭離,于不知恩諸眾生所而生厭離,于一切行諸苦惱所而生厭離。舍利子,是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,發(fā)起四種厭離之想,應如是學。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多時,觀諸有情處于惡道,見妙女色起貪心者,應起四種厭離之想。云何為四?所謂退失想、顛墜想、行廁想、膿潰糞穢不凈之想。如是,舍利子,處諸惡道有情識者,見妙女色,尚應發(fā)起如是四想,何況于人!舍利子,安住大乘諸族姓子,厭離一切有為行者,見妙女色,起于退失、顛墜、行廁、膿潰糞穢如是四想。若起此想猶生貪心,又應更起三種親想,所謂于母等類起于母想,姊妹等類起姊妹想,于女等類而起女想�！�

佛告舍利子:“菩薩摩訶薩,聞我所說能善解者,應當隨順如是經(jīng)典尸羅波羅蜜多。何以故?無有眾生是易可得久遠世來非我父母。所以者何?是諸眾生,皆曾為我而作父母。若有習近妻妾女人,則為習近過去之母。舍利子,菩薩摩訶薩聞我說已,為清凈故,應當如是勵勤修學。

“復次,舍利子,一切世間愚癡凡夫,于彼正法違逆不信;菩薩不爾,隨順正法無有違逆。若有修行如是諸觀,猶為貪心所隨逐者,菩薩復應如理觀察,所生貪心見何而生?若當于眼起貪心者,菩薩重應如理觀之:‘我為于眼起染愛者,誰能見眼?為眼見眼耶?則彼自體見自體耶?何以故?彼亦是眼,此亦是眼,皆為四大之所造故,又為大種之所生故。非由自體于此自體而起染愛,又非于我自體而起染愛。何以故?彼則是此故。若有于彼起染愛者,應是于此而起染愛,以無差別故。一切世間愚癡凡夫,無差別住,我今應求差別之法。何以故?以諸欲覺都無有得故。’”

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

“展轉(zhuǎn)同一義, 都無差別性,

由乖理邪執(zhí), 起是貪愛心。

云何四大生, 還能染大造?

諸法猶如幻, 無由起貪愛。

我等邪分別, 妄起貪愛心,

不肖者生貪, 賢善人無愛。

遍于十方界, 無實貪可求,

但虛妄分別, 故起斯貪愛。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多時,作是觀已,猶被貪心而隨逐者,若有聞佛所說諸法善根力故,復應隨順如是經(jīng)典,所謂眼如聚沫不可撮摩。何以故?彼聚沫等一切諸法,本無有我,亦無有情,無有命者,無數(shù)取趣,無摩納婆,無丈夫,無意生,無作者,無受者,于如是等無作無受,一切法中誰能染愛?又于何所而生染愛?舍利子,眼如浮泡,性非堅實。何以故?彼浮泡等一切諸法,本無有我,亦無有情,無有命者,無數(shù)取趣,無摩納婆,無丈夫,無意生,無作者,無受者,于如是等無作無用諸法之中,誰能染愛?又于何所而生染愛?舍利子,眼如陽焰,業(yè)惑愛生。何以故?彼陽焰等一切諸法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,眼如芭蕉,體非貞固。何以故?彼芭蕉等一切諸法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,是眼如夢,非如實見。何以故?彼虛夢等一切諸法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,眼如傳響,系屬眾緣。何以故?彼傳響等一切諸法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,眼如光影,依業(yè)影現(xiàn)。何以故?彼光影等一切諸法,本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,眼如浮云,飄亂散相。何以故?彼云等法本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,眼如流電,念壞相應。何以故?彼電等法本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,是眼如空,離我我所。何以故?彼空等法本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,眼為無知,如草木土石。何以故?無知等法本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,眼無作用,隨風機轉(zhuǎn)。何以故?無作等法本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,眼為虛誑,不凈朽爛之所積聚。何以故?虛誑等法本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,眼為虛偽,摧破壞散滅盡之法。何以故?虛偽等法本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,眼如丘井,常為老逼。何以故?丘井等法本無有我,亦無有情,乃至誰能染愛?于何染愛?舍利子,眼不久停,終于死際。何以故?彼非久停,一切諸法本無有我,亦無有情,無有命者,無數(shù)取趣,無摩納婆,無丈夫,無意生,無作者,無受者,于如是等無作無用緣會所生諸法之中,誰能染愛?又于何所而行染愛?如是廣說一切內(nèi)外諸根塵法,亦復如是。舍利子,菩薩摩訶薩,如是正觀察時,為諸貪愛所牽引者,無有是處。若有菩薩摩訶薩,作是觀者,當知是則于諸法中永離貪愛。舍利子,是名菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多時,畢竟清凈,滅諸貪愛�！�

爾時,佛告舍利子:“如是清凈行尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩,不行一切害眾生業(yè),乃至命難,于諸眾生終不加害;不行一切不與取業(yè),乃至命難,于他資具終不劫盜;不習一切淫荒邪行,乃至命難,于諸女色終不染趣;不說一切欺誑妄語,乃至命難,于諸眾生不行虛誑;不說一切粗獷之言,乃至命難,于諸眾生終不毀罵;不說一切離間之言,乃至命難,于諸眾生不行破語;于自眷屬生知足故,不傳一切浮綺談說,言必如量,乃至命難,終不綺繪異詞、矯飾文句;于他財物不起貪著,乃至命難,諸所受用終無愛染;于諸惱辱具忍成就,聞粗惡言善能堪耐,乃至命難,不生忿恚;于諸法中不生邪見,乃至命難,終不信事諸余天神,唯于佛所凈心歸趣。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩尸羅清凈�！�

佛告舍利子:“是菩薩摩訶薩,行尸羅波羅蜜多故,具足成就無量無邊諸佛正法。舍利子,菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故,具足成就不缺尸羅,不與無智相親近故;具足成就不穿尸羅,不平等生能遠離故;具足成就不斑尸羅,不近惡人諸煩惱故;具足成就不雜尸羅,唯為白法所增長故;具足成就應供尸羅,如其所欲自在行故;具足成就稱贊尸羅,不為智者所訶毀故;具足成就善守尸羅,圓備正念及正知故;具足成就不呰尸羅,于諸過失所不生故;具足成就善護尸羅,于諸根門善防衛(wèi)故;具足成就高廣尸羅,為一切佛所憶念故;具足成就少欲尸羅,知凈量故;具足成就知足尸羅,欣樂斷故;具足成就正行尸羅,身心遠離故;具足成就處靜尸羅,厭煩鬧故;具足成就圣種善喜尸羅,不顧他顏無希望故;具足成就杜多功德少事尸羅,自在生長諸善根故;具足成就如說而行尸羅,不誑世間諸天人故;具足成就大慈尸羅,不害一切諸有命故;具足成就大慈尸羅,堪忍一切諸苦惱故;具足成就大喜尸羅,于彼法樂無退減故;具足成就大舍尸羅,一切愛恚畢竟斷故;具足成就常省己過尸羅,恒于內(nèi)心善察照故;具足成就不譏彼闕尸羅,于眾生心善隨護故;具足成就成熟眾生尸羅,究竟能到施彼岸故;具足成就善守護尸羅,究竟能到戒彼岸故;具足成就無憎害心尸羅,究竟能到忍彼岸故;具足成就不退轉(zhuǎn)尸羅,究竟能到正勤彼岸故;具足成就定分圓滿尸羅,究竟能到靜慮彼岸故;具足成就正聞無厭尸羅,究竟能到大慧彼岸故;具足成就親近善友尸羅,覺分資糧善修集故;具足成就遠離惡友尸羅,棄舍不平等道故;具足成就不顧戀身尸羅,以無常想恒觀察故;具足成就不顧戀命尸羅,以其所重不常保故;具足成就不起悔尸羅,心善清凈故;具足成就不詐現(xiàn)尸羅,方便善清凈故;具足成就不惱熱尸羅,于增上意善清凈故;具足成就不輕掉尸羅,永離諸貪愛故;具足成就不高慢尸羅,和柔質(zhì)直故;具足成就不強戾尸羅,性賢善故;具足成就善調(diào)伏尸羅,無憤恚故;具足成就寂靜尸羅,性安攝故;具足成就善語尸羅,如其所說無違逆故;具足成就成熟有情尸羅,常不舍離諸攝法故;具足成就守護正法尸羅,于圣法財自不壞故。舍利子,聰慧菩薩摩訶薩,如是清凈戒聚,具足成就尸羅波羅蜜多,為阿耨多羅三藐三菩提故,善能修行菩薩妙行。舍利子,是名菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩,精勤修行是菩薩行,一切眾魔、魔民、天子,于此菩薩不能嬈亂,又不為彼異道他論所能摧屈�！�