第二卷 大方便佛報(bào)恩經(jīng)

第二卷 大方便佛報(bào)恩經(jīng)

對(duì)治品第三

爾時(shí)世尊處在大眾。猶如日輪光明赫弈隱蔽眾星。喻如大龍幡蘭椿輪茜練粲爛。睹之眼眩。思之意亂。威光晃曜色無等喻。猶螢火光日出不現(xiàn)。日月雖有百千光明。方于帝釋譬如聚墨。帝釋雖有白凈妙光。方于大梵王所有光明。猶如瓦礫方于夜光摩尼寶珠。大梵天王雖有凈妙百千光明。方于如來所有光明。亦如聚墨。何以故。如來圓光七尺。乃能遠(yuǎn)照十方世界。其中眾生遇斯光者。盲者得見。僂者得伸。拘躄眾生即得手足。邪迷眾生得睹真言。以要言之。諸不稱意皆得如愿。爾時(shí)會(huì)中有七十大菩薩摩訶薩。即從座起。頭面禮佛。繞百千匝卻住一面。異口同音說百千偈贊嘆如來。

其名曰不思議菩薩。離覺音菩薩。惟念安菩薩。離垢稱菩薩。無量音菩薩。大名聞菩薩。明寶髻菩薩。堅(jiān)師子菩薩。獨(dú)步逝菩薩。舍所念菩薩。及智積菩薩。意善住菩薩。無極相菩薩。慧光曜菩薩。消強(qiáng)意菩薩。能擁護(hù)菩薩。至誠(chéng)英菩薩。蓮花界菩薩。眾諸安菩薩。圣慧業(yè)菩薩。將功勛菩薩。無思議菩薩。凈梵施菩薩。寶事業(yè)菩薩。處大花菩薩。善思惟菩薩。無限法菩薩。名聞意菩薩。已辯積菩薩。自在門菩薩。十種力菩薩。有十力菩薩。大圣愍菩薩。無所越菩薩。游寂然菩薩。在于彼菩薩。無數(shù)天菩薩。須彌光菩薩。極重藏菩薩。因超越菩薩。而獨(dú)步菩薩。威神勝菩薩。大部界菩薩。以山護(hù)菩薩。持三世菩薩。有功勛菩薩。宣名稱菩薩。日光明菩薩。師子英菩薩。時(shí)節(jié)王菩薩。師子藏菩薩。示現(xiàn)有菩薩。光遠(yuǎn)照菩薩。山師子菩薩。有取施菩薩。莫能勝菩薩。為最幢菩薩。喜悅稱菩薩。堅(jiān)精進(jìn)菩薩。無損減菩薩。有名稱菩薩。無恐怖菩薩。無著天菩薩。大明燈菩薩。世光曜菩薩。微妙音菩薩。執(zhí)功勛菩薩。除闇暝菩薩。無等倫菩薩。各于佛前發(fā)誓愿言。我等于世尊滅度之后。護(hù)持佛法。于十方界廣令流布。使不斷絕。何以故。我等今者。睹如來不思議妙色光明。于光明中。皆得聞不思議佛法。既聞法已離于心障。累結(jié)永消身心清凈�；稳缣旖鹑f(wàn)品斯照。我等思惟如是等功德利故。于如來所生大師想。生慈父想。常念佛恩當(dāng)報(bào)佛恩。何以故。得聞正法。不久當(dāng)坐道場(chǎng)。轉(zhuǎn)正法輪。度脫一切眾生。皆令以得聞法故得成阿耨多羅三藐三菩提。

爾時(shí)釋迦如來告一切大眾言。是七十大菩薩摩訶薩。久于過去無量百千萬(wàn)億微塵數(shù)阿僧祇劫中。已曾供養(yǎng)無量百千萬(wàn)億恒河沙世界微塵數(shù)諸佛于諸佛所常修梵行。供養(yǎng)諸佛。心不疲惓。以慈修身。善護(hù)佛法。不舍大悲。常于十方利益一切。若有眾生臨命終時(shí)。若聞一菩薩名。若二若三若四乃至七十。稱名歸命者。命終即得往生有佛國(guó)土。蓮華化生遠(yuǎn)離淫欲。不處胞胎離諸臭穢。其身清凈有妙香氣。眾所恭敬人所愛念。為人所恭敬愛念故。其心歡喜。以歡喜心故。即能發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。以發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。能于一切眾生起大慈悲心。以發(fā)慈悲心已。次亦生于利益眾生心。以能利益眾生心已。復(fù)能發(fā)于不舍眾生心。利益眾生心。自利利彼心。滅除障礙心。寂靜煩惱心。能親近善友常生恭敬心。專意聽法心。憶持不忘思惟妙義心。愿少聞多解義心。不愿于多聞而不解義心。次生信如心。信如實(shí)義心。以生如實(shí)義心已。次生如說修行心。以生如說修行心已。次生不退轉(zhuǎn)心。以生不退轉(zhuǎn)心已。于諸眾生即生等對(duì)治心。

如我不喜死。一切三界二十五有。有形無形四足多足。乃至蟻?zhàn)佑忻�之屬。亦�?fù)如是。是故菩薩。乃至自喪身命。終不枉奪他命。

如我有錢谷帛衣被飲食象馬車乘國(guó)城妻子身體手足供養(yǎng)擁護(hù)不喜他人橫來侵害者。一切眾生亦復(fù)如是。是故菩薩。乃至自喪身命。終不于諸眾生衣財(cái)飲食生于劫奪之心。

如我不喜他人欺陵斷我妙色姐妹妻妾者。一切眾生亦復(fù)如是。是故菩薩。乃至喪身失命。于他美色不生邪念染污之心。況行姧惡。

如我不喜面毀兩舌惡口。一切眾生亦復(fù)如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不妄言兩舌斗亂彼此。

如我不喜杖石鞭打搒笞拷掠者。一切眾生亦復(fù)如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不杖石楚毒拷掠眾生。

如我不喜杻械枷鎖桁械系閉縛勒諸苦惱者。一切眾生亦復(fù)如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不枷鎖系閉杻械眾生。

如我不喜為人所陵強(qiáng)力迫脅。威恩所逼恃怙形勢(shì)壓伏戢遏不令面自炳說自顯清白者。一切眾生亦復(fù)如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不非理加于眾生。

如我為人之所供養(yǎng)尊重贊嘆令我歡喜者。我亦常當(dāng)布施眾生衣被飲食臥具醫(yī)藥一切樂具。若我造作大事。若佛事法事僧事。智力有限。不能令其成辦。憂愁苦惱。若有智者。見我如是憂恚懊惱。不能令事得辦。便報(bào)我言。善男子。莫憂愁也。我當(dāng)供辦稱意所須令汝事辦。我聞是語(yǔ)心生歡喜。是故我亦當(dāng)常勸化眾生利益眾生。如我為王賊水火縣官所逼。若系若閉心生愁毒。復(fù)有智者。見我如是遇眾苦難。便往我所。善言誘喻。告言。莫愁苦也。我當(dāng)為汝求哀國(guó)王。若諸大臣。若供給財(cái)賄。若設(shè)余方便。令汝解脫。使無衰惱。我聞是語(yǔ)心生歡喜。

是故菩薩。常當(dāng)勤修技藝。多諸工能。音樂倡伎。歷數(shù)算計(jì)。咒術(shù)仙藥。服乘象馬。兜矛槊箭。出陣入陣。有大武功。我有如是眾妙技藝。一切眾人。若王大臣。不敢違逆我意。兼我復(fù)有衣財(cái)飲食。珠環(huán)釵釧。金銀琉璃。珊瑚虎珀。硨磲馬瑙。真珠玫瑰。摩尼寶珠。象馬輦輿僮仆作使。宮人美女。流泉浴池。七寶臺(tái)觀。如是種種微妙無量百千。菩薩雖有如是威武隨意技藝百千寶藏象馬車乘無量美女勝妙臺(tái)觀流泉浴池一切五欲樂具。心不貪著。而常少欲知足。好樂閑靜。山林樹下安禪靜默。雖處大眾言談?wù)Z論。而心常入對(duì)治門中。雖與眾生和光塵俗。出內(nèi)財(cái)產(chǎn)生業(yè)息利。終不為惡。利益眾生。若有貧窮及諸苦惱。來從菩薩求索所須。菩薩隨意稱心給與。菩薩若見有眾生愛樂佛法。而來親近供養(yǎng)承事奉侍。洗足按摩。浣濯干曬。楊枝澡水。拂拭床敷。卷[(辛*丸)/衣]被枕。初夜后夜供給燈燭。前食后食怛缽那食。蒲阇尼食。佉陀尼食。及諸漿飲。所謂與利師漿。馥勒奢果漿。蒲萄漿。黑石蜜漿。如是承事。乃至一七至九十日。為欲求請(qǐng)菩薩聽聞佛法。菩薩爾時(shí)雖見是人如是供給心不歡喜。何以故。菩薩久于無量阿僧祇劫中。為求佛法故。我為一切眾生心無增減故。以慈悲心故。住平等心故。時(shí)作轉(zhuǎn)輪圣王。常以十善導(dǎo)化一切眾生。為我意故歡喜奉行。命終之后得生人天。受微妙五欲快樂。尊嚴(yán)豪貴隨心適意。臥起入宮。服乘鞍馬。游戲園苑伎樂自?shī)省�歡喜飲食。無常卒至老病喪亡。家室男女愁毒懊惱。舉聲大哭以手捶胸�；驎r(shí)拔發(fā)食飲灰土。悶絕躄地。持幡乘車啼哭送之。殯埋既竟。室家男女手相扶持。還歸本家。愁毒悶絕。良久躃地。或時(shí)致病。或時(shí)狂癡。或時(shí)致死。于生者大損。于死者無益。是時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王。前后導(dǎo)從案行國(guó)界。見諸眾生受斯苦惱。愍而哀傷。而作是言。夫?yàn)橥跽�。王領(lǐng)國(guó)土攝諸眾生。雖以十善導(dǎo)化果得如是微妙五欲。而不免生老病死無常敗壞。當(dāng)知我雖以正法治國(guó)。無益于物。若無益于物。云何名為大轉(zhuǎn)輪王。云何復(fù)名為大慈父。云何復(fù)名為大醫(yī)王。云何復(fù)名為大導(dǎo)師。夫大導(dǎo)師者。導(dǎo)以正路示涅槃徑。使得無為常得安樂。我等今者名不稱行。譬如有人渴乏垂命。東西馳走求索冷水。遙見空井心生歡喜。而作是念。今我此身便為更生。何以故。若不得水命去不遠(yuǎn)。今見好井。必其望得清凈冷水。濟(jì)我虛渴運(yùn)急之命。作是念已。馳犇往趣。往到井上。脫所著衣舉著一處。入井取水而不得水。唯見毒蛇守宮蝮蝎百足之屬。瓦礫荊棘及諸草穢。

爾時(shí)渴人失本愿故。既不得水眾毒螫身。尋欲出井。其井朽故陷墜嵚巖。其朽故井深一箭道。既無梯蹬繩索杖木。雖復(fù)踴身上升。勢(shì)不能高。氣力羸惙還墮井底。為諸毒蛇之所唼食。命未斷頃而作是言。我若先知此井無水。尚不眼視。而況往取。今日苦毒為井所誤。爾時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王。見諸人民室家男女恩愛分離受苦惱時(shí)。而作是言。今我身者喻如空井。雖有井名而無有水�，F(xiàn)有所趣而無所獲。喪失身命苦惱如是。我今雖處于轉(zhuǎn)輪圣王之位。七寶具足。十善導(dǎo)化。正法治國(guó)。令諸眾生生人天中。受其微妙五欲快樂故。未能免生老病死。恩愛分離。怨憎和合。憂悲苦惱。更相哭泣。然是我過非眾生咎。所以者何。以我無有出世間法利益一切眾生。雖從于我咨受善法望獲安樂。而實(shí)不能越于苦海。

爾時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王。復(fù)作是念。我身今者。喻如無智大癡施主。爾時(shí)施主值天大旱。七年不雨樹木燋干。時(shí)世饑饉谷米勇貴。人民饑餓互相茹食。飲血啖肉更相殘害。枉濫無辜�；蚋甘匙踊蜃邮掣浮８改感值芷尴⒛信�。更相食啖。

爾時(shí)大施主。游行觀看。見諸眾生饑餓憔瘁羸瘦戰(zhàn)掉。氣力虛微顏貌憔瘁。頭發(fā)蓬亂形體瘦黑。于其肩上或見擔(dān)揭。純是死人。所有頭手節(jié)腕臂肘脊脅。肩臂臏膊足指。或是肝膽腸胃。時(shí)大施主。微聲問言。汝所擔(dān)揭者是何物也。答言。我所擔(dān)者。是死人頭手臂肘節(jié)腕也。問言。汝擔(dān)是死人臂肘節(jié)腕。何所作為。答言。汝不知耶。天時(shí)亢旱時(shí)世饑饉。谷米勇貴人民饑餓�；ハ嗍扯�。我所擔(dān)者是我飲食。

爾時(shí)施主。聞是說已。心驚毛豎悶絕躃地。以冷水灑面良久乃穌。復(fù)更問言。雖是汝食是何人肉。爾時(shí)餓人聞是語(yǔ)已。舉聲大哭憂恚斷絕。報(bào)施主言。不可言也。痛哉痛哉。怪哉怪哉。大施主。我今情實(shí)相語(yǔ)。我所擔(dān)者。或言是父。或言是母。或言妻子。或言兄弟。宗親骨肉。爾時(shí)諸饑餓人。各各以情實(shí)自說因緣。大施主。更無余事。我等以饑餓因緣故。還相啖食耳。

爾時(shí)大施主。聞是語(yǔ)已飲氣嘆息。報(bào)眾人言。汝等今者。更莫共相食啖肉也。若有所須衣服飲食。種種湯藥所須之物。卻后一七。汝等大眾皆集我家。我當(dāng)隨汝所須。衣被飲食病瘦湯藥稱意給與。眾人聞已心生歡喜。嘆言。善哉善哉。未曾有也。

爾時(shí)施主。還到其家。喚其夫人及其子息僮仆作使。一切皆集。于眾人中和顏悅色發(fā)柔軟言。告喻妻子及諸作使。汝等應(yīng)當(dāng)至心聽我所說。汝等知不。天時(shí)炎旱時(shí)世饑儉。人民饑餓死者無數(shù)。我等居家?guī)觳赜瘽M谷米無量。可共及時(shí)種于福田。妻子聞已。善哉善哉快善無量。我等身命亦隨施主。況于大藏錢財(cái)飲食耶。

爾時(shí)施主心生歡喜。汝等今者。真是我無上道伴。善哉善哉。汝等諸人。應(yīng)當(dāng)各各而自處分。隨所應(yīng)作隨所應(yīng)為。應(yīng)作者便作。應(yīng)為者速為。卻后一七必令成辦。

爾時(shí)施主。一一處分已竟。即自出外處處觀看。何處當(dāng)有平地寬博安施壇施。即時(shí)安著清凈之處。除去沙鹵株杌荊棘。其地清凈。安施床敷[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]。即時(shí)安施大眾座處已。嚴(yán)駕五百大象。負(fù)載飲食運(yùn)趣施壇。飲食如山乳酪如池。膏油餅脯種種肴膳百味具足。兼有種種衣服珠環(huán)嚴(yán)釧象馬七珍。種種具足莊嚴(yán)已竟。卻后一七明相舉時(shí)。亦于七日朝。槌鐘鳴鼓吹大蠡貝。高聲唱言。一切大眾。皆來集于大施主壇。

爾時(shí)眾人聞是唱聲。心生歡喜如蒙賢圣。聞是語(yǔ)已。尋聲往趣大會(huì)施壇。隨意所取。衣被飲食珠環(huán)釵釧。百種湯藥象馬七珍。隨所好喜恣意選取。爾時(shí)施主所施之物。眾人持去已盡。爾時(shí)施主心生歡喜已。即還歸家。室家妻子歡喜受樂。五欲自?shī)�。卻后一七聞外人言。先所受施衣被飲食者。皆藥發(fā)而死。或未死者皆發(fā)是言。怪哉怪哉是大施主。雖有慈悲憐愍。供給所須衣被飲食。雖復(fù)當(dāng)時(shí)充饑解渴得濟(jì)身命。于后數(shù)日藥發(fā)喪命。時(shí)大施主憂恚懊惱。問其妻子。汝等云何成熟飲食。使惡毒藥令墮食中。妻子作使諸僮仆等。皆言不爾。若不爾者毒從何來。答曰不審。

爾時(shí)施主重自撿校。即入家中次第案行。見一井水而覆蓋頭。問諸人言。此是何井。家人答言。此是施主于小兒時(shí)養(yǎng)三毒蛇。穿此一井安置其中。此井是毒蛇住處。水亦是毒。飲者殺人。施主見已問作使言。汝等先作食時(shí)。不取此井水用作食也。作使答言。飲食猥多。當(dāng)時(shí)運(yùn)急汲取此水用作飲食。大施主言。怪哉怪哉。如我今者愚癡無智。云何養(yǎng)此毒蛇作此毒井。告語(yǔ)妻子速往填塞。中三毒蛇者為吾燒殺。是時(shí)作使速往除滅爾時(shí)施主滅毒井已。出外觀看。見受施者藥發(fā)而死。異口同音皆言。坐此施主與我毒食。令我早喪身命。我若先知此食有毒者。終不啖食。爾時(shí)施主聞是語(yǔ)已心生懊惱。如彼轉(zhuǎn)輪圣王。雖復(fù)十善導(dǎo)化令諸眾生得生人天。雖受如是微妙五欲微妙快樂。猶未能免生老病死。時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王尋發(fā)愿言。我今應(yīng)當(dāng)求索無上佛法出世間法。令諸眾生讀誦玩習(xí)。遠(yuǎn)離生死得至涅槃。

爾時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王。為求佛法故。于閻浮提遍處宣令。誰(shuí)解佛法。大轉(zhuǎn)輪王欲得玩習(xí)。處處宣令。皆云言無。到一邊小國(guó)中。有一婆羅門解知佛法。爾時(shí)使者逕往詣彼。至婆羅門所。問言。大德解佛法耶。答言解也。

爾時(shí)使者頭面禮足。報(bào)言。大師。大轉(zhuǎn)輪王欲相顧命。惟愿大師。屈神德往至彼轉(zhuǎn)輪王所。時(shí)轉(zhuǎn)輪王遠(yuǎn)出奉迎。頭面禮足問訊起居。冒涉涂路得無疲惓耶。即請(qǐng)入宮。于正殿上敷王御座。前請(qǐng)大師愿坐此座。時(shí)婆羅門即升妙座結(jié)加趺坐。

爾時(shí)大王見于大師端坐已定。供給所須施安已竟。合掌向于婆羅門白言。大師。解佛法耶。時(shí)婆羅門報(bào)言。吾解佛法。爾時(shí)大王報(bào)言。大師。為我解說。婆羅門言。王大愚也。吾學(xué)是佛法。久受勤苦因乃得成。今者大王。云何直欲得聞。

爾時(shí)大王白大師言。欲須何物。婆羅門言。與我供養(yǎng)。王言。所須供養(yǎng)為是何物。衣被飲食耶。金銀珍寶耶。婆羅門言。吾不須如是供養(yǎng)。王言。若不須如是供養(yǎng)者。象馬車乘耶。國(guó)城妻子耶。音樂倡伎耶。婆羅門言。吾都不用如是供養(yǎng)也。若能就王身上。剜作千瘡。灌滿膏油。安施燈炷。燃以供養(yǎng)者。吾當(dāng)為汝解說佛法。若不能者吾欲起去。王未答頃尋下高座。

爾時(shí)大王即前抱持報(bào)言。大師。小復(fù)留懷。今我智慧微淺功德薄少。小頃自思惟當(dāng)奉供養(yǎng)。

爾時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王。即自思惟而作是念。我從無始世界已來。喪身無數(shù)未曾為法。今我此身當(dāng)歸壞敗。都無所為。今日正是其時(shí)。仰報(bào)大師言。所須供養(yǎng)者。當(dāng)速辦之。

爾時(shí)大王即入宮中報(bào)諸夫人。而我今者共汝等別。時(shí)諸夫人聞王語(yǔ)已。心驚毛豎莫知所由。微聲問王。王欲何去。王言。今者我身欲剜作千燈供養(yǎng)大師。時(shí)諸夫人聞王語(yǔ)已。夗轉(zhuǎn)躃地舉聲大哭。悶絕吐逆良久穌息。報(bào)大王言。天下所重莫若己身。恭敬尊重隨時(shí)將養(yǎng)懼畏不適。今者云何毀害捐棄。王是智人。而于今日如似顛狂鬼魅所著耶。王言不也。若不爾者。何緣如是作此苦惱。供養(yǎng)是婆羅門。何所為耶。王報(bào)夫人。欲求佛法為一切眾生。若為一切眾生。今日云何便見孤棄。王報(bào)諸夫人言。天下恩愛皆當(dāng)別離。是故吾今以身供養(yǎng)。欲為汝等及一切眾生。于大闇?zhǔn)胰即笾菬�。照汝生死無明黑闇。斷眾累結(jié)生死之患。超度眾難得至涅槃故。汝等諸人。今者云何違逆我心。時(shí)諸夫人聞王語(yǔ)已。默然不對(duì)。心悲噢噎舉聲大哭。自拔頭發(fā)抓摑面目。復(fù)發(fā)聲言。我等薄相生亡我所。天王有五百太子。悉皆端正。聰明智慧人相具足。其父愛念喻如眼目。

爾時(shí)大王語(yǔ)諸子言。我于今日欲設(shè)供養(yǎng)�？稚砻�不濟(jì)與汝等別。國(guó)土人民所有王法。從大者治。時(shí)諸太子聞是語(yǔ)已。身體肢節(jié)筋脈抽切。譬如人噎。又不能咽復(fù)不得吐。微聲問父王言。今日云何永棄孤背。時(shí)諸太子前抱王頸。或捉手足舉聲悲哭。怪哉怪哉。今日云何永失覆護(hù)。

爾時(shí)大王諫曉諸子。即為宣說天下恩愛皆有別離。諸子答言。雖如父王所說。心情戀慕不能舍離。大王今日當(dāng)賜一愿。令諸子等持此身命奉上大王。為王供養(yǎng)婆羅門師。王言。諸子幼稚未有所識(shí)。未能堪辦如是供養(yǎng)。如我今者遠(yuǎn)請(qǐng)大師。許相供養(yǎng)不得違錯(cuò)。夫?yàn)樾⒆硬贿`父意。汝今云何違逆我心。時(shí)諸太子聞是語(yǔ)已。舉聲吼喚驚動(dòng)神祇。舉身投地如太山崩。爾時(shí)大王復(fù)與諸小國(guó)王一切辭別。還至殿上往大師所。脫身瓔珞上妙衣服。舉著一面端身正坐。告諸大臣諸小國(guó)王。五百太子二萬(wàn)夫人。汝等今者。誰(shuí)能為吾剜身千瘡。夫人太子及諸群臣。皆共同心而作是言。我等今者。寧以利刀自剜兩目。終不能以手剜王身也。爾時(shí)大王心生憂惱。而我今者單子孤露。大眾之中乃無一人見佐助也。

爾時(shí)大王。有一旃陀羅。其性弊惡人所怖畏。尋聲往趣語(yǔ)諸太子且莫憂苦也。我有方便。能令大王事不得成。若不成事。還王領(lǐng)國(guó)如本不異。諸太子聞是語(yǔ)已。心生歡喜。時(shí)旃陀羅往到王前。語(yǔ)大王言。大王今者何所作為。剜身千燈供養(yǎng)大師。時(shí)旃陀羅言。欲剜身者我能為之。王聞是語(yǔ)心生歡喜。報(bào)旃陀羅言。汝今真是我無上道伴。時(shí)旃陀羅。即在王前。喊[口*戒]噏張。高聲唱言。大王當(dāng)知?dú)⑷酥�法。斷頭截頸割斷手足。抽筋拔肋苦痛如是。大王今者能堪是不。王聞是語(yǔ)心懷歡喜。時(shí)旃陀羅持牛舌刀就王身上。于眴速頃。遍體剜作數(shù)滿千瘡。時(shí)旃陀羅。謂王意退而反不移。投刀于地馳走而去。

爾時(shí)大王于身諸瘡灌滿膏油已。取上妙細(xì)氎纏以為炷。爾時(shí)婆羅門大師。見于大王作是事已。作是念言。我今應(yīng)當(dāng)先為大王宣說佛法。何以故。大王今當(dāng)燃身諸燈恐命不濟(jì)。命若不濟(jì)誰(shuí)當(dāng)聽法。思惟是已。告大王言。精進(jìn)如是難為能為。修此苦行為聞佛法。諦聽諦聽善思念之。吾當(dāng)為王宣說佛法。王聞是語(yǔ)心大歡喜。譬如孝子新喪父母。其子愁毒苦不可言。父母還活其子歡喜。王聞是語(yǔ)亦復(fù)如是。時(shí)婆羅門即便為王而說半偈。謂興衰法。

夫生輒死此滅為樂

王聞法已心生歡喜。告諸太子及諸大臣。而作是言。諸人若于我有慈愍心者。應(yīng)為我憶持是法。于諸國(guó)土處處聚落有人民處城市巷陌。宣王優(yōu)命。諸人當(dāng)知。大轉(zhuǎn)輪王見諸人民一切眾生。沒于苦海未能出惡。于諸眾生起大悲心。剜身千燈求于半偈。諸人今當(dāng)感大王大慈悲心。應(yīng)當(dāng)書寫此偈讀誦玩習(xí)。思惟其義如說修行。諸人聞是語(yǔ)已。心生歡喜。異口同音贊大王言。善哉善哉。大王。真是大慈悲父。為諸眾生修此苦行。我等應(yīng)當(dāng)速往書寫�；蚣埢虿��；蛴谑�上�；蛴跇淠就叩[草葉蹊徑要路多人行處。亦皆書寫。其見聞?wù)摺＝园l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時(shí)大王即燃千燈供養(yǎng)大師。其明遠(yuǎn)照十方世界。其燈光中亦出音聲說此半偈。其聞法者皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。其光上照乃至忉利天宮。其燈光明悉能蔽隱諸天光明。時(shí)忉利天王。見此光明遠(yuǎn)照天宮。即作是念。以何因緣有此光明。即以天眼觀于世間。見是大轉(zhuǎn)輪王以大慈悲熏修其心。為一切眾生故。剜身千燈供養(yǎng)大師。為度一切眾生故。是故我等今當(dāng)往于世間。勸戒佐助令心歡喜。即下世間化作凡人。往詣王所問大王言。剜身千燈修此苦行。為求半偈何所作為。報(bào)言。善男子。我為一切眾生故。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時(shí)化人即復(fù)釋身。光明威耀曒然炳著。時(shí)天帝釋報(bào)大王言。作是供養(yǎng)。愿求天王耶。魔王梵王耶。是時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王報(bào)天帝釋言。我亦不求人天尊貴。正欲求阿耨多羅三藐三菩提。為一切眾生故。不安者安。不解者解。未度者度。未得道者欲令得道。天帝釋言。大王今者不乃愚耶。求阿耨多羅三藐三菩提者。久受勤苦乃可得成。汝今云何欲求無上道耶。報(bào)天帝釋言。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不以此苦退于無上道。汝今雖發(fā)是言吾不信也。時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王即于天王釋前。立此誓言。我若不真實(shí)求于阿耨多羅三藐三菩提。欺誑天王釋者。使我千瘡終無愈時(shí)。若不爾者血當(dāng)為乳千瘡平復(fù)。說是語(yǔ)時(shí)即復(fù)如故。天王釋言。善哉大王。真是大悲。修大悲者如是苦行。不久當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得三菩提時(shí)要先度我。時(shí)天帝釋放大光明遍照王身。與百千諸天俱時(shí)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。五百大子。見其父王身瘡平復(fù)歡喜無量。即前頭面禮足。卻住一面。合掌向父。異口同音俱發(fā)聲言。未曾有也。今者父王真是大悲愍傷一切。王報(bào)太子。汝等若是孝子者。當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是諸太子聞是語(yǔ)已心生歡喜。感于父王重恩分故。尋聲即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。二萬(wàn)夫人百千婇女亦復(fù)如是。

爾時(shí)眾中有七十恒河沙等眾生。皆發(fā)聲聞辟支佛心。復(fù)有無量天人及乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見聞是已。皆發(fā)道心歡喜而去。

發(fā)菩提心品第四

爾時(shí)會(huì)中有一大菩薩摩訶薩。名曰喜王。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌仰白如來。而作是言。菩薩云何知恩報(bào)恩。佛告喜王菩薩。善男子。諦聽諦聽。菩薩摩訶薩知恩者。當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。報(bào)恩者。亦當(dāng)教一切眾生令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若發(fā)菩提心云何而發(fā)。菩薩因何事故。所以能發(fā)。善男子。菩薩摩訶薩初發(fā)三菩提心時(shí)。立大誓愿作如是言。若我得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。當(dāng)大利益一切眾生。要當(dāng)安置一切眾生大涅槃中。復(fù)當(dāng)教化一切眾生悉令具足般若波羅蜜。是則名為自利。亦名利他。是故初發(fā)菩提心者。則得名為菩提因緣。眾生因緣。正義因緣。三十七助道法因緣。攝取一切善法根本。是故菩薩名為大善。亦名一切眾生善根。能破一切眾生身口意等三業(yè)諸惡。一切世間所有誓愿。及出世間所有誓愿。無有能勝阿耨多羅三藐三菩提。如是誓愿無勝無上。菩薩摩訶薩初發(fā)三菩提心時(shí)。有五事。一者性。二者行。三者境界。四者功德。五者增長(zhǎng)。菩薩若能發(fā)菩提心。則得名為菩薩摩訶薩。定得阿耨多羅三藐三菩提。修大乘行。是故初發(fā)菩提心。即能攝取一切善法。菩薩摩訶薩發(fā)菩提心。修行漸得阿耨多羅三藐三菩提。若不發(fā)心終不能得。是故發(fā)心即得阿耨多羅三藐三菩提根本。菩薩摩訶薩見苦眾生心生憐愍。是故菩薩因慈悲心故。能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。因阿耨多羅三藐三菩提心。即能習(xí)三十七品。因三十七品故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故發(fā)心名為根本。發(fā)菩提心故行菩薩尸羅。是故發(fā)心名根名因。名枝名葉。亦名華名果。亦名為子。菩薩發(fā)心畢竟不畢竟。畢竟者乃至得阿耨多羅三藐三菩提。終不退失。不畢竟者有退有失。退有二種。畢竟退。不畢竟退。畢竟退者。終不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。不能推求修習(xí)其法。不畢竟退者。求菩提心修習(xí)其法。是菩提心有四種。一者若善男子若善女人。若見若聞諸佛菩薩不可思議事。爾時(shí)即生信敬之心。作是念言。佛菩薩事不可思議。若佛菩薩不可思議事。是可得者。我亦當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是故至心念于菩提。發(fā)菩提心。復(fù)有不見諸佛菩薩不思議事。以聞諸佛菩薩秘密之藏。聞已即生信敬之心。得生信心故。為阿耨多羅三藐三菩提及摩訶般若。是故發(fā)菩提心。復(fù)有不見諸佛菩薩不思議事。亦不聞法。見法滅時(shí)。復(fù)作是念。無上佛法能滅眾生無量苦惱。作大利益。惟諸佛菩薩。能令佛法久住不滅。我今亦當(dāng)發(fā)菩提心。令諸眾生遠(yuǎn)離煩惱。愿我此身受大苦事。護(hù)持佛法久住于世故。發(fā)菩提心。復(fù)有不見諸佛菩薩法滅時(shí)。唯見惡世諸眾生等。具重?zé)�惱貪欲嗔恚愚癡等。無慚無愧慳吝等。嫉妒恚癡苦惱等。不信邪疑懶惰等。見是事已即作此念。大惡世時(shí)眾生不能修善。如是惡時(shí)尚不能發(fā)二乘之心。何況阿耨多羅三藐三菩提心。我今當(dāng)發(fā)菩提心。發(fā)菩提心已。乃當(dāng)教一切眾生令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時(shí)喜王菩薩復(fù)白佛言。世尊。菩薩知恩自發(fā)菩提心。菩薩報(bào)恩教一切眾生令發(fā)菩提心者。如來世尊于生死時(shí)。初發(fā)菩提心。因何事發(fā)。佛言。善男子。過去久遠(yuǎn)不可計(jì)劫生死中。時(shí)以重?zé)�惱。起身口意業(yè)故。墮在八大地獄。所謂阿訶訶地獄。阿婆婆地獄。阿達(dá)多地獄。銅釜大銅釜。黑石大黑石。乃至火車地獄。我于爾時(shí)墮在火車地獄中。共兩人并挽火車。牛頭阿傍在車上坐。緘唇切齒。張目吹火。口眼耳鼻煙炎俱起。身體殊大。臂腳盤結(jié)。其色赤黑。手執(zhí)鐵杖隨而鞭之。我時(shí)苦痛努力挽車。力勵(lì)前進(jìn)。時(shí)我徒伴劣弱少力。劣弱在后。是時(shí)牛頭阿傍以鐵叉刺腹。鐵杖鞭背。血出沐浴隨體而流。其人苦痛高聲大喚苦痛難忍�；蚍Q父母�；蚍Q妻子。雖作如是唱喚無益于己。我時(shí)見是受大苦惱心生哀愍。因慈心生故發(fā)菩提心。為此眾罪人故。勸請(qǐng)牛頭阿傍。此罪人者甚可憐愍。小復(fù)加哀垂慈憐愍。牛頭阿傍聞已心生嗔恚。尋以鐵叉前刺我頸。尋時(shí)命終。即得脫于火車地獄百劫中罪。我以發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心故。即脫火車地獄之罪。

佛告喜王。挽火車者今我身是。因發(fā)菩提心故疾得成佛。是故當(dāng)知。一切眾生發(fā)菩提心其事非一�；蛞虼刃摹；蛞蝽Ｐ摹；蛞蚴┬摹；蛞驊a心�；蛞驓g喜�；蛞驘�惱�；蛞蚨鲪蹌e離�；蛞蛟乖骱秃稀；蛞蛴H近善知識(shí)�；蛞驉河选；蛞蛞姺稹；蛞蚵劮�。是故當(dāng)知。一切眾生發(fā)菩提心各各不同。喜王當(dāng)知。菩薩摩訶薩知恩報(bào)恩其事如是。說是法時(shí)。萬(wàn)八千人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾中有得須陀洹乃至阿羅漢。時(shí)天龍鬼神人及非人。亦能發(fā)聲聞辟支佛心。聞法歡喜。頭面作禮。右繞而去。