第二卷 大方便佛報恩經(jīng)

第二卷 大方便佛報恩經(jīng)

對治品第三

爾時世尊處在大眾。猶如日輪光明赫弈隱蔽眾星。喻如大龍幡蘭椿輪茜練粲爛。睹之眼眩。思之意亂。威光晃曜色無等喻。猶螢火光日出不現(xiàn)。日月雖有百千光明。方于帝釋譬如聚墨。帝釋雖有白凈妙光。方于大梵王所有光明。猶如瓦礫方于夜光摩尼寶珠。大梵天王雖有凈妙百千光明。方于如來所有光明。亦如聚墨。何以故。如來圓光七尺。乃能遠照十方世界。其中眾生遇斯光者。盲者得見。僂者得伸。拘躄眾生即得手足。邪迷眾生得睹真言。以要言之。諸不稱意皆得如愿。爾時會中有七十大菩薩摩訶薩。即從座起。頭面禮佛。繞百千匝卻住一面。異口同音說百千偈贊嘆如來。

其名曰不思議菩薩。離覺音菩薩。惟念安菩薩。離垢稱菩薩。無量音菩薩。大名聞菩薩。明寶髻菩薩。堅師子菩薩。獨步逝菩薩。舍所念菩薩。及智積菩薩。意善住菩薩。無極相菩薩�；酃怅灼兴_。消強意菩薩。能擁護菩薩。至誠英菩薩。蓮花界菩薩。眾諸安菩薩。圣慧業(yè)菩薩。將功勛菩薩。無思議菩薩。凈梵施菩薩。寶事業(yè)菩薩。處大花菩薩。善思惟菩薩。無限法菩薩。名聞意菩薩。已辯積菩薩。自在門菩薩。十種力菩薩。有十力菩薩。大圣愍菩薩。無所越菩薩。游寂然菩薩。在于彼菩薩。無數(shù)天菩薩。須彌光菩薩。極重藏菩薩。因超越菩薩。而獨步菩薩。威神勝菩薩。大部界菩薩。以山護菩薩。持三世菩薩。有功勛菩薩。宣名稱菩薩。日光明菩薩。師子英菩薩。時節(jié)王菩薩。師子藏菩薩。示現(xiàn)有菩薩。光遠照菩薩。山師子菩薩。有取施菩薩。莫能勝菩薩。為最幢菩薩。喜悅稱菩薩。堅精進菩薩。無損減菩薩。有名稱菩薩。無恐怖菩薩。無著天菩薩。大明燈菩薩。世光曜菩薩。微妙音菩薩。執(zhí)功勛菩薩。除闇暝菩薩。無等倫菩薩。各于佛前發(fā)誓愿言。我等于世尊滅度之后。護持佛法。于十方界廣令流布。使不斷絕。何以故。我等今者。睹如來不思議妙色光明。于光明中。皆得聞不思議佛法。既聞法已離于心障。累結(jié)永消身心清凈�；稳缣旖鹑f品斯照。我等思惟如是等功德利故。于如來所生大師想。生慈父想。常念佛恩當報佛恩。何以故。得聞正法。不久當坐道場。轉(zhuǎn)正法輪。度脫一切眾生。皆令以得聞法故得成阿耨多羅三藐三菩提。

爾時釋迦如來告一切大眾言。是七十大菩薩摩訶薩。久于過去無量百千萬億微塵數(shù)阿僧祇劫中。已曾供養(yǎng)無量百千萬億恒河沙世界微塵數(shù)諸佛于諸佛所常修梵行。供養(yǎng)諸佛。心不疲惓。以慈修身。善護佛法。不舍大悲。常于十方利益一切。若有眾生臨命終時。若聞一菩薩名。若二若三若四乃至七十。稱名歸命者。命終即得往生有佛國土。蓮華化生遠離淫欲。不處胞胎離諸臭穢。其身清凈有妙香氣。眾所恭敬人所愛念。為人所恭敬愛念故。其心歡喜。以歡喜心故。即能發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。以發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。能于一切眾生起大慈悲心。以發(fā)慈悲心已。次亦生于利益眾生心。以能利益眾生心已。復能發(fā)于不舍眾生心。利益眾生心。自利利彼心。滅除障礙心。寂靜煩惱心。能親近善友常生恭敬心。專意聽法心。憶持不忘思惟妙義心。愿少聞多解義心。不愿于多聞而不解義心。次生信如心。信如實義心。以生如實義心已。次生如說修行心。以生如說修行心已。次生不退轉(zhuǎn)心。以生不退轉(zhuǎn)心已。于諸眾生即生等對治心。

如我不喜死。一切三界二十五有。有形無形四足多足。乃至蟻子有命之屬。亦復如是。是故菩薩。乃至自喪身命。終不枉奪他命。

如我有錢谷帛衣被飲食象馬車乘國城妻子身體手足供養(yǎng)擁護不喜他人橫來侵害者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至自喪身命。終不于諸眾生衣財飲食生于劫奪之心。

如我不喜他人欺陵斷我妙色姐妹妻妾者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至喪身失命。于他美色不生邪念染污之心。況行姧惡。

如我不喜面毀兩舌惡口。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不妄言兩舌斗亂彼此。

如我不喜杖石鞭打搒笞拷掠者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不杖石楚毒拷掠眾生。

如我不喜杻械枷鎖桁械系閉縛勒諸苦惱者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不枷鎖系閉杻械眾生。

如我不喜為人所陵強力迫脅。威恩所逼恃怙形勢壓伏戢遏不令面自炳說自顯清白者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不非理加于眾生。

如我為人之所供養(yǎng)尊重贊嘆令我歡喜者。我亦常當布施眾生衣被飲食臥具醫(yī)藥一切樂具。若我造作大事。若佛事法事僧事。智力有限。不能令其成辦。憂愁苦惱。若有智者。見我如是憂恚懊惱。不能令事得辦。便報我言。善男子。莫憂愁也。我當供辦稱意所須令汝事辦。我聞是語心生歡喜。是故我亦當常勸化眾生利益眾生。如我為王賊水火縣官所逼。若系若閉心生愁毒。復有智者。見我如是遇眾苦難。便往我所。善言誘喻。告言。莫愁苦也。我當為汝求哀國王。若諸大臣。若供給財賄。若設余方便。令汝解脫。使無衰惱。我聞是語心生歡喜。

是故菩薩。常當勤修技藝。多諸工能。音樂倡伎。歷數(shù)算計。咒術仙藥。服乘象馬。兜矛槊箭。出陣入陣。有大武功。我有如是眾妙技藝。一切眾人。若王大臣。不敢違逆我意。兼我復有衣財飲食。珠環(huán)釵釧。金銀琉璃。珊瑚虎珀。硨磲馬瑙。真珠玫瑰。摩尼寶珠。象馬輦輿僮仆作使。宮人美女。流泉浴池。七寶臺觀。如是種種微妙無量百千。菩薩雖有如是威武隨意技藝百千寶藏象馬車乘無量美女勝妙臺觀流泉浴池一切五欲樂具。心不貪著。而常少欲知足。好樂閑靜。山林樹下安禪靜默。雖處大眾言談語論。而心常入對治門中。雖與眾生和光塵俗。出內(nèi)財產(chǎn)生業(yè)息利。終不為惡。利益眾生。若有貧窮及諸苦惱。來從菩薩求索所須。菩薩隨意稱心給與。菩薩若見有眾生愛樂佛法。而來親近供養(yǎng)承事奉侍。洗足按摩。浣濯干曬。楊枝澡水。拂拭床敷。卷[(辛*丸)/衣]被枕。初夜后夜供給燈燭。前食后食怛缽那食。蒲阇尼食。佉陀尼食。及諸漿飲。所謂與利師漿。馥勒奢果漿。蒲萄漿。黑石蜜漿。如是承事。乃至一七至九十日。為欲求請菩薩聽聞佛法。菩薩爾時雖見是人如是供給心不歡喜。何以故。菩薩久于無量阿僧祇劫中。為求佛法故。我為一切眾生心無增減故。以慈悲心故。住平等心故。時作轉(zhuǎn)輪圣王。常以十善導化一切眾生。為我意故歡喜奉行。命終之后得生人天。受微妙五欲快樂。尊嚴豪貴隨心適意。臥起入宮。服乘鞍馬。游戲園苑伎樂自娛。歡喜飲食。無常卒至老病喪亡。家室男女愁毒懊惱。舉聲大哭以手捶胸�；驎r拔發(fā)食飲灰土。悶絕躄地。持幡乘車啼哭送之。殯埋既竟。室家男女手相扶持。還歸本家。愁毒悶絕。良久躃地。或時致病�；驎r狂癡�；驎r致死。于生者大損。于死者無益。是時轉(zhuǎn)輪圣王。前后導從案行國界。見諸眾生受斯苦惱。愍而哀傷。而作是言。夫為王者。王領國土攝諸眾生。雖以十善導化果得如是微妙五欲。而不免生老病死無常敗壞。當知我雖以正法治國。無益于物。若無益于物。云何名為大轉(zhuǎn)輪王。云何復名為大慈父。云何復名為大醫(yī)王。云何復名為大導師。夫大導師者。導以正路示涅槃徑。使得無為常得安樂。我等今者名不稱行。譬如有人渴乏垂命。東西馳走求索冷水。遙見空井心生歡喜。而作是念。今我此身便為更生。何以故。若不得水命去不遠。今見好井。必其望得清凈冷水。濟我虛渴運急之命。作是念已。馳犇往趣。往到井上。脫所著衣舉著一處。入井取水而不得水。唯見毒蛇守宮蝮蝎百足之屬。瓦礫荊棘及諸草穢。

爾時渴人失本愿故。既不得水眾毒螫身。尋欲出井。其井朽故陷墜嵚巖。其朽故井深一箭道。既無梯蹬繩索杖木。雖復踴身上升。勢不能高。氣力羸惙還墮井底。為諸毒蛇之所唼食。命未斷頃而作是言。我若先知此井無水。尚不眼視。而況往取。今日苦毒為井所誤。爾時轉(zhuǎn)輪圣王。見諸人民室家男女恩愛分離受苦惱時。而作是言。今我身者喻如空井。雖有井名而無有水。現(xiàn)有所趣而無所獲。喪失身命苦惱如是。我今雖處于轉(zhuǎn)輪圣王之位。七寶具足。十善導化。正法治國。令諸眾生生人天中。受其微妙五欲快樂故。未能免生老病死。恩愛分離。怨憎和合。憂悲苦惱。更相哭泣。然是我過非眾生咎。所以者何。以我無有出世間法利益一切眾生。雖從于我咨受善法望獲安樂。而實不能越于苦海。

爾時轉(zhuǎn)輪圣王。復作是念。我身今者。喻如無智大癡施主。爾時施主值天大旱。七年不雨樹木燋干。時世饑饉谷米勇貴。人民饑餓互相茹食。飲血啖肉更相殘害。枉濫無辜�；蚋甘匙踊蜃邮掣�。父母兄弟妻息男女。更相食啖。

爾時大施主。游行觀看。見諸眾生饑餓憔瘁羸瘦戰(zhàn)掉。氣力虛微顏貌憔瘁。頭發(fā)蓬亂形體瘦黑。于其肩上或見擔揭。純是死人。所有頭手節(jié)腕臂肘脊脅。肩臂臏膊足指�；蚴歉文懩c胃。時大施主。微聲問言。汝所擔揭者是何物也。答言。我所擔者。是死人頭手臂肘節(jié)腕也。問言。汝擔是死人臂肘節(jié)腕。何所作為。答言。汝不知耶。天時亢旱時世饑饉。谷米勇貴人民饑餓�；ハ嗍扯�。我所擔者是我飲食。

爾時施主。聞是說已。心驚毛豎悶絕躃地。以冷水灑面良久乃穌。復更問言。雖是汝食是何人肉。爾時餓人聞是語已。舉聲大哭憂恚斷絕。報施主言。不可言也。痛哉痛哉。怪哉怪哉。大施主。我今情實相語。我所擔者�；蜓允歉��；蜓允悄��；蜓云拮�。或言兄弟。宗親骨肉。爾時諸饑餓人。各各以情實自說因緣。大施主。更無余事。我等以饑餓因緣故。還相啖食耳。

爾時大施主。聞是語已飲氣嘆息。報眾人言。汝等今者。更莫共相食啖肉也。若有所須衣服飲食。種種湯藥所須之物。卻后一七。汝等大眾皆集我家。我當隨汝所須。衣被飲食病瘦湯藥稱意給與。眾人聞已心生歡喜。嘆言。善哉善哉。未曾有也。

爾時施主。還到其家。喚其夫人及其子息僮仆作使。一切皆集。于眾人中和顏悅色發(fā)柔軟言。告喻妻子及諸作使。汝等應當至心聽我所說。汝等知不。天時炎旱時世饑儉。人民饑餓死者無數(shù)。我等居家?guī)觳赜瘽M谷米無量�？晒布皶r種于福田。妻子聞已。善哉善哉快善無量。我等身命亦隨施主。況于大藏錢財飲食耶。

爾時施主心生歡喜。汝等今者。真是我無上道伴。善哉善哉。汝等諸人。應當各各而自處分。隨所應作隨所應為。應作者便作。應為者速為。卻后一七必令成辦。

爾時施主。一一處分已竟。即自出外處處觀看。何處當有平地寬博安施壇施。即時安著清凈之處。除去沙鹵株杌荊棘。其地清凈。安施床敷[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]。即時安施大眾座處已。嚴駕五百大象。負載飲食運趣施壇。飲食如山乳酪如池。膏油餅脯種種肴膳百味具足。兼有種種衣服珠環(huán)嚴釧象馬七珍。種種具足莊嚴已竟。卻后一七明相舉時。亦于七日朝。槌鐘鳴鼓吹大蠡貝。高聲唱言。一切大眾。皆來集于大施主壇。

爾時眾人聞是唱聲。心生歡喜如蒙賢圣。聞是語已。尋聲往趣大會施壇。隨意所取。衣被飲食珠環(huán)釵釧。百種湯藥象馬七珍。隨所好喜恣意選取。爾時施主所施之物。眾人持去已盡。爾時施主心生歡喜已。即還歸家。室家妻子歡喜受樂。五欲自娛。卻后一七聞外人言。先所受施衣被飲食者。皆藥發(fā)而死�；蛭此勒呓园l(fā)是言。怪哉怪哉是大施主。雖有慈悲憐愍。供給所須衣被飲食。雖復當時充饑解渴得濟身命。于后數(shù)日藥發(fā)喪命。時大施主憂恚懊惱。問其妻子。汝等云何成熟飲食。使惡毒藥令墮食中。妻子作使諸僮仆等。皆言不爾。若不爾者毒從何來。答曰不審。

爾時施主重自撿校。即入家中次第案行。見一井水而覆蓋頭。問諸人言。此是何井。家人答言。此是施主于小兒時養(yǎng)三毒蛇。穿此一井安置其中。此井是毒蛇住處。水亦是毒。飲者殺人。施主見已問作使言。汝等先作食時。不取此井水用作食也。作使答言。飲食猥多。當時運急汲取此水用作飲食。大施主言。怪哉怪哉。如我今者愚癡無智。云何養(yǎng)此毒蛇作此毒井。告語妻子速往填塞。中三毒蛇者為吾燒殺。是時作使速往除滅爾時施主滅毒井已。出外觀看。見受施者藥發(fā)而死。異口同音皆言。坐此施主與我毒食。令我早喪身命。我若先知此食有毒者。終不啖食。爾時施主聞是語已心生懊惱。如彼轉(zhuǎn)輪圣王。雖復十善導化令諸眾生得生人天。雖受如是微妙五欲微妙快樂。猶未能免生老病死。時轉(zhuǎn)輪圣王尋發(fā)愿言。我今應當求索無上佛法出世間法。令諸眾生讀誦玩習。遠離生死得至涅槃。

爾時轉(zhuǎn)輪圣王。為求佛法故。于閻浮提遍處宣令。誰解佛法。大轉(zhuǎn)輪王欲得玩習。處處宣令。皆云言無。到一邊小國中。有一婆羅門解知佛法。爾時使者逕往詣彼。至婆羅門所。問言。大德解佛法耶。答言解也。

爾時使者頭面禮足。報言。大師。大轉(zhuǎn)輪王欲相顧命。惟愿大師。屈神德往至彼轉(zhuǎn)輪王所。時轉(zhuǎn)輪王遠出奉迎。頭面禮足問訊起居。冒涉涂路得無疲惓耶。即請入宮。于正殿上敷王御座。前請大師愿坐此座。時婆羅門即升妙座結(jié)加趺坐。

爾時大王見于大師端坐已定。供給所須施安已竟。合掌向于婆羅門白言。大師。解佛法耶。時婆羅門報言。吾解佛法。爾時大王報言。大師。為我解說。婆羅門言。王大愚也。吾學是佛法。久受勤苦因乃得成。今者大王。云何直欲得聞。

爾時大王白大師言。欲須何物。婆羅門言。與我供養(yǎng)。王言。所須供養(yǎng)為是何物。衣被飲食耶。金銀珍寶耶。婆羅門言。吾不須如是供養(yǎng)。王言。若不須如是供養(yǎng)者。象馬車乘耶。國城妻子耶。音樂倡伎耶。婆羅門言。吾都不用如是供養(yǎng)也。若能就王身上。剜作千瘡。灌滿膏油。安施燈炷。燃以供養(yǎng)者。吾當為汝解說佛法。若不能者吾欲起去。王未答頃尋下高座。

爾時大王即前抱持報言。大師。小復留懷。今我智慧微淺功德薄少。小頃自思惟當奉供養(yǎng)。

爾時轉(zhuǎn)輪圣王。即自思惟而作是念。我從無始世界已來。喪身無數(shù)未曾為法。今我此身當歸壞敗。都無所為。今日正是其時。仰報大師言。所須供養(yǎng)者。當速辦之。

爾時大王即入宮中報諸夫人。而我今者共汝等別。時諸夫人聞王語已。心驚毛豎莫知所由。微聲問王。王欲何去。王言。今者我身欲剜作千燈供養(yǎng)大師。時諸夫人聞王語已。夗轉(zhuǎn)躃地舉聲大哭。悶絕吐逆良久穌息。報大王言。天下所重莫若己身。恭敬尊重隨時將養(yǎng)懼畏不適。今者云何毀害捐棄。王是智人。而于今日如似顛狂鬼魅所著耶。王言不也。若不爾者。何緣如是作此苦惱。供養(yǎng)是婆羅門。何所為耶。王報夫人。欲求佛法為一切眾生。若為一切眾生。今日云何便見孤棄。王報諸夫人言。天下恩愛皆當別離。是故吾今以身供養(yǎng)。欲為汝等及一切眾生。于大闇室燃大智燈。照汝生死無明黑闇。斷眾累結(jié)生死之患。超度眾難得至涅槃故。汝等諸人。今者云何違逆我心。時諸夫人聞王語已。默然不對。心悲噢噎舉聲大哭。自拔頭發(fā)抓摑面目。復發(fā)聲言。我等薄相生亡我所。天王有五百太子。悉皆端正。聰明智慧人相具足。其父愛念喻如眼目。

爾時大王語諸子言。我于今日欲設供養(yǎng)。恐身命不濟與汝等別。國土人民所有王法。從大者治。時諸太子聞是語已。身體肢節(jié)筋脈抽切。譬如人噎。又不能咽復不得吐。微聲問父王言。今日云何永棄孤背。時諸太子前抱王頸�；蜃绞肿闩e聲悲哭。怪哉怪哉。今日云何永失覆護。

爾時大王諫曉諸子。即為宣說天下恩愛皆有別離。諸子答言。雖如父王所說。心情戀慕不能舍離。大王今日當賜一愿。令諸子等持此身命奉上大王。為王供養(yǎng)婆羅門師。王言。諸子幼稚未有所識。未能堪辦如是供養(yǎng)。如我今者遠請大師。許相供養(yǎng)不得違錯。夫為孝子不違父意。汝今云何違逆我心。時諸太子聞是語已。舉聲吼喚驚動神祇。舉身投地如太山崩。爾時大王復與諸小國王一切辭別。還至殿上往大師所。脫身瓔珞上妙衣服。舉著一面端身正坐。告諸大臣諸小國王。五百太子二萬夫人。汝等今者。誰能為吾剜身千瘡。夫人太子及諸群臣。皆共同心而作是言。我等今者。寧以利刀自剜兩目。終不能以手剜王身也。爾時大王心生憂惱。而我今者單子孤露。大眾之中乃無一人見佐助也。

爾時大王。有一旃陀羅。其性弊惡人所怖畏。尋聲往趣語諸太子且莫憂苦也。我有方便。能令大王事不得成。若不成事。還王領國如本不異。諸太子聞是語已。心生歡喜。時旃陀羅往到王前。語大王言。大王今者何所作為。剜身千燈供養(yǎng)大師。時旃陀羅言。欲剜身者我能為之。王聞是語心生歡喜。報旃陀羅言。汝今真是我無上道伴。時旃陀羅。即在王前。喊[口*戒]噏張。高聲唱言。大王當知殺人之法。斷頭截頸割斷手足。抽筋拔肋苦痛如是。大王今者能堪是不。王聞是語心懷歡喜。時旃陀羅持牛舌刀就王身上。于眴速頃。遍體剜作數(shù)滿千瘡。時旃陀羅。謂王意退而反不移。投刀于地馳走而去。

爾時大王于身諸瘡灌滿膏油已。取上妙細氎纏以為炷。爾時婆羅門大師。見于大王作是事已。作是念言。我今應當先為大王宣說佛法。何以故。大王今當燃身諸燈恐命不濟。命若不濟誰當聽法。思惟是已。告大王言。精進如是難為能為。修此苦行為聞佛法。諦聽諦聽善思念之。吾當為王宣說佛法。王聞是語心大歡喜。譬如孝子新喪父母。其子愁毒苦不可言。父母還活其子歡喜。王聞是語亦復如是。時婆羅門即便為王而說半偈。謂興衰法。

夫生輒死此滅為樂

王聞法已心生歡喜。告諸太子及諸大臣。而作是言。諸人若于我有慈愍心者。應為我憶持是法。于諸國土處處聚落有人民處城市巷陌。宣王優(yōu)命。諸人當知。大轉(zhuǎn)輪王見諸人民一切眾生。沒于苦海未能出惡。于諸眾生起大悲心。剜身千燈求于半偈。諸人今當感大王大慈悲心。應當書寫此偈讀誦玩習。思惟其義如說修行。諸人聞是語已。心生歡喜。異口同音贊大王言。善哉善哉。大王。真是大慈悲父。為諸眾生修此苦行。我等應當速往書寫�；蚣埢虿��；蛴谑�上�；蛴跇淠就叩[草葉蹊徑要路多人行處。亦皆書寫。其見聞者。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時大王即燃千燈供養(yǎng)大師。其明遠照十方世界。其燈光中亦出音聲說此半偈。其聞法者皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。其光上照乃至忉利天宮。其燈光明悉能蔽隱諸天光明。時忉利天王。見此光明遠照天宮。即作是念。以何因緣有此光明。即以天眼觀于世間。見是大轉(zhuǎn)輪王以大慈悲熏修其心。為一切眾生故。剜身千燈供養(yǎng)大師。為度一切眾生故。是故我等今當往于世間。勸戒佐助令心歡喜。即下世間化作凡人。往詣王所問大王言。剜身千燈修此苦行。為求半偈何所作為。報言。善男子。我為一切眾生故。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時化人即復釋身。光明威耀曒然炳著。時天帝釋報大王言。作是供養(yǎng)。愿求天王耶。魔王梵王耶。是時轉(zhuǎn)輪圣王報天帝釋言。我亦不求人天尊貴。正欲求阿耨多羅三藐三菩提。為一切眾生故。不安者安。不解者解。未度者度。未得道者欲令得道。天帝釋言。大王今者不乃愚耶。求阿耨多羅三藐三菩提者。久受勤苦乃可得成。汝今云何欲求無上道耶。報天帝釋言。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不以此苦退于無上道。汝今雖發(fā)是言吾不信也。時轉(zhuǎn)輪圣王即于天王釋前。立此誓言。我若不真實求于阿耨多羅三藐三菩提。欺誑天王釋者。使我千瘡終無愈時。若不爾者血當為乳千瘡平復。說是語時即復如故。天王釋言。善哉大王。真是大悲。修大悲者如是苦行。不久當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得三菩提時要先度我。時天帝釋放大光明遍照王身。與百千諸天俱時發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。五百大子。見其父王身瘡平復歡喜無量。即前頭面禮足。卻住一面。合掌向父。異口同音俱發(fā)聲言。未曾有也。今者父王真是大悲愍傷一切。王報太子。汝等若是孝子者。當發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是諸太子聞是語已心生歡喜。感于父王重恩分故。尋聲即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。二萬夫人百千婇女亦復如是。

爾時眾中有七十恒河沙等眾生。皆發(fā)聲聞辟支佛心。復有無量天人及乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見聞是已。皆發(fā)道心歡喜而去。

發(fā)菩提心品第四

爾時會中有一大菩薩摩訶薩。名曰喜王。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌仰白如來。而作是言。菩薩云何知恩報恩。佛告喜王菩薩。善男子。諦聽諦聽。菩薩摩訶薩知恩者。當發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。報恩者。亦當教一切眾生令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若發(fā)菩提心云何而發(fā)。菩薩因何事故。所以能發(fā)。善男子。菩薩摩訶薩初發(fā)三菩提心時。立大誓愿作如是言。若我得阿耨多羅三藐三菩提時。當大利益一切眾生。要當安置一切眾生大涅槃中。復當教化一切眾生悉令具足般若波羅蜜。是則名為自利。亦名利他。是故初發(fā)菩提心者。則得名為菩提因緣。眾生因緣。正義因緣。三十七助道法因緣。攝取一切善法根本。是故菩薩名為大善。亦名一切眾生善根。能破一切眾生身口意等三業(yè)諸惡。一切世間所有誓愿。及出世間所有誓愿。無有能勝阿耨多羅三藐三菩提。如是誓愿無勝無上。菩薩摩訶薩初發(fā)三菩提心時。有五事。一者性。二者行。三者境界。四者功德。五者增長。菩薩若能發(fā)菩提心。則得名為菩薩摩訶薩。定得阿耨多羅三藐三菩提。修大乘行。是故初發(fā)菩提心。即能攝取一切善法。菩薩摩訶薩發(fā)菩提心。修行漸得阿耨多羅三藐三菩提。若不發(fā)心終不能得。是故發(fā)心即得阿耨多羅三藐三菩提根本。菩薩摩訶薩見苦眾生心生憐愍。是故菩薩因慈悲心故。能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。因阿耨多羅三藐三菩提心。即能習三十七品。因三十七品故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故發(fā)心名為根本。發(fā)菩提心故行菩薩尸羅。是故發(fā)心名根名因。名枝名葉。亦名華名果。亦名為子。菩薩發(fā)心畢竟不畢竟。畢竟者乃至得阿耨多羅三藐三菩提。終不退失。不畢竟者有退有失。退有二種。畢竟退。不畢竟退。畢竟退者。終不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。不能推求修習其法。不畢竟退者。求菩提心修習其法。是菩提心有四種。一者若善男子若善女人。若見若聞諸佛菩薩不可思議事。爾時即生信敬之心。作是念言。佛菩薩事不可思議。若佛菩薩不可思議事。是可得者。我亦當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是故至心念于菩提。發(fā)菩提心。復有不見諸佛菩薩不思議事。以聞諸佛菩薩秘密之藏。聞已即生信敬之心。得生信心故。為阿耨多羅三藐三菩提及摩訶般若。是故發(fā)菩提心。復有不見諸佛菩薩不思議事。亦不聞法。見法滅時。復作是念。無上佛法能滅眾生無量苦惱。作大利益。惟諸佛菩薩。能令佛法久住不滅。我今亦當發(fā)菩提心。令諸眾生遠離煩惱。愿我此身受大苦事。護持佛法久住于世故。發(fā)菩提心。復有不見諸佛菩薩法滅時。唯見惡世諸眾生等。具重煩惱貪欲嗔恚愚癡等。無慚無愧慳吝等。嫉妒恚癡苦惱等。不信邪疑懶惰等。見是事已即作此念。大惡世時眾生不能修善。如是惡時尚不能發(fā)二乘之心。何況阿耨多羅三藐三菩提心。我今當發(fā)菩提心。發(fā)菩提心已。乃當教一切眾生令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時喜王菩薩復白佛言。世尊。菩薩知恩自發(fā)菩提心。菩薩報恩教一切眾生令發(fā)菩提心者。如來世尊于生死時。初發(fā)菩提心。因何事發(fā)。佛言。善男子。過去久遠不可計劫生死中。時以重煩惱。起身口意業(yè)故。墮在八大地獄。所謂阿訶訶地獄。阿婆婆地獄。阿達多地獄。銅釜大銅釜。黑石大黑石。乃至火車地獄。我于爾時墮在火車地獄中。共兩人并挽火車。牛頭阿傍在車上坐。緘唇切齒。張目吹火�？谘鄱�鼻煙炎俱起。身體殊大。臂腳盤結(jié)。其色赤黑。手執(zhí)鐵杖隨而鞭之。我時苦痛努力挽車。力勵前進。時我徒伴劣弱少力。劣弱在后。是時牛頭阿傍以鐵叉刺腹。鐵杖鞭背。血出沐浴隨體而流。其人苦痛高聲大喚苦痛難忍。或稱父母。或稱妻子。雖作如是唱喚無益于己。我時見是受大苦惱心生哀愍。因慈心生故發(fā)菩提心。為此眾罪人故。勸請牛頭阿傍。此罪人者甚可憐愍。小復加哀垂慈憐愍。牛頭阿傍聞已心生嗔恚。尋以鐵叉前刺我頸。尋時命終。即得脫于火車地獄百劫中罪。我以發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心故。即脫火車地獄之罪。

佛告喜王。挽火車者今我身是。因發(fā)菩提心故疾得成佛。是故當知。一切眾生發(fā)菩提心其事非一�；蛞虼刃��；蛞蝽Ｐ�。或因施心�；蛞驊a心�；蛞驓g喜。或因煩惱�；蛞蚨鲪蹌e離�；蛞蛟乖骱秃稀；蛞蛴H近善知識�；蛞驉河��；蛞蛞姺�。或因聞法。是故當知。一切眾生發(fā)菩提心各各不同。喜王當知。菩薩摩訶薩知恩報恩其事如是。說是法時。萬八千人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾中有得須陀洹乃至阿羅漢。時天龍鬼神人及非人。亦能發(fā)聲聞辟支佛心。聞法歡喜。頭面作禮。右繞而去。