小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第七卷 大方便佛報(bào)恩經(jīng)
第七卷 大方便佛報(bào)恩經(jīng)
親近品第九
復(fù)次菩薩摩訶薩知恩報(bào)恩。修大方便利益眾生。應(yīng)適隨宜顯示無(wú)方。善男子。有佛出世。號(hào)無(wú)異王如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。應(yīng)現(xiàn)世間引接有緣。有緣既盡遷神涅槃。滅度之后。于正法中有一婆羅門(mén)子。聰明黠慧。受持五戒護(hù)持正法。婆羅門(mén)子。緣事他行遠(yuǎn)至余國(guó)。到于中路多諸賊難。有五百人共為徒侶。前至崄路。于頓止處。五百群賊常住其中。前后圍繞欲劫行伴。爾時(shí)賊主密遣一人。歷伺諸伴應(yīng)時(shí)欲發(fā)。爾時(shí)賊中復(fù)有一人。先與是婆羅門(mén)子親善知識(shí)。以親善故先來(lái)告語(yǔ)。善男子。當(dāng)知于初夜時(shí)當(dāng)有賊發(fā)。當(dāng)時(shí)憒鬧恐相傷損。故來(lái)相告語(yǔ)。汝密自作方便。遠(yuǎn)舍而去勿令伴知。爾時(shí)婆羅門(mén)子聞此語(yǔ)已。譬如人噎既不得咽又不得吐。欲告語(yǔ)伴。懼畏諸伴害此一人。若害此人懼畏諸伴沒(méi)三惡道受無(wú)量苦。若默然者賊當(dāng)害伴。若殺諸伴賊墮三惡道受無(wú)量苦。作是念已。我當(dāng)設(shè)大方便利益眾生不自為己。三惡道苦是我所宜。思惟是已。即便持刀斷此賊命。使諸同伴安隱無(wú)為。爾時(shí)眾伴異口同音而作是言。大婆羅門(mén)子。卿是勝人。亦是純善之人。云何今日作此大惡。爾時(shí)婆羅門(mén)子。胡跪合掌心生慚愧。而我今日不應(yīng)作惡。為利眾生及諸同伴。爾時(shí)眾伴復(fù)作是言。汝自殺人于我何益。答眾人言。此是惡賊欲謀害眾伴。為是伴故斷此人命。令伴安隱還家。而我罪報(bào)甘受地獄。爾時(shí)五百伴人舉聲大哭。悲喜交集而作是言。天下所重?zé)o過(guò)于命。所畏無(wú)過(guò)于死。所以然者。一切眾生皆舍金銀珍寶國(guó)城妻子衣服飲食為救身。命我等眾伴便為更生。作是語(yǔ)已。此婆羅門(mén)子。為眾生故不辭眾苦及三惡報(bào)。我等今日當(dāng)念重恩。報(bào)重恩者。今當(dāng)速發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。作是語(yǔ)已即令發(fā)心。爾時(shí)五百群賊復(fù)作是言。卿是勝人純善之人。云何乃能作是大惡。婆羅門(mén)子言。我誠(chéng)知不應(yīng)作是大惡。為欲利益一切眾生。并護(hù)汝等身命故。爾時(shí)群賊而作是言。卿自殺人于我何益。時(shí)婆羅門(mén)子報(bào)諸賊言。我先知汝等在此。但我默然。不告語(yǔ)國(guó)王及我諸伴。以是故令汝等身命安隱。爾時(shí)諸賊聞是語(yǔ)已而作是念。我等身命便為更生。即前合掌向是童子。善哉大士修大悲者。愿敕我等何所作為。答曰。我所作者。唯當(dāng)速發(fā)無(wú)上菩提之心。爾時(shí)諸賊為報(bào)恩故。尋聲即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。佛告阿難。菩薩勤求精進(jìn)。欲莊嚴(yán)菩提。欲報(bào)佛恩。常當(dāng)憶念一切眾生如一子想。善男子當(dāng)知。爾時(shí)婆羅門(mén)子。豈異人乎則我身是。以是因緣超越九劫。疾成阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)次菩薩修大方便知恩報(bào)恩。佛在竹園精舍。有一比丘身患惡瘡。形體周匝膿血常流。眾所惡賤無(wú)人親近。住在邊外朽壞房中。爾時(shí)如來(lái)即示神力。隱蔽大眾令無(wú)知者。如來(lái)獨(dú)往病比丘所。隨其所須取水洗之。思惟是已。令欲界一切諸天知之。釋提桓因與諸眷屬無(wú)量百千前后圍繞。雨眾天花作種種天樂(lè)住虛空中。爾時(shí)忉利天王手持百福莊嚴(yán)微妙澡罐。盛滿清凈大悲凈水即前奉迎。頭面禮如來(lái)足。卻住一面。
爾時(shí)如來(lái)即伸百福莊嚴(yán)臂。即于纖長(zhǎng)五指放大光明。遠(yuǎn)照諸天大眾已。集如來(lái)躬。往病比丘所。即放頂光照病比丘。比丘遇光苦痛即除。于膿血中而起歸命稽首而形不隨。如來(lái)即以右手。從天帝釋受取寶瓶。灌病比丘頂。左手摩拭病比丘身。身諸瘡病隨如來(lái)手尋得平復(fù)。得平復(fù)已。歡喜無(wú)量。南無(wú)釋迦牟尼。南無(wú)大慈悲父。南無(wú)無(wú)上最勝醫(yī)王。而我今日身病除愈。唯有心病。如來(lái)今者。為憐愍故施我法藥。除我身心所有重患。爾時(shí)如來(lái)告病比丘。如來(lái)今者念汝重恩。如來(lái)今者欲報(bào)汝恩。爾時(shí)病比丘驚喜無(wú)量。佛時(shí)即為示教利喜。比丘歡喜即得阿羅漢果。三明六通具八解脫。釋提桓因及諸眷屬。無(wú)量諸天皆墮疑網(wǎng)。如來(lái)云何枉屈神德。洗病比丘瘡痍膿血。云言報(bào)恩。其事云何。愿為我等分別解說(shuō)。佛告釋提桓因及諸天人大眾。汝等善聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)宿世之事。釋提桓因。乃往過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。爾時(shí)有王惡逆無(wú)道。非理壓伏逼奪取財(cái)。爾時(shí)惡王與一五百。深心相知。密共要言。若當(dāng)有人犯官事者。汝當(dāng)苦治威恩隨汝。若得財(cái)賄與我共之。爾時(shí)五百常行鞭杖。得財(cái)多者便令不著。若無(wú)財(cái)者或致失命。以此為常。時(shí)有優(yōu)婆塞。犯小官事。將付五百應(yīng)受鞭楚。聞是優(yōu)婆塞是好善人便令無(wú)著。于楚毒中而得脫難。以是因緣歡喜無(wú)量。憍尸迦當(dāng)知。爾時(shí)五百者今病比丘是。優(yōu)婆塞者今我身是。是故菩薩于無(wú)量阿僧祇劫輕恩重報(bào)。乃至正覺(jué)心常不忘。爾時(shí)釋提桓因及無(wú)量天眾歡喜無(wú)量。有四萬(wàn)八千諸天。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。發(fā)菩提心已作天伎樂(lè)各還所止。佛告阿難。若有善男子善女人。知恩報(bào)恩。當(dāng)行四事。一者親近善友。二者至心聽(tīng)法。三者思惟其義。四者如說(shuō)修行。復(fù)有四法。一者隨法不隨人。二者隨義不隨字。三者隨智不隨識(shí)。四者隨了義經(jīng)不隨不了義經(jīng)。行此八法名為知恩。復(fù)行八法是名報(bào)恩。何等為八。一者利。二者衰。三者毀。四者譽(yù)。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂(lè)。復(fù)行四事。是名知恩。亦名報(bào)恩。一者見(jiàn)惡眾生心生憐愍。以修慈因緣故。二者見(jiàn)苦眾生目不暫舍。起悲因緣故。三者見(jiàn)師長(zhǎng)父母有德之人心情歡悅。起喜因緣故。四者見(jiàn)怨家眾生心不嗔恚。修舍因緣故。爾時(shí)阿難即整衣服前白佛言。世尊。如來(lái)初發(fā)菩提心時(shí)知恩報(bào)恩。行初四事其義云何。佛告阿難。乃往過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。爾時(shí)有佛出世。名毗婆尸如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出興于世教導(dǎo)有緣。有緣已盡。遷神涅槃。正法像法滅已。有國(guó)名波羅奈。人民熾盛國(guó)土豐熟。其王常以正法治國(guó)。不柱人民。其國(guó)有山名仙圣山。其山常有五百辟支佛止住其中。多有五通神仙亦住其中。爾時(shí)多有諸禽獸等而來(lái)依附。有一師子名曰堅(jiān)誓。身毛金色。有大威武。力敵于千。發(fā)聲哮吼。飛鳥(niǎo)墮落。走獸隱伏。游行山澤。見(jiàn)一辟支佛沙門(mén)威儀清凈。見(jiàn)已心喜日日親近。常聞?wù)b經(jīng)說(shuō)微妙法。爾時(shí)有大獵師。見(jiàn)是師子身毛金色。心生歡喜而作是念。我若得此師子。剝?nèi)∑淦し钌蠂?guó)王。必施爵祿七世無(wú)乏。思惟是已復(fù)發(fā)是言。堅(jiān)誓師子獸中之王。弓箭所不及。弶網(wǎng)所不制。我今復(fù)當(dāng)更設(shè)異計(jì)。堅(jiān)誓師子所敬望者。乃是沙門(mén)。我今當(dāng)作沙門(mén)之像密弓射之。袈裟覆上細(xì)視徐行往詣樹(shù)下。彼若見(jiàn)我必來(lái)親附。以親近已便復(fù)挽弓。藥箭射之萬(wàn)無(wú)不獲。思惟是已。即便還家而唱是言。祖先已來(lái)歷世相承常為獵師。未曾聞獸身毛金色。況復(fù)見(jiàn)之。今欲獵取。即剃須發(fā)而被法服。如所思惟。還入山中坐一樹(shù)下。爾時(shí)堅(jiān)誓師子見(jiàn)是比丘心生歡喜。騰躍親附舐比丘足。爾時(shí)獵師即便射之。既被毒箭啀喍哮吼欲前搏撮。臨欲毀害復(fù)作是念。此是沙門(mén)被壞色衣。是三世佛賢圣幖幟。我今若害不足為難。若奪其命便奪諸佛賢圣幖相。思惟是已飲氣忍苦。復(fù)經(jīng)少時(shí)。毒藥轉(zhuǎn)深苦痛難忍。思惟是已復(fù)欲搏嚙。復(fù)發(fā)是言。不足為難。若毀害者。諸佛賢圣之所呵責(zé)。又復(fù)世間善惡不別。此是惡人。懷毒陰謀欲來(lái)害我。我若不忍與彼惡人則無(wú)有異。修忍之人一切愛(ài)敬。不忍之人眾所憎惡。增長(zhǎng)煩惱。長(zhǎng)煩惱故生死增長(zhǎng)。長(zhǎng)生死故生諸難處。生難處故遠(yuǎn)離善友。遠(yuǎn)善友故不聞?wù)。不聞法故重翳疑網(wǎng)。以疑網(wǎng)故遠(yuǎn)離阿耨多羅三藐三菩提。是故我今不應(yīng)起惡。作是念已。即說(shuō)偈言。
愿自喪身命終不起惡心
向于壞色服愿自喪身命
終不起惡心向于出家人
說(shuō)是偈已即便命終。天地六反震動(dòng)。驚諸禽獸四散馳走。無(wú)云雨血。日無(wú)精光。爾時(shí)獵師即脫被服。持刀剝之擔(dān)負(fù)還歸。既至家已奉上國(guó)王。王見(jiàn)歡喜問(wèn)諸臣言。我從生來(lái)。未聞畜獸身毛金色。如何今日親自眼見(jiàn)。奇哉怪哉。徐問(wèn)獵師。以何方便而得是皮。爾時(shí)獵師即前白王。唯愿大王賜我無(wú)畏。當(dāng)以上事向大王說(shuō)。王言。隨汝所愿。爾時(shí)獵師具以上事向大王說(shuō)。王聞是語(yǔ)心生憂惱。譬如人噎既不得咽又不得吐。即出宣令一切大臣及諸小王大眾已集即自宣言。諸君當(dāng)知。我曾從智者聞如是語(yǔ)。若有畜獸身毛金色必是菩薩。若一眾生發(fā)菩提心。令一切眾生得大利益。如何今日是惡獵師。設(shè)是方便殺是菩薩。我今若以官爵俸祿象馬七珍衣服飲食錢(qián)財(cái)谷帛賜是惡人。則與彼一道共為勞侶。思惟是已。即取獵師奪其命根。持師子皮還入山中到尸骸所。即以牛頭栴檀聚而成[卄/積]。以火阇維師子皮骨。收取舍利起塔供養(yǎng)。佛告阿難。諸善男子。堅(jiān)誓師子者。今則我身釋迦文是。菩薩如是親近善友。乃至喪命終不起惡。何以故。為知恩報(bào)恩故。所以者何。菩薩得近善知識(shí)故。能速成辦阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩常勤求善知識(shí)。為聞佛法乃至一句一偈一義三界煩惱皆悉萎悴。菩薩至心求佛語(yǔ)時(shí)?史ㄇ橹夭幌砻TO(shè)踐熱鐵猛火之地。不以為患。菩薩為一偈故尚不惜命。況十二部經(jīng)。為一偈故尚不惜身命。況余財(cái)物。聞法利故身得安樂(lè)。深生信心直心正見(jiàn)。見(jiàn)說(shuō)法者如見(jiàn)父母。心無(wú)憍慢。為眾生故至心聽(tīng)法。不為利養(yǎng)。為眾生故不為自利。為正法故不畏王難饑渴寒熱;⒗菒韩F盜賊等事。先自調(diào)伏煩惱諸根。然后聽(tīng)法。非時(shí)不聽(tīng)。至心聽(tīng)法。恭敬說(shuō)者。尊重于法。是名菩薩知恩報(bào)恩。云何菩薩至心聽(tīng)法。聽(tīng)法有四。一者至心。二者一心。三者一切心。四者善心。是名菩薩勤求十二部經(jīng)。所以者何。念佛重恩。為欲流布諸佛正法。為欲增長(zhǎng)諸佛法故。為令世問(wèn)信佛法故。為令一切無(wú)量眾生悉得無(wú)上菩提道故。是故菩薩念十方無(wú)量諸眾生故。為報(bào)諸佛之重恩故。是故菩薩所以勤求十二部經(jīng)。菩薩何故勤求佛法。欲令眾生生信心故。是故求于因論。為知諸過(guò)罪故。為破外道惡邪論故。為知方便調(diào)眾生故。為欲分別如來(lái)語(yǔ)義世語(yǔ)義故。是故菩薩求于因論。菩薩何故求于聲論。為令言辭凈莊嚴(yán)故。不凈之言不能宣說(shuō)明了義故。為欲解知一切義故。不壞正語(yǔ)憍慢心故。破于邪見(jiàn)為知方便調(diào)眾生故。是故菩薩求于聲論。菩薩何故求諸醫(yī)方。為令眾生離諸惡不善四百四病故。為憐愍一切眾生。為令生信心故。既得離患心生歡喜故。以得歡喜。心常念諸佛大悲。度眾生故。是故菩薩求諸醫(yī)方。菩薩何故求世方術(shù)。為易得財(cái)利眾生故。為眾生生信心故。為知世事破憍慢故。調(diào)伏眾生故。知一切法調(diào)闇障故。若有菩薩。不能如是求五事者。終不能得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。為得無(wú)上菩提故求于五事。菩薩知恩報(bào)恩者。為眾生說(shuō)。說(shuō)何事。云何說(shuō)。說(shuō)何事謂十二部經(jīng)。云何說(shuō)謂成就五事。為得阿耨多羅三藐三菩提故。說(shuō)有二事。一者次第說(shuō)。二者清凈說(shuō)。次第說(shuō)者。初說(shuō)檀波羅蜜。次說(shuō)尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。為知恩報(bào)恩故。思惟其義如法而住。是名次第說(shuō)。清凈說(shuō)者。聽(tīng)者坐說(shuō)者立不應(yīng)為說(shuō)。若聽(tīng)者求于法過(guò)求說(shuō)者過(guò)不應(yīng)為說(shuō)。若聽(tīng)者依人不依法。不依法者不應(yīng)為說(shuō)。若聽(tīng)者依字不依義不應(yīng)為說(shuō)。乃至聽(tīng)者不依了義經(jīng)者不應(yīng)為說(shuō)。何以故。是人不能恭敬諸佛菩薩清凈法故。若說(shuō)法者尊重于法。聽(tīng)法之人亦生宗敬。至心聽(tīng)受不生輕慢。是名清凈說(shuō)法。次第說(shuō)者一切說(shuō)。一切說(shuō)者。謂十二部經(jīng)。乃至一句一偈乃至半偈。若辭若義若法。于其法義示教利喜時(shí);驎r(shí)呵責(zé)。或時(shí)真說(shuō);驎r(shí)喻說(shuō)。隨所應(yīng)說(shuō);驕\近說(shuō);蛞兹胝f(shuō)。隨所樂(lè)聞。是名菩薩知恩報(bào)恩次第說(shuō)法。清凈說(shuō)者。菩薩摩訶薩。于怨憎中。修習(xí)慈心得慈心已。于惡眾生及放逸人。以諸方便而為說(shuō)法。乃至愛(ài)樂(lè)其心慢恣及貧窮人。方便開(kāi)示而為說(shuō)法。不為贊己毀他飲食利養(yǎng)名譽(yù)故。是名菩薩知恩報(bào)恩清凈說(shuō)法。云何如法住。身口意業(yè)修習(xí)善法。具足清凈知恩報(bào)恩。為莊嚴(yán)阿耨多羅三藐三菩提故。
復(fù)次菩薩摩訶薩知恩報(bào)恩思惟其義。多聞逮得總持熾然法炬。為利益一切眾生。應(yīng)當(dāng)修施戒多聞。供養(yǎng)說(shuō)者。不求法過(guò)及說(shuō)者過(guò)。無(wú)有害心施眾生無(wú)畏。是名知恩。受人天樂(lè)得道涅槃。是名報(bào)恩。菩薩復(fù)有四種。修于忍辱破壞不忍。莊嚴(yán)菩提攝取眾生令修忍辱。若自忍若使他忍。遠(yuǎn)離怖畏。是名知恩。以忍辱因緣。無(wú)有嗔心。眷屬不壞。不受苦惱。心無(wú)悔恨。舍是身已受人天樂(lè)。速得涅槃樂(lè)。是名報(bào)恩。善男子。菩薩復(fù)有四事。勤修精進(jìn)破壞懈怠。莊嚴(yán)菩提攝取眾生。為菩提道令修精進(jìn)。臥安覺(jué)安離諸煩惱。增長(zhǎng)善法身受安樂(lè)。是名自利。菩薩精進(jìn)不惱眾生打擲呵罵。是名利他。舍是身已受人天樂(lè)。身得大力獲菩提道。是名大果。是名菩薩精進(jìn)四事。菩薩修定破壞亂心。莊嚴(yán)菩提攝取眾生。為菩提道令修禪定,F(xiàn)受世樂(lè)身心寂靜。是名知恩。以身心寂靜故不惱眾生。是名報(bào)恩報(bào)恩。菩薩舍是身已。受清凈身。安隱快樂(lè)得大涅槃。是名菩薩禪定四事。
復(fù)次菩薩知恩報(bào)恩。成就智慧破壞無(wú)明。莊嚴(yán)菩提。以四攝法攝取眾生。為菩提道修行智慧。以知法界故受身安樂(lè)。是名自利。能發(fā)眾生世間之事及出世事。是名利他。能壞煩惱智慧二障。是名大果。是名知恩。是名報(bào)恩。菩薩智慧四事不可思議。復(fù)次菩薩非宿命智。知宿世之事。為觀眾生善惡諸業(yè)同受善者。為欲利益一切眾生故。菩薩摩訶薩以大方便處兜率天成就壽命有三事勝。一者壽勝。二者色勝。三者名稱勝。初下之時(shí)。放大光明遍照十方。自知始入母胞胎時(shí)住時(shí)出時(shí)。于十方面行七步時(shí)。無(wú)人扶持。作如是言。我今此身是最后邊。諸天鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。以諸華香微妙伎樂(lè)幡蓋供養(yǎng)。三十二相莊嚴(yán)其身。無(wú)能勝者。以慈善力壞魔兵眾。一支節(jié)同那羅延所得大力。童齔之年不學(xué)世事而能知之。無(wú)師而學(xué)。自然而得阿耨多羅三藐三菩提。梵天勸請(qǐng)為諸眾生轉(zhuǎn)正法輪。正受三昧。雷聲震吼不能令動(dòng)。諸獸親附愛(ài)如父母。畜生奉食佛知心故。云神降雨洗浴其身。樹(shù)垂曲枝蔭翳其軀。既成道已六年之中。魔常伺求不得其短。常在禪定成就念心。善能了知覺(jué)觀起滅。是名菩薩共生不可思議。不共生者。為欲利益一切眾生。如彼狂人。緣見(jiàn)如來(lái)還得本心。盲者得眼。倒產(chǎn)得順。聾者得聽(tīng)。貪嗔癡者悉得除滅。是名不共生不可思議。又共生者。如來(lái)所行不可思議。常右脅臥如師子王。若草若葉無(wú)有動(dòng)亂。旋藍(lán)猛風(fēng)不動(dòng)衣服。發(fā)足行步如師子王白鵝王等。若欲行時(shí)先發(fā)右足。所行之處高下皆平。食無(wú)完過(guò)遺粒在口。是名共生不可思議。復(fù)次共生不可思議。一者足下平。二者足下千輻輪。三者指纖長(zhǎng)。四者足跟傭滿。五者指網(wǎng)縵。六者手足柔軟。七者傭[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸如伊尼延鹿王。八者踝骨不現(xiàn)。九者平立手摩于膝。十者陰藏相如象馬王。十一者身圓滿足如尼拘陀樹(shù)。十二者身毛上靡。十三者一一毛右旋。十四者身真金色。十五者常光各一尋。十六者皮膚細(xì)軟塵垢不著。十七者七處滿。十八者上身如師子。十九者臂肘傭圓。二十者缺骨平滿。二十一者得身傭相。二十二者口四十齒。二十三者齒密不疏而齊平。二十四者齒色白。二十五者頰車(chē)方如師子。二十六者味中得上味。二十七者肉髻相。二十八者廣長(zhǎng)舌。二十九者梵音聲。三十者目紺青色。三十一者眼如牛王。三十二者眉間白毫。如是八十種不可思議相好。一一相好復(fù)有無(wú)量百千種微妙相好。一一相好。皆是菩薩從初發(fā)心堅(jiān)固菩提。知恩報(bào)恩修是妙行。是故今得無(wú)上菩提。佛言。如來(lái)久于無(wú)量阿僧祇劫。至心修持凈戒故。得足下平。供養(yǎng)父母和上師長(zhǎng)有德之人。以是因緣。得足下輪相。于諸眾生不生害心無(wú)劫盜想。若見(jiàn)父母和上師長(zhǎng)有德之人。遠(yuǎn)出奉迎安施床座。恭敬禮拜破除憍慢。以是因緣。得纖長(zhǎng)指。具上三行得足跟傭滿。以四攝法攝取眾生。以是因緣。得指網(wǎng)縵。以好酥油摩洗父母和上師長(zhǎng)有德之人。以是因緣。得手足柔軟。修集善法不知厭足。以是因緣。得傭[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸。聞法歡喜樂(lè)為人說(shuō)。為法走使。以是因緣。得踝骨不現(xiàn)相。三業(yè)清凈瞻病施藥。破除憍慢飲食知足。以是因緣。得平立手摩膝相。見(jiàn)分離者善言和合。自修慚愧亦教人修。以是因緣。得馬藏相。自凈三業(yè)亦教人凈。若有眾生四大不調(diào)。能為療治。以是因緣。得身圓相。聞法歡喜樂(lè)為人說(shuō)。以是因緣。得身毛上靡相。思惟諸法甚深之義。樂(lè)修善法。供養(yǎng)父母和上師長(zhǎng)有德之人。若行道路。佛塔僧坊。除去塼石荊棘不凈。以是因緣。得一一毛右旋相。若以飲食瓔珞施人。除去嗔心。以是因緣。獲得二相。一者金色。二者常光。以何業(yè)緣得一一毛相。即此業(yè)緣。得身細(xì)軟塵垢不著。常施眾生所須之物。以是因緣。得七處滿相。自破憍慢調(diào)柔其性。隨眾生心如法而行。為除不善教以善法。以是因緣。得上身如師子相。得肩圓相。缺骨平滿相。以何業(yè)緣得纖指相。即此業(yè)緣得身傭相。遠(yuǎn)離兩舌和合斗諍。以是因緣得四十齒相。齒密不疏相。齒齊平相。修欲界慈。以是因緣得白齒相。見(jiàn)有求者歡喜迎送。以是因緣得方頰車(chē)相。等視眾生猶如一子。以是因緣得上味相。常施眾生無(wú)上法味。見(jiàn)有忘者施其憶念。自持五戒轉(zhuǎn)以教人。修集悲心能大法施。以是因緣得肉髻相。廣長(zhǎng)舌相。實(shí)語(yǔ)。法喜語(yǔ)。法軟語(yǔ)。非時(shí)不語(yǔ)。以是因緣得梵音聲相。修集悲心。視諸眾生猶如父母。以是因緣獲得二相。一者目紺青色。二者眼如牛王。見(jiàn)有德者稱實(shí)贊嘆。以是因緣得白毫相。三十二相。雖復(fù)各各說(shuō)其因緣。真因緣者持戒精進(jìn)。何以故。若不持戒能修精進(jìn)。尚不得人身。況得三十二相無(wú)見(jiàn)頂及肉髻相等無(wú)差別。復(fù)次凡所作事定心不悔。以是因緣得足下平相。若至心作。以是因緣得千輻輪相。第二第三指網(wǎng)縵相。七處滿相。細(xì)軟肩圓缺滿身直廣長(zhǎng)舌相。若常作者。以是因緣。得長(zhǎng)指相。平住摩膝。常光一尋相。齒密不疏相。若凈作者。以是因緣獲得余相。復(fù)次若于眾生生淳善心。以是因緣。得手足柔軟。膚體細(xì)滑。塵垢不著。次第修集時(shí)節(jié)修集。以是因緣。得第二第三第四相。喜修善法心無(wú)悔退。以是因緣得金色身。常光齒白。眉間毫相。若聞贊嘆不生憍慢。覆藏善法不令人知。以是因緣得馬藏相。所修善法回向菩提。以是因緣得一一孔一毛相。身毛上靡?谒氖X最上味相。勤精進(jìn)故。以是因緣。得方頰車(chē)上身如師子相。至心愛(ài)念一切眾生如視一子。以是因緣。得齒齊平。紺青目牛王眼相。修集善法不知厭足。以是因緣獲得余相。菩薩摩訶薩住性行時(shí)。修三十二相業(yè)。住凈行時(shí)。雖有如是三十二相。相不具足未得明凈。住十二行。爾乃了了明顯具足一切佛法。雖無(wú)量相眾生不同。有上中下不可思議。是故佛說(shuō)三十二相。一切眾生所有功德。和合集聚。正與如來(lái)一毛相等。一切毛孔所有功德。和合集聚乃成一好。合集眾好所有功德。增至百倍乃成一相。唯除白毫無(wú)見(jiàn)頂相。合集其余一切諸相。增至千倍成是二相。和合集聚三十二相八十種好所有功德。增至千萬(wàn)億倍。乃成如來(lái)深遠(yuǎn)雷音。其聲聞乎無(wú)量無(wú)邊不可思議微塵等諸佛世界。為眾生故行大慈悲。知恩報(bào)恩。修集此不可思議甚深微妙。不可思議。如是相好。一一相好。能利益無(wú)量百千萬(wàn)億大地微塵等眾生令發(fā)菩提心。次第修集。具足得成三十二相好。具相好已悉令住趣菩提樹(shù)。降魔成佛。轉(zhuǎn)正法輪。利益眾生。渡渴愛(ài)海。到大智岸。成就利益一切眾生。佛告阿難。一切大眾諸菩薩摩訶薩等。諸善男子。汝等誰(shuí)能常念佛恩。護(hù)持正法。書(shū)寫(xiě)讀誦微妙甚深大方便報(bào)恩經(jīng)典。誰(shuí)能于后惡世建大精進(jìn)。受持擁護(hù)阿耨多羅三藐三菩提。誰(shuí)能護(hù)法流布此經(jīng)。于一切眾生作無(wú)邊利益。爾時(shí)大會(huì)中有萬(wàn)八千大菩薩摩訶薩。即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手長(zhǎng)跪而白佛言。世尊。我等能于后惡世之中。受持擁護(hù)阿耨多羅三藐三菩提。能護(hù)正法教化眾生。爾時(shí)師子菩薩復(fù)作是言。世尊。我亦能以種種方便攝持眾生。金剛菩薩言。世尊。若有眾生當(dāng)墮三惡道。我能遮持令不墮落。文殊師利復(fù)作是言。世尊。若有眾生凡所求索。我悉能令一切具足。智幢菩薩復(fù)作是言。我能惠施眾生大智。法幢菩薩乃作是言。世尊。我能以法普施眾生。日光菩薩言。世尊。我愿施于眾生安樂(lè)。月光菩薩言。世尊。我能教化一切眾生令修福德。善護(hù)菩薩言。世尊。我能教化一切眾生令不放逸。無(wú)盡意菩薩言。世尊。我能教化一切眾生。悉令見(jiàn)無(wú)盡界義。月上菩薩言。世尊。我能惠施一切眾生無(wú)上安樂(lè)。如是等諸菩薩。各自立奇特妙愿。莊嚴(yán)菩提。利益一切眾生為念佛恩。為報(bào)佛恩故。即從座起胡跪合掌而白佛言。愿以此經(jīng)付囑我等諸菩薩眾。阿難白佛言。世尊。云何名此經(jīng)。云何奉行。佛告阿難。此經(jīng)名攝眾善本。亦名大方便。亦名微密行。亦名佛報(bào)恩。佛告阿難及諸大菩薩摩訶薩眾。汝等當(dāng)如說(shuō)修行。說(shuō)是囑累品時(shí)。七萬(wàn)二千聲聞發(fā)無(wú)上菩提之心。及余一切諸天、龍、鬼神.乾闥婆.緊那羅.摩睺羅伽.人.非人等。及一切大眾。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。
- 第八卷 賢劫經(jīng)
- 第三卷 佛說(shuō)華手經(jīng)
- 第九卷 佛說(shuō)華手經(jīng)
- 第八卷 佛說(shuō)華手經(jīng)
- 第五卷 大法炬陀羅尼經(jīng)
- 第一卷 金剛頂瑜伽中略出念誦經(jīng)
- 第二卷 金剛頂瑜伽中略出念誦經(jīng)
- 第三卷 金剛頂瑜伽中略出念誦經(jīng)
- 第四卷 金剛頂瑜伽中略出念誦經(jīng)
- 第一卷 蘇悉地羯羅經(jīng)
- 第二卷 蘇悉地羯羅經(jīng)
- 第三卷 蘇悉地羯羅經(jīng)
- 第四卷 蘇悉地羯羅經(jīng)
- 第二卷 僧伽吒經(jīng)
- 第三卷 僧伽吒經(jīng)
- 第四卷 僧伽吒經(jīng)
- 第十六卷 菩薩瓔珞經(jīng)
- 第一卷 央掘魔羅經(jīng)
- 第五卷 賢劫經(jīng)
- 第四卷 十住斷結(jié)經(jīng)