第六卷 大方便佛報(bào)恩經(jīng)

第六卷 大方便佛報(bào)恩經(jīng)

優(yōu)波離品第八

爾時(shí)如來(lái)大眾圍繞。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。爾時(shí)阿難即從座起。觀察眾心咸皆有疑。如來(lái)世尊。云何乃聽(tīng)優(yōu)波離下賤之人隨佛出家。以聽(tīng)其出家故。毀辱一切諸王剎利種。增不敬之心。污信心故永失福田。乃使白凈王子難陀比丘生輕慢心。佛告阿難及諸大眾。汝等善聽(tīng)。汝等乃可說(shuō)如來(lái)無(wú)有平等大悲三念處五智三昧。不得說(shuō)言?xún)?yōu)波離比丘真實(shí)是下賤人。修習(xí)下行下愿下精進(jìn)也。汝等乃可說(shuō)如來(lái)煩惱無(wú)常遷變。不可得說(shuō)優(yōu)波離下賤出家。如來(lái)以正遍知宣說(shuō)真實(shí)之言。汝等應(yīng)當(dāng)信受佛語(yǔ)。如來(lái)知見(jiàn)生死過(guò)患獨(dú)覺(jué)成佛。優(yōu)波羅亦隨出家。三明六通具八解脫。天人大眾增仰。護(hù)持正法持律第一�？叭喂�養(yǎng)能令眾生成就三種妙果。所謂現(xiàn)報(bào)生報(bào)后報(bào)。是故當(dāng)知。優(yōu)波離者奇特妙行。偏為大悲菩薩。已于過(guò)去無(wú)量百千萬(wàn)億諸佛所殖眾德本。亦于諸佛法中持律第一。亦于釋迦牟尼佛法中持律第一。爾時(shí)難陀比丘聞佛說(shuō)已即從座起。頭面禮大憍陳如足。次第至優(yōu)波離前。俯仰而立合掌而已。爾時(shí)如來(lái)即為難陀而說(shuō)偈言。

難陀當(dāng)應(yīng)知汝莫憂(yōu)貧窮

亦不失富貴出家法應(yīng)爾

難陀。聞佛示教利喜種種說(shuō)法。心生歡喜即正衣服。頭面禮優(yōu)波離足。應(yīng)時(shí)天地六種震動(dòng)。身心柔軟逮得己利所作已辦。佛告優(yōu)波離。汝速師子吼于三寶四諦在家出家七眾差別。所謂三歸五戒乃至一切戒。利益眾生戒。凈煩惱戒。調(diào)御威儀戒。禪戒。無(wú)漏戒。興隆三寶。時(shí)優(yōu)波離白佛言。世尊。如來(lái)以威神力引接將護(hù)。我乃少能所咨問(wèn)耳。

云何名三寶。佛法及眾僧。三寶若無(wú)性。云何分別說(shuō)法僧差別名。歸依三寶者。云何而奉行。三歸若一者不應(yīng)說(shuō)言三。若說(shuō)三歸者。云何七眾名。爾時(shí)優(yōu)波離白佛言。世尊。何所歸依名歸依佛。爾時(shí)如來(lái)一一稱(chēng)解。答曰。

佛陀者覺(jué)。覺(jué)了一切法相故。復(fù)次一切眾生長(zhǎng)眠三界。佛道眼既開(kāi)自覺(jué)覺(jué)彼。故名為覺(jué)。佛于一切法。能一切得一切說(shuō)。問(wèn)曰。佛云何一切說(shuō)。為應(yīng)時(shí)適會(huì)隨宜說(shuō)耶。為當(dāng)部黨相從說(shuō)耶。答曰。佛隨物適時(shí)說(shuō)一切法。后諸弟子結(jié)集法藏。以類(lèi)撰之。佛或時(shí)為諸弟子制戒輕重有殘無(wú)殘。撰為律藏�；驎r(shí)說(shuō)因果相生諸結(jié)諸使及以業(yè)相。集為阿毗曇藏。為諸天世人隨時(shí)說(shuō)法。集為增一。是勸化人所習(xí)。為利根眾生說(shuō)諸深義。名中阿含。是學(xué)問(wèn)者所習(xí)。說(shuō)種種隨禪法。是雜阿含。坐禪人習(xí)。破諸外道。是長(zhǎng)阿含。問(wèn)曰。佛若一切說(shuō)者。有經(jīng)云。佛坐一樹(shù)下捉一枝葉。問(wèn)弟子曰。此枝葉多樹(shù)上葉多。答曰。樹(shù)上葉多。佛言。我所知法如樹(shù)上葉。我所說(shuō)法如掌中葉。云何言佛一切說(shuō)耶。答曰。有別相一切�？傁嘁磺�。今言別相一切。有言。佛能一切說(shuō)。但眾生不能盡受。佛非不能說(shuō)。有言。應(yīng)云一切知直言說(shuō)。不得言一切說(shuō)也。問(wèn)若佛知而能說(shuō)。聲聞緣覺(jué)依知而能說(shuō)。何不稱(chēng)佛耶。答曰不爾。佛知說(shuō)俱盡。二乘知說(shuō)于法有所不盡。復(fù)次佛解一切法。盡能作名。二乘不能。復(fù)次佛得無(wú)邊法。能無(wú)邊說(shuō)。二乘不能。復(fù)次有共不共。二乘所得共。佛所得不共。聲聞所得三乘同知。中乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不知。獨(dú)佛自知。復(fù)次函大蓋亦大。法大法相無(wú)邊。佛以無(wú)邊智知說(shuō)無(wú)邊法。二乘智有邊故不稱(chēng)法相。復(fù)次有根義。根者慧根。義者慧所緣法。佛根義俱滿(mǎn)�；鬯�緣法無(wú)有不盡。二乘根義二俱不滿(mǎn)。復(fù)次佛得如實(shí)智名。于一切法相如實(shí)了故。二乘知法不盡原底。兼有所不周。是以不得稱(chēng)如實(shí)智。以是種種義故。二乘不得稱(chēng)佛。婆伽婆者不可以音傳。不可以義解。云何世尊以能知一切對(duì)治法故。復(fù)次世法言音不同。世人自不相解。佛悉知之。故云世尊。復(fù)次敕比丘云。凡二乘凡夫。自說(shuō)得法�；驑�(lè)靜默�；蛉�禪定�；蛞杂嗑壝叵Р徽f(shuō)。佛所得法以慈悲力故。樂(lè)為他說(shuō)。復(fù)次云何以破三毒故。得稱(chēng)世尊。問(wèn)曰。二乘亦破三毒。何不名世尊耶。答曰不爾。二乘有退。佛不退故。退有三種。果退不果退所用退。果退者聲聞三果退。下果不退。中乘二種。若百劫習(xí)行成辟支佛果不退。若本是下乘三果作辟支佛則果有退。佛果不退。不果退者。若向三乘人未得而退。若修比丘三業(yè)懈墮不進(jìn)。凡有所修習(xí)退而不勤。名不果退也。所用退者。凡所得法不現(xiàn)前用。如佛十力小乘十智。用一余則不用。如誦十萬(wàn)言經(jīng)。若不誦時(shí)盡名所用退也。下乘不果退。中乘亦有不果退。佛無(wú)不果退。于一切行中無(wú)不勤故。二乘有所用退也。佛則不定。又云。于十力中用一不用九。故名退也。有云。無(wú)不用退。如誦二十萬(wàn)言經(jīng)。凡夫力劣故�；蛞蝗斩�日誦訖。佛能即時(shí)誦訖。十力亦爾。用能即用。無(wú)障礙故。無(wú)不用退。又云。佛無(wú)不用退。如著泥洹僧時(shí)不直爾著。如凡夫人法。皆為利益眾生故。凡所用法。有益則用。無(wú)益不用。非不能用。故無(wú)用退。雖各有所解。而云不可定也。佛意不可思議。問(wèn)曰。聲聞何故三果退。下果不退。答曰三果已曾得故退。下果未曾得故不退。如人饑得美食。久則不忘。此義亦爾。又云。下果忍作無(wú)礙道智作解脫道。三果智作無(wú)礙道智作解脫道故退。又云。見(jiàn)諦道無(wú)退。思惟道有退。凈不凈想斷結(jié)故。思惟道有逼迫。見(jiàn)諦無(wú)逼迫。見(jiàn)諦無(wú)逼迫。見(jiàn)諦結(jié)見(jiàn)理。思惟微生故逼迫不退也。又云。見(jiàn)諦智力強(qiáng)如大梁鎮(zhèn)物。思惟智弱故退也。又云。見(jiàn)諦欲界忍智二心能斷九品。上界忍智二心斷七十二品結(jié)盡無(wú)色界故不退也。以是義故獨(dú)名世尊。復(fù)次佛習(xí)氣斷。二乘習(xí)氣不盡。如牛齝比丘。常作牛齝。以世世牛中來(lái)故。如一比丘雖得漏盡。而常以鏡自照。以世世從淫女中來(lái)故。如一比丘跳枰擲閣。以世世從獼猴中來(lái)。不得名世尊。凡言如是我聞?wù)�。佛在時(shí)言。我聞為是滅后也。撰法藏者言我聞。佛二十年中說(shuō)法。阿難不聞。何得言我聞。答曰。云諸天語(yǔ)阿難。又云。佛入世俗心令阿難知。又云。從諸比丘邊聞。又云。阿難從佛請(qǐng)?jiān)�。愿佛莫與我故衣。莫令人請(qǐng)我食。我為求法恭敬佛故。侍佛所須不為衣食。諸比丘晨暮二時(shí)。得見(jiàn)世尊。莫令我爾。欲見(jiàn)便見(jiàn)。又佛二十年中所說(shuō)法盡為我說(shuō)。問(wèn)曰。二十年中所說(shuō)法句。何由可說(shuō)。答曰。佛善巧方便。于一句法中演無(wú)量法。能以無(wú)量法為一句義。佛粗示其端緒。阿難盡已得知。速利強(qiáng)持力故。八萬(wàn)法者。又云。如樹(shù)根莖枝葉名為一樹(shù)。佛為眾生始終說(shuō)法名為一藏。如是八萬(wàn)。又云。佛一坐說(shuō)法名為一藏。如是八萬(wàn)。又云。十六字為半偈。三十二字為一偈。如是八萬(wàn)。又云。長(zhǎng)短偈四十二字為一偈。如是八萬(wàn)。又云。如半月說(shuō)戒為一藏。如是八萬(wàn)。又云。佛自說(shuō)六萬(wàn)六千偈為一藏。如是八萬(wàn)。又云。佛說(shuō)塵勞有八萬(wàn)。法藥亦八萬(wàn)。名八萬(wàn)法藏。問(wèn)曰。契經(jīng)阿毗曇不以佛在初。獨(dú)律誦以佛在初。答曰。以勝故。佛獨(dú)制故。如契經(jīng)中諸弟子說(shuō)法。有時(shí)如釋提桓因自說(shuō)布施第一。何以故。我以施故。得為天王所愿如意。佛言如是。有時(shí)佛化作化佛。化佛說(shuō)法。律則不爾。一切佛說(shuō)。是故以佛在初。又如契經(jīng)隨處隨決。律則不爾。若屋中有事。不得即結(jié)。必當(dāng)出外。若白衣邊有事。必在眾結(jié)。若聚落有事。亦在眾結(jié)。若于五眾邊有事。必在比丘比丘尼邊結(jié)。是故以佛在初。毗耶離者�；蛴袊�(guó)以王為名�；蛞缘貫榉Q(chēng)�；蛞猿菫樘�(hào)。此國(guó)以龍為目。迦蘭陀聚落者。以鳥(niǎo)名之。又云。聚落主名須提那者。父母求請(qǐng)神祇得。故名求得。富貴者。富有二種。一眾生類(lèi)。二非眾生。非眾生者。多有金銀七寶倉(cāng)庫(kù)財(cái)帛田疇舍宅。眾生類(lèi)者。奴婢仆使象馬牛羊村落封邑。故名富也。貴者或?yàn)榉庵��；蛴忻赖隆Ｈ怂�宗敬。故言貴也。自歸三寶受三歸法。

問(wèn)曰。三歸以何為性。有論者言。三歸是教無(wú)教性。受三歸時(shí)。胡跪合掌�？谡f(shuō)三歸。是名身口教也。若純重心有身口無(wú)教。是謂教無(wú)教。又云。三歸是三業(yè)性。身口意業(yè)也。又云。三歸是善五陰。以眾生善五陰為三歸。以三寶為所歸。所歸以救護(hù)為義。譬如有人有罪于王。投向異國(guó)以求救護(hù)。異國(guó)王言。汝求無(wú)畏者。莫出我境。莫違我教。必相救護(hù)。眾生亦爾。系屬于魔有生死罪。歸向三寶以求救護(hù)。若誠(chéng)心三寶更無(wú)異向。不違佛教。魔王邪惡無(wú)如之何。昔有一鴿。為鷹所逐。入舍利弗影戰(zhàn)懼不解。移入佛影泰然無(wú)怖。大�？梢拼锁潫o(wú)動(dòng)。所以爾者。佛有大慈大悲。舍利弗無(wú)大慈悲。佛習(xí)氣盡。舍利弗習(xí)氣未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行。舍利弗六十劫中修習(xí)苦行。以是因緣。鴿入舍利弗影猶有怖畏。入佛影中而無(wú)怖也。問(wèn)曰。若歸三寶能除罪過(guò)息怖畏者。提婆達(dá)多亦歸依三寶。以信出家受具足戒。而犯三逆墮阿鼻獄。答曰。夫救護(hù)者救可救者。提婆達(dá)多罪惡深大兼是定業(yè)。是故難救。問(wèn)曰。若有大罪佛不能救。若無(wú)罪者不須佛救。云何三寶能有救護(hù)。答曰。提婆達(dá)多歸依三寶。心不真實(shí)三歸不滿(mǎn)。常求利養(yǎng)名聞。自號(hào)一切智人。與佛爭(zhēng)競(jìng)。以是因緣。三寶雖有大力不能救也。如阿阇世王。雖有逆罪應(yīng)入阿鼻獄。以誠(chéng)心向佛故。滅阿鼻罪入黑繩地獄。如人中重罪七日都盡。是謂三寶救護(hù)力也。問(wèn)曰。若提婆達(dá)多罪不可救者。有經(jīng)云若人歸佛者不墮三惡道。是義云何。答曰。提婆達(dá)多以歸三寶故。雖入阿鼻受苦輕微。亦時(shí)得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處。若念佛功德恐怖即滅。是故歸依三寶救護(hù)不虛。三寶于四諦中何諦所攝。于二十二根中何根所攝。于十八界中何界所攝。十二入中何入所攝。于五陰中何陰所攝三寶于四諦中盡諦所攝。道諦少入。根中三根所攝未知已知無(wú)知根。于十八界所攝意界意識(shí)界法界。十二入中意入法入所攝。五陰中無(wú)漏五陰所攝。佛寶于四諦中道諦少入。法寶于四諦中盡諦所攝。僧寶于四諦中道諦少入。佛寶二十二根中。無(wú)知根所攝。法寶是盡諦無(wú)為故非根所攝。僧寶二十二根中三無(wú)漏根所攝。佛寶于十八界中。意界意識(shí)界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無(wú)漏五陰少入。法寶于十八界中法界少入。十二入中法入少入。法寶非五陰攝。陰是有為。法寶是無(wú)為故。僧寶于十八界中意界意識(shí)界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無(wú)漏五陰少入。問(wèn)歸依佛者。為歸依釋迦文佛。為歸依三世佛耶。答曰。歸依三世佛。以佛法身同故。歸依一佛。則是三世諸佛。以佛無(wú)異故。有云。若歸依三世諸佛者。有諸天自說(shuō)。我迦葉佛弟子。我拘留孫佛弟子。如是七佛中各稱(chēng)我是某佛弟子。以是因緣。正應(yīng)歸依一佛。不應(yīng)三世。有云不應(yīng)爾。何以故。如毗沙門(mén)經(jīng)說(shuō)。毗沙門(mén)王歸依三寶。歸依過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在佛。以是義故。應(yīng)歸依三世諸佛。問(wèn)曰。若爾者。如諸天各稱(chēng)某佛弟子。是義云何。答曰。諸天所說(shuō)。何足定義。有諸天各稱(chēng)一佛為師。亦歸三世諸佛。直以一佛為證耳。問(wèn)曰。何所歸依名為歸依佛。答曰。歸依語(yǔ)回轉(zhuǎn)一切智無(wú)學(xué)功德。為歸色身。歸依法身耶。答曰。歸依法身不歸色身。不以色為佛故。問(wèn)曰。若色身非佛者。何以出佛身血而得逆罪。答曰。色身是法身器故。法身所依故。若害色身則得逆罪。不以色身是佛故得逆罪。歸依法者。何所歸依名歸依法。答曰。歸依語(yǔ)回轉(zhuǎn)斷欲無(wú)欲盡處涅槃。是名歸依法。問(wèn)曰。為歸依自身盡處他身盡處。答曰。歸自身盡處他身盡處。是名歸依法。若歸依僧何所歸依。答曰。歸依語(yǔ)回轉(zhuǎn)良祐福田聲聞學(xué)無(wú)學(xué)功德。是名歸依僧。為歸俗諦僧。為第一義諦僧。若歸第一義諦僧者。佛與提謂波利受三自歸。不應(yīng)言未來(lái)有僧汝應(yīng)歸依。第一義諦僧常在世間。答曰。以俗諦僧是第一義諦僧所依故。言未來(lái)有僧汝應(yīng)歸依。又欲尊重俗諦僧故作如是說(shuō)。佛自說(shuō)一切諸眾中佛眾第一。譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐。醍醐于中最勝最妙。佛弟子眾亦復(fù)如是。若有眾僧集在是中。四向四得無(wú)上福田。于一切九十六種眾中。最尊最上無(wú)能及者。是故言未來(lái)有僧汝應(yīng)歸依。不傷正義。問(wèn)曰。佛亦是法。法亦是法。僧亦是法。正是一法有何差別。答曰。雖是一法。以義而言自有差別。以三寶而言。無(wú)師大智及無(wú)學(xué)地一切功德是謂佛寶。盡諦無(wú)為。是謂法寶。聲聞學(xué)無(wú)學(xué)功德智慧。是名僧寶。以法而言。無(wú)師無(wú)學(xué)法。是名佛寶。盡諦無(wú)為非學(xué)非無(wú)學(xué)法。是名法寶。聲聞學(xué)無(wú)學(xué)法。是名僧寶。以根而言。佛是無(wú)知根。法寶非根法。僧是三無(wú)漏根。以諦而言。佛是道諦少入。法寶是盡諦。僧是道諦少入。以沙門(mén)果而言。佛是沙門(mén)。法寶是沙門(mén)果。僧是沙門(mén)。法寶是沙門(mén)果。以婆羅門(mén)而言。佛是婆羅門(mén)。法寶是婆羅門(mén)果。僧是婆羅門(mén)。法寶是婆羅門(mén)果。以梵行而言。佛是梵行。法寶是梵行果。僧是梵行。法寶是梵行果。以因果而言。佛是因。法寶是果。僧是因。法寶是果。以道果而言佛是道。法寶是果。僧是道。法寶是果。佛以法為師。佛從法生。法是佛母。佛依法住。問(wèn)曰。佛若以法為師者。于三寶中何不以法為初。答曰。法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道由人弘。是故佛在初。

爾時(shí)優(yōu)波離復(fù)白佛言。世尊。若受三歸戒時(shí)。先稱(chēng)法寶后稱(chēng)佛者成三歸不。答曰。無(wú)所曉知說(shuō)不次第者。自不得罪。得成三歸。若有所解故倒說(shuō)者。得罪亦不成三歸。問(wèn)曰。若稱(chēng)佛及法不稱(chēng)僧者成三歸不。若稱(chēng)法僧不稱(chēng)佛者成三歸不。若稱(chēng)佛僧不稱(chēng)法寶成三歸不。答曰。不成三歸。問(wèn)曰。若不受三歸得五戒不。若不受三歸得八戒不。若不受三歸得十戒不。若不白四羯磨得具戒不。答曰。一切不得。若受五戒。先受三歸。三歸既竟乃得五戒。所以說(shuō)五戒名者。欲使前人識(shí)戒名字。如白四羯磨竟已便得具戒。所以說(shuō)四依四墮十三僧殘者。但為知故說(shuō)。又言。受三歸竟說(shuō)不殺戒爾時(shí)得戒。所以說(shuō)一戒得五戒者。若能持一戒五盡能持。又以五戒勢(shì)分相著故。兼以本意誓受五戒故。又言。受五戒竟然后得戒。于諸說(shuō)中受三歸已得五戒者。此是正義。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒說(shuō)。若先受三歸作優(yōu)婆塞后若受五戒。若受八戒。若受十戒。更須三歸不。答不受三歸一切得戒。以先受三歸故。若先不受三歸直白羯磨得戒不。答受五戒八戒十戒。但受三歸即便得戒。若受具戒要以白四羯磨而得具戒。不以三歸。凡具戒者功德深重。不以多緣多力。無(wú)由致之。是故三歸十僧白四羯磨而后得也。五戒八戒十戒。功德力少。是故若受三歸即便得戒。不須多緣多力受具戒已。何以但說(shuō)四墮十三僧殘不說(shuō)余篇耶。此二篇戒最是重者。一戒若犯永不起二。雖起難起。若波利婆沙摩那埵二十眾中而后出罪。若難持而能持者。余篇易持戒不須說(shuō)也。是故但說(shuō)二篇不說(shuō)余篇。問(wèn)曰。是波羅提木叉戒是無(wú)漏戒。是禪戒不。答曰。非無(wú)漏戒亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則有此戒。佛不在世則無(wú)此戒。禪無(wú)漏戒若佛在世若不在世一切時(shí)有。波羅提木叉戒從教而得。禪無(wú)漏戒不從教得。波羅提木叉戒從他而得。禪無(wú)漏戒不從他得。波羅提木叉戒不問(wèn)眠與不眠。善惡無(wú)記心一切時(shí)有。禪無(wú)漏戒必禪無(wú)漏心中有戒。余一切心中無(wú)也波羅提木叉戒。但人中有。禪戒無(wú)漏戒人天俱有。波羅提木叉戒但欲界中有。禪無(wú)漏戒欲色界成就無(wú)漏戒。波羅提木叉戒但佛弟子有。禪戒外道俱有。問(wèn)曰。優(yōu)婆塞五戒。幾是實(shí)罪。幾是遮罪。答曰。四是實(shí)罪。飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類(lèi)結(jié)為五戒者。以飲酒是放逸之本能犯四戒。如迦葉佛時(shí)。有優(yōu)婆塞。以飲酒故邪淫他婦。盜殺他雞。他人問(wèn)言。何以故爾。答言。不作。以酒亂故一時(shí)能破四戒。有以飲酒故能作四逆。唯不能破僧耳。雖非宿業(yè)有狂亂報(bào)。以飲酒故迷惑倒亂。猶若狂人。又酒亂故廢失正業(yè)坐禪誦經(jīng)佐助眾事。雖非實(shí)罪。以是因緣與實(shí)罪同。優(yōu)波離復(fù)白佛言。優(yōu)婆塞戒但于眾生上得戒。非眾生上亦得戒不。但于可殺可盜可淫可妄語(yǔ)眾生上得戒耶。若于不可殺不可盜不可淫不可欺誑眾生上亦得戒耶。答曰。于眾生得四戒。于非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺�？梢�不可淫。可盜不可盜�？赏�語(yǔ)不可妄語(yǔ)。一切得戒。下至阿鼻地獄。上至非非想處。及三千世界乃至如來(lái)一切有命之類(lèi)。得此四戒。以初受戒時(shí)一切不殺。一切不盜。一切不淫。一切不妄語(yǔ)。無(wú)所限齊。以是故一切眾生上無(wú)不得戒。凡受戒法。先與說(shuō)法引導(dǎo)開(kāi)解。令于一切眾生上起慈愍心。既得增上心便得增上戒。夫得戒法。于一切眾生上各得四戒。四戒差別有十二戒。于眾生上。不殺不盜不淫不妄語(yǔ)。凡起此四惡有三因緣。一以貪故起。二以嗔故起。三以癡故起。于一切眾生上有十二惡。以反惡故得十二善戒色。一切無(wú)邊眾生上亦復(fù)如是。設(shè)有百萬(wàn)千萬(wàn)阿羅漢入于泥洹。先于此羅漢上所得戒始終成就。不以羅漢泥洹故此戒亦失。得不飲酒戒時(shí)。此一身始終三千世界中一切所有酒上。咽咽得戒色。以受戒時(shí)一切酒盡不飲故。設(shè)酒滅盡戒常成就而不失也。先受戒時(shí)。于一切女人上三瘡門(mén)中得不淫戒。而后娶婦犯此戒不。答曰。不犯。所以爾者。本于女上得邪淫戒。今是自婦。以非邪淫故不犯此戒。以是義推之。一切同爾。八戒十戒。眾生非眾生類(lèi)。得戒亦如是。二百五十戒。一切眾生上各得七戒。以義分別有二十一戒。如一眾生上起身口七惡。凡起此惡有三因緣。一以貪故起。二以嗔故起。三以癡故起。以三因緣起此七惡。三七二十一惡。反惡得戒。一眾生上得二十一戒色。一切眾生亦復(fù)如是。以此義推�？梢粫r(shí)得無(wú)量戒。不可一時(shí)盡犯。而得一時(shí)舍戒也。夫破戒法。若破重戒更無(wú)勝進(jìn)。設(shè)還舍戒后更受者。更不得戒。如破八齋中重戒。后更受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼禪戒無(wú)漏戒一切不得。若破五戒中重戒已。若受八戒十戒具戒并禪戒無(wú)漏戒一切不得。若破五戒已。欲舍五戒更受十戒者。無(wú)有是處。若舍戒已。更受五戒。若受八戒十戒具戒并禪戒無(wú)漏戒一切不得。若破十戒具戒中重戒者。若欲勝進(jìn)。若欲舍戒還受戒者。如五戒中說(shuō)。問(wèn)曰。禪戒無(wú)漏戒波羅提木叉戒。于三戒中何戒為勝。答禪戒勝。有云。波羅提木叉戒。所以爾者。若佛出世得有此戒。禪戒無(wú)漏戒一切時(shí)有。于一切眾生非眾生類(lèi)得波羅提木叉戒。禪無(wú)漏戒但于眾生上得。于一切眾生上慈心得波羅提木叉戒。禪無(wú)漏戒不以慈心得。夫能維持佛法。有于七眾在于世間。三乘道果相續(xù)不斷。盡以波羅提木叉為根本。禪無(wú)漏戒不爾。是故于三界中最尊殊勝。初受戒時(shí)白四羯磨已。戒已成就。始一念戒色名業(yè)。亦名業(yè)道。第二念已后生戒色。但是業(yè)非業(yè)道。所以爾者。初一念戒色思愿滿(mǎn)足。以通思故名思業(yè)道。以前戒為因故。后戒色任運(yùn)自生。是故但名業(yè)非業(yè)道。初一念戒有教無(wú)教。后次第生戒。但有無(wú)教無(wú)有有教。初一念戒亦名為戒。亦名善行。亦名律儀。后次續(xù)生戒亦有此義。優(yōu)波離復(fù)白佛言。于三世中何世得戒。答曰�，F(xiàn)在一念得戒。過(guò)去未來(lái)是法非眾生故不得戒。現(xiàn)在一念是眾生故得戒。問(wèn)曰。為善心中得戒。為不善心中。為無(wú)記心中。為無(wú)心中得戒。答曰。一切盡得。先以善心禮僧足已。受衣缽求和上問(wèn)。精進(jìn)乞戒。胡跪合掌白四羯磨已。相續(xù)善心戒色成就。是謂善心中得戒。若先次第法中。常生善心起諸教業(yè)。白四羯磨時(shí)。起貪欲嗔恚等諸不善念。于此心中成就戒色。是名不善心中得戒。以本善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。先以善心起于教業(yè)。白四羯磨時(shí)�；蛩�或眠。于眠心中而生戒色。是名無(wú)記中得戒也。先以善心起于教業(yè)。白四羯磨時(shí)。入滅盡定。即于爾時(shí)成就戒色。名無(wú)心中而得戒也。優(yōu)波離復(fù)白佛言。若白衣不受五戒。直受十戒。為得戒不。答曰。一時(shí)得二種戒。得優(yōu)婆塞戒。得沙彌戒。若不受五戒十戒。直受具戒。一時(shí)得三種戒。憂(yōu)波離復(fù)白佛言。若受具戒。一時(shí)得三種戒者。何須次第先受五戒次受十戒后受具戒耶。答曰。雖一時(shí)得三種戒而染習(xí)佛法必須次第。先受五戒。以自調(diào)伏信樂(lè)漸增。次受十戒。既受十戒善根轉(zhuǎn)深。次受具戒。如是次第得佛法味。深樂(lè)堅(jiān)固難可退敗。如游大海漸漸入深。入佛法海亦復(fù)如是。若一時(shí)受具戒者。即失次第又破威儀。復(fù)次或有眾生應(yīng)受五戒而得道果�；蛴斜娚�因受十戒而得道果。以是種種因緣。是故如來(lái)說(shuō)此次第。若先受五戒。次受十戒。受十戒時(shí)亦成就二戒五戒十戒。受十戒已次受具戒。受具戒時(shí)成就三種戒。五戒十戒具戒。七種受中唯白四羯磨戒次第三時(shí)得。余六種受戒但一時(shí)得。無(wú)三時(shí)次第也。若一時(shí)得三種戒。若欲舍時(shí)。若言我是沙彌非比丘即失具戒。二種戒在。五戒十戒。若言我是優(yōu)婆塞非沙彌。即失十戒。余五戒在。若言在家出家一切盡舍我是歸依優(yōu)婆塞。三種一時(shí)盡失不失三歸。若次第得三種戒舍法次第。如一時(shí)得戒中說(shuō)。若先優(yōu)婆塞出家受十戒舍五戒不。答曰。不舍。但失名失次第。不失戒也。失優(yōu)婆塞名。得沙彌名。失白衣次第。得出家次第。若沙彌受具戒時(shí)。失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。不失戒也。失沙彌名。得比丘名。失沙彌次第。得比丘次第。終始常是戒。而隨時(shí)名。譬如樹(shù)葉春夏則青。秋時(shí)則黃。冬時(shí)則白。隨時(shí)異故樹(shù)葉則異。而其始終故是一葉。戒亦如是常是一戒。隨時(shí)有異。又如乳酪酥醍醐四時(shí)差別。雖隨有異而故是一。戒亦如是。雖三時(shí)有異。戒無(wú)異也。優(yōu)波離復(fù)白佛言。凡受優(yōu)婆塞戒。勢(shì)不能具受五戒。若受一戒二戒乃至四戒。受得戒不。答曰不得。若不得者。有經(jīng)說(shuō)。少分優(yōu)婆塞。多分優(yōu)婆塞。滿(mǎn)分優(yōu)婆塞。此義云何。答曰。所以作是說(shuō)者。欲明持戒功德多少。不言有如是受戒也。憂(yōu)波離復(fù)白佛言。若受一日二日乃至十日五戒。得如是受不。答曰。不得。佛本制戒各有限齊。若受五戒必盡形壽。若受八戒必一日一夜受。是故不得。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。入五戒中亦有三品。若微品心受戒得微品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心受戒得上品戒。十戒具戒亦各三品。如五戒說(shuō)。若微品心得戒已后。以上中品心受十戒者。先得五戒。更無(wú)增無(wú)勝。于五戒外乃至不非時(shí)食等殘余五戒。得增上五戒。先得五戒得本微品也。即先微品五戒。以中上品心受具足戒。先得五戒更無(wú)增無(wú)勝。仍本五戒。自五戒外一切諸戒。以受具戒時(shí)心增上故。得增上戒。以是推之。波羅提木叉戒無(wú)有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以義而推。亦可以上品心得五戒。是上品戒。中品心得十戒。是中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是義故。隨心有上中下。得戒不同無(wú)定限也。若請(qǐng)和上受十戒時(shí)。和上不現(xiàn)前亦得十戒。若受十戒時(shí)和上死者。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得戒。若白四羯磨。受戒和上不現(xiàn)前不得受戒。以僧?dāng)?shù)不滿(mǎn)故。若僧?dāng)?shù)滿(mǎn)。設(shè)無(wú)和上亦得受戒。優(yōu)波離復(fù)白佛言。五戒優(yōu)婆塞得販賣(mài)不。答曰。得聽(tīng)販賣(mài)。但不得作五業(yè)。一不得販賣(mài)畜生以此為業(yè)。若自有畜生直賣(mài)者聽(tīng)。但莫賣(mài)與屠兒。二者不得販賣(mài)弓箭刀杖以此為業(yè)。若自有者直賣(mài)者聽(tīng)。三者不得沽酒為業(yè)。若自有者亦聽(tīng)直賣(mài)。四者不得壓油。多殺蟲(chóng)故。天竺法爾。罽賓以來(lái)。麻中一切若無(wú)蟲(chóng)處壓油無(wú)過(guò)。五者不得作五大色染業(yè)。以多殺蟲(chóng)故。洛沙等外國(guó)染法。多殺諸蟲(chóng)。是故不聽(tīng)。謂秦地。染青法亦多殺蟲(chóng)。墮五大染數(shù)。優(yōu)波離復(fù)白佛言。夫八齋法通過(guò)中不食。乃有九法。何以八事得名。答曰。齋法過(guò)中不食為體。八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不云九也。若受八戒人于七眾為在何眾。雖不受終身戒。以有一日一夜戒故。應(yīng)名優(yōu)婆塞。有云。若名優(yōu)婆塞。無(wú)終身戒。若非優(yōu)婆塞。有一日一夜戒。但名中間人。有經(jīng)說(shuō)。憂(yōu)波離復(fù)白佛言。若七眾外。有波羅提木叉戒不。答曰。有八齋戒是。以是義推。若受八齋不在七眾也。受八齋法應(yīng)言一日一夜不殺生。令言語(yǔ)決絕。莫使與終身戒相亂也。問(wèn)曰。受八戒法得二日三日乃至十日一時(shí)受不。答曰。佛本制一日一夜戒不得過(guò)限。若有力能受一日。過(guò)已次第更受。如是隨力多少不計(jì)日數(shù)。夫受齋法必從他人邊受。于何人受。五眾邊受。既受八戒。若鞭打眾生齋不清凈。雖即日不鞭打。若待明日鞭打眾生亦不清凈。以要而言。若身口作不威儀事。雖不破齋無(wú)清凈法。設(shè)身口清凈。若心起貪欲覺(jué)嗔恚覺(jué)惱害覺(jué)。亦名齋不清凈。若身口意三業(yè)清凈。若不修六念亦名齋不清凈。受八戒已精修六念。是名齋清凈。有經(jīng)說(shuō)。若作閻浮提王。于閻浮地中一切人民金銀財(cái)寶于中自在。雖有如是功德。分作十六分。閻浮提王功德。于十六分中不及一分。所謂最后清凈八齋也。若人欲受八齋。先恣情色�；蜃饕魳�(lè)�；蜇澿⑷�。種種戲笑。如是等放逸事。恣心作已而后受齋。不問(wèn)中前中后。盡不得齋。若本無(wú)心受齋。而作種種放逸事。后遇善知識(shí)即受齋者。不問(wèn)中前中后。一切得齋。若欲受齋。而以事難自礙不得自在。事難解已而受齋者。不問(wèn)中前中后。一切得齋。問(wèn)曰。若欲限受晝?nèi)正S法不受夜齋。得八戒不。若欲受夜齋不受晝齋。得八戒不。答曰。不得。所以爾者。佛本聽(tīng)受一日一夜齋法。以有定限不可違也。憂(yōu)波離復(fù)白佛言。若不得者。如皮革中說(shuō)。億耳在曠野處。見(jiàn)諸餓鬼種種受罪�；驎兪芨Ｒ箘t受罪。或夜受福晝則受罪。所以爾者。以本人中。晝受戒法夜作惡行�；蛞故芙浞〞冏鲪盒�。是以不同。此義云何。答曰。凡是本生因緣不可依也。此中說(shuō)者非是修多羅。非是毗尼。不可以定實(shí)義也。又云。此或是迦旃延以度億耳故。作此變化感悟其心。非是實(shí)事。若受齋已欲舍齋者。不必要從五眾而舍。若欲食時(shí)趣語(yǔ)一人。齋即舍也。凡得波羅提木叉戒者。以五道而言。唯人道得戒。余四道不得。如天道以著樂(lè)故深重。不能得戒。如昔一時(shí)大目揵連以弟子有病上忉利天以問(wèn)耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時(shí)目連在路側(cè)立。一切諸天無(wú)顧看者。耆婆后至顧見(jiàn)目連。向舉一手。乘車(chē)直過(guò)。目連自念。此本人中是我弟子。今受天福。以著天樂(lè)都失本心。即以神力制車(chē)令住。耆婆下車(chē)禮目連足。目連種種因緣責(zé)其不可。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問(wèn)訊。頗見(jiàn)諸天有爾者不。生天以著樂(lè)深心不得自在。是使?fàn)柖�。目連語(yǔ)耆婆曰。有弟子病當(dāng)云何治。耆婆答曰。唯以斷食為本。有時(shí)目連勸釋提桓因。佛世難遇。何不數(shù)數(shù)親近咨受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子令來(lái)。反覆三喚猶故不來(lái)。此一天子唯有一婦。有一伎樂(lè)。以染欲情深。雖復(fù)天王命重。不能自割。后不獲已而來(lái)。帝釋問(wèn)曰。何故爾耶。即以實(shí)而對(duì)。帝釋白目連曰。此天子唯有一天女一伎樂(lè)。以自?shī)蕵?lè)不能自割。況作天王。種種宮觀無(wú)數(shù)天女。天須陀食自然百味。百千伎樂(lè)以自?shī)蕵?lè)。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂(lè)纏縛不得自在知可如何。凡受戒法。以勇猛心自誓決斷然后得戒。諸天著樂(lè)心多。善心力弱。何由得戒。餓鬼以饑渴苦身心燒然。地獄無(wú)量苦惱。種種楚毒心意痛著。無(wú)緣得戒。畜生中以業(yè)障故無(wú)所曉知。無(wú)受戒法。雖處處經(jīng)中說(shuō)龍受齋法。以善心故而受八戒。一日一夜得善心功德。不得戒也。以業(yè)障故。以四天下而言。唯三天下閻浮提。拘耶尼。弗婆提。及三天下中間海洲上人。一切得戒。如拘耶尼。佛遣賓頭盧。往彼大作佛事。有四部眾。東方亦有比丘。在彼亦作佛事唯有郁單越無(wú)有佛法。亦不得戒。以福報(bào)障故。并愚癡故。不受圣法。有四種人。一男二女三黃門(mén)四二根。四種人中。唯男女得戒。二種人不得戒。黃門(mén)二根。如男女中。若殺父母阿羅漢。出佛身血。壞法輪僧。污比丘尼。賊住越濟(jì)人斷善根。如是人等盡不得戒。大而觀之。受染佛法者。蓋不足言。若天若龍鬼神。若郁單越。若不男二根。種種罪人。盡得受三歸也。問(wèn)曰。三世諸佛得戒等不。答曰。不等。凡得戒者。于眾生類(lèi)非眾生類(lèi)上得戒。而一佛出世度無(wú)數(shù)阿僧祇眾生入無(wú)余泥洹。而后佛出世。于此眾生盡不得戒。如是諸佛。先后得戒各各不等。如迦葉佛。度無(wú)數(shù)阿僧祇眾生入無(wú)余泥洹。而迦葉佛于此眾生盡皆得戒。釋迦文佛。于此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等。一積行等。二法身等。三度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行。盡具足五分法身十力四無(wú)所畏十八不共法。盡度無(wú)數(shù)阿僧祇眾生入于泥洹。問(wèn)曰經(jīng)說(shuō)一佛出世度九十那由他眾生入于泥洹。何以言無(wú)數(shù)阿僧祇眾生耶。答曰。此經(jīng)說(shuō)一佛出世度九十那由他眾生者。但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度�；驈牡茏印；蜻z法中而得度者。言九十那由他眾生者。直佛邊得度者�？偠�言之。無(wú)數(shù)阿僧祇眾生入無(wú)余泥洹。三世諸佛三等盡等。而得戒不等。問(wèn)曰。惡律儀戒。眾生類(lèi)非眾生類(lèi)上得也。能以不能盡得戒不。答曰。但于眾生上得惡律儀戒。非眾生類(lèi)上不得惡戒。有云。但于能殺眾生上得惡戒。不可殺眾生上不得惡戒。又云。何殺不可殺眾生上盡得惡戒。如屠兒殺羊。常懷殺心作意殺羊。無(wú)所齊限。設(shè)在人天中今者不殺。而受生展轉(zhuǎn)有墮羊中理。是故于一切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者。一者屠兒。二者魁膾。三者養(yǎng)豬。四者養(yǎng)雞。五者捕魚(yú)。六者獵師。七者網(wǎng)鳥(niǎo)。八者捕蟒。九者咒龍。十者獄吏。十一者作賊。十二者王家常差捕賊。是為十二惡律儀人。養(yǎng)蠶業(yè)等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有三時(shí)舍。死者欲愛(ài)盡時(shí)。受律儀戒時(shí)。如受三歸時(shí)。初始一說(shuō)即舍惡戒。第二第三說(shuō)時(shí)。即得善戒。人作惡戒時(shí)。何時(shí)舍善戒得惡戒耶。答曰。一說(shuō)言我作屠兒。即舍善戒。第二第三說(shuō)我作屠兒。即得惡戒。又云。隨何時(shí)舍善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒。但以貪利共屠兒作殺害事。爾時(shí)名犯善戒。求舍善戒求得惡戒。必自誓作屠兒而得惡戒。若受惡戒自誓便得不從他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒。隨誓心久近隨意即得。所以爾者。以是惡法順生死流無(wú)勝進(jìn)義。是故隨事即得。不同善律儀戒。