第五卷 大方便佛報恩經(jīng)

第五卷 大方便佛報恩經(jīng)

慈品第七

爾時世尊大眾圍繞。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。爾時如來游于無量甚深行處。欲拔眾生三有劇苦。欲發(fā)五蓋并解十纏。欲令一切眾生俱得解脫安處無為。即為開示二種福田。一者有作福田。二者無作福田。所謂父母及與師長。諸佛法僧及諸菩薩。一切眾生修供得福。進(jìn)可成道。爾時世尊告舍利弗。大弟子等諸大智慧。汝等當(dāng)知。如來不久當(dāng)取涅槃。時舍利弗。聞是語已。身諸肢節(jié)痛如針刺。憂愁懊惱悶絕躃地。以冷水灑面良久乃穌。即起合掌。以偈嘆佛。

佛者譬甘露聽聞無厭足

佛當(dāng)有懈怠無益于一切

五道生死海譬如墮污泥

愛欲所纏故無智為世迷

前世行中正加施而平等

故使眉間相所照無有限

其眼如月初徹睹十方國

能令人心眼見者大歡喜

爾時舍利弗說如是等百千偈。贊嘆如來已頭面禮足繞百千匝。告諸大眾諸天龍鬼神人及非人。諸善男子。世間虛空怪哉怪哉。世間虛空苦哉苦哉。世間眼滅痛哉痛哉。妙寶法橋今當(dāng)碎壞。無上道樹今當(dāng)摧折。妙寶勝幢今當(dāng)傾倒。無上佛日沒大涅槃山。一切大眾聞是語已。心驚毛豎即大恐怖。日無精光。諸山崩落地為大動。時舍利弗于大眾中。而說偈言。

我見佛身相喻如紫金山

相好眾德滅唯有名獨存

應(yīng)當(dāng)勤精進(jìn)得出于三界

選擇眾善業(yè)涅槃最安樂

時舍利弗說是偈慰喻諸大眾已。現(xiàn)大神力身升虛空。化作千頭寶象。一一象身共相蟠結(jié)。千頭外向。一一象皆有七牙。一一牙上有七浴池。一一浴池有七蓮花。于花臺上有七化佛。一一化佛皆有侍者舍利弗。一一舍利弗。放大光明。普照十方無量恒沙世界。遠(yuǎn)召有緣。有緣既集。時舍利弗。復(fù)現(xiàn)大身滿虛空中。大而現(xiàn)小。入地如水。出無間隙。入無孔竅。或身下出火身上出水。踴沒虛空�；蜃髑ё靼倌酥翢o數(shù)。現(xiàn)種種神變已。從虛空下往大眾中。廣為說法示教利喜。令無量百千眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有無量百千眾生。得須陀洹道乃至阿羅漢果。復(fù)有無量百千人。發(fā)聲聞辟支佛心。時舍利弗作如是無量利益已。告于大眾而作是言。我今何心。見于如來入般涅槃。作是唱已。即升虛空。身中出火即自燒身。取于涅槃。爾時大眾戀慕舍利弗。目不暫舍心生戀慕。舉聲大哭塵土坌身。日無精光天地大動。爾時大眾收取舍利起塔供養(yǎng)。爾時有無量百千大眾圍繞塔。念舍利弗故心生苦惱。猖狂而行忘失正念。

爾時如來以慈悲力�；�作舍利弗在大眾中。爾時大眾見舍利弗。心生歡喜憂苦即除。因歡喜心故。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿難以如來神力故。觀察眾心咸皆有疑。即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手長跪而白佛言。世尊。舍利弗以何因緣。先如來前而取滅度。令諸大眾憂苦如是。佛告阿難及諸大眾。舍利弗不但今日先如來前而取滅度。過去世時。亦不能忍見我。先取滅度。阿難白佛言。世尊。舍利弗過去世時。先取滅度其事云何。佛言。善聽。乃往過去阿僧祇劫。爾時有國名波羅奈。其波羅奈王名曰大光明。大光明王主六十小國八百聚落。其王常懷慈心。布施一切不逆人意。爾時有一邊小國王。常懷惡逆。爾時大光明王于月日諸齋日。以五百大象載珍寶錢財衣被飲食。著大市中。及著四城門外。布施一切。時敵國怨家。聞大光明王布施一切不逆人意。有須衣服飲食金銀珍寶者。恣意自取而去。

爾時邊小國王聞大光明王布施之德。心生嫉妒。即集諸臣。誰能往彼波羅奈國乞大光明王頭。諸臣皆無能往者。王復(fù)更宣令。誰能往彼波羅奈國乞大光明王頭能去者償金千斤。其中有一婆羅門言。我能往乞之。但給我資糧。此國去波羅奈六千余里。王即給資糧。遣至波羅奈國。時婆羅門往到波羅奈國界上。其他六種震動。驚諸禽獸四散馳走。日光障蔽月無精光。五星諸宿違失常度。赤黑白虹晝夜�，F(xiàn)流星崩落。于其國中有諸流泉浴池華果茂盛。常所愛樂者而皆枯干。時婆羅門往到波羅奈城。在門外立。時守門神語守門者言。此大惡婆羅門從遠(yuǎn)方來。欲乞大光明王頭。汝莫聽入。時婆羅門住在門外。停滯一七不能得前語守門者。我從遠(yuǎn)來欲見大王。時守門者即入白王。有一婆羅門從遠(yuǎn)方來今在門外。王聞是語即出奉迎。如子見父。前為作禮。所從來耶冒涉途路得無疲倦。婆羅門言。我在他方聞王功德布施不逆人意。名聲遠(yuǎn)聞上徹蒼天下徹黃泉。遠(yuǎn)近歌嘆實無虛言。故從遠(yuǎn)來歷涉山川。今欲有所得。王言。我今名為一切之施。有所求索莫自疑難。婆羅門言。審實爾不。我不用余物。今欲大祠從王乞頭。王聞是已深自思惟。我從無始生死已來。空喪此身未曾為法。空受生死勞我精神。今者此身深欲為求菩提誓及眾生。今不與者違我本心。若不以此身施者。何緣當(dāng)?shù)贸捎诎Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。王言。大善。須我小自撿校委付國位夫人太子。過七日已當(dāng)相給與。

爾時大王即入宮中報諸夫人。天下恩愛皆當(dāng)別離。人生有死事成有敗。物生于春秋冬自枯。夫人太子聞是語已。譬如人噎既不能咽復(fù)不得吐。大王。今者何因緣故說如是語。王言。有婆羅門從遠(yuǎn)方來。欲乞我頭我已許之。夫人太子聞是語已。舉身投地舉聲大哭。自拔頭發(fā)裂壞衣裳而作是言。大王。天下所重莫若己身云何今日難舍能舍持用施人。時五百大臣語婆羅門言。汝用是臭爛膿血頭為。婆羅門言。我自乞丐用問我為。大臣語言。卿入我國我應(yīng)問卿卿應(yīng)答我。時婆羅門正欲實答心懷恐怖。懼畏大臣斷其命根。爾時五百大臣語婆羅門。汝莫恐怖。我等今者施汝無畏。以大王故。貧婆羅門何急用是膿血頭為。我等五百人。人作一七寶頭。共相貿(mào)易并與所須。令汝七世無所乏少。婆羅門言。吾不用也。時諸大臣不果所愿。心生苦惱舉聲悲哭。白大王言。大王。今者。何忍便欲舍此國土人民夫人太子。為一婆羅門永棄孤背。王言。今為汝等及一切眾生故舍身布施。時第一大臣。聞王語定必欲舍身與婆羅門。即自思惟。我今云何當(dāng)見大王舍此身命。作是思惟已即入靜室便以刀自斷其命。

爾時大王便入后園。喚婆羅門來。汝今遠(yuǎn)來從我乞頭。我以慈心憐愍汝故不逆汝意。令我來世得智慧頭施于汝等。作是語已即起合掌。向十方禮而作是言。十方諸佛哀慈憐愍。諸尊菩薩威神護(hù)助。令我此事必得成辦。語婆羅門隨汝持去。時婆羅門言。王有力士之力。臨時苦痛脫能變悔不能忍苦�；蚰芊春τ谖摇Ｍ鯇從軤栒�。何不以頭發(fā)自系樹枝。王聞是語心生慈愍。此婆羅門怯而且羸。若當(dāng)不能斷我頭者而失大利。即隨其言以發(fā)自縛著樹。語婆羅門。汝斷我頭還著我手中。我當(dāng)以手授與于汝。時婆羅門手自捉刀即前向樹。爾時樹神即以手拍婆羅門頭悶絕倒地。

爾時大光明王語樹神言。汝不助我。反于善法而起留難。爾時樹神聞是語已心生苦惱。即唱是言。怪哉苦哉。于虛空中無云雨血。天地大動日無精光。時婆羅門尋斷王頭持還本國。爾時五百太子及諸群臣。即收大光明王所余身骨起塔供養(yǎng)。佛告阿難。爾時第一大臣。聞大光明王以頭布施心不堪忍。尋自舍命者今舍利弗是。爾時大光明王者今則我身釋迦如來是。菩薩如是修習(xí)苦行。誓為眾生念諸佛恩。是故超越得成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。聞于如來欲入涅槃眼不忍見。先取滅度與本不異。過去世時不忍見我舍于身命。我于此后園在此一樹下。舍轉(zhuǎn)輪王頭布施數(shù)滿一千。況余身分身體手足。說是苦行因緣時。有無量百千眾生皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅漢果。復(fù)有無量百千人發(fā)聲聞辟支佛心。一切大眾諸天龍鬼神人及非人聞佛說法歡喜而去。

復(fù)次摩伽陀國有五百群賊。常斷道劫人。枉濫無辜。王路斷絕。

爾時摩伽陀王即起四兵而往收捕。送著深山懸崄之處。即取一一賊。挑其兩目刵劓耳鼻。爾時五百群賊身體苦痛命在呼噏。爾時五百人中有一人。是佛弟子告諸大眾。我等今者命不云遠(yuǎn)。何不至心歸命于佛。

爾時五百人尋共發(fā)聲唱如是言。南無釋迦牟尼佛。爾時如來在耆阇崛山。以慈悲力于游乾陀山。即大風(fēng)起吹動樹林。起栴檀塵滿虛空中。風(fēng)即吹往至彼深山諸群賊所。坌諸賊眼及諸身瘡。平復(fù)如故。

爾時諸賊還得兩眼。身瘡平復(fù)血變?yōu)槿�。俱發(fā)是言。我等今者蒙佛重恩身體安樂。報佛恩者應(yīng)當(dāng)速發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。作是唱已。一切大眾異口同音而作是言。諸未安眾生我當(dāng)安之。諸未解脫眾生我當(dāng)解之。諸未度者我當(dāng)度之。未得道者令得涅槃。復(fù)次如來慈悲方便神力不可思議。佛在舍衛(wèi)國。爾時崛山中。有五百人止住其中。斷道劫人作諸非法。如來爾時以方便力化作一人。乘大名象身著鎧仗。帶持弓箭手執(zhí)鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之。其人亦以七寶而自莊嚴(yán)。珠環(huán)嚴(yán)具皆出光明。單獨一己而入崄路往至崛山。爾時山中五百群賊。遙見是人而相謂言。我等積年作賊未見此也。爾時賊主問諸人言。汝何所見。其人答言。見有一人乘大名象。被服瓔珞并象乘具純是七寶。放大光明照動天地。隨路而來。兼復(fù)單獨一己。我等若當(dāng)擒獲此人資生衣食七世無乏。爾時賊主聞是語已。心生歡喜密共唱令而作是言。慎莫斫射徐徐捉取。即前后圍繞一時而發(fā)。時五百人同聲唱喚爾時化人以慈悲力愍而哀傷。尋時張弓布箭射之。時五百人人被一箭。而瘡苦痛難可堪忍。即皆躄地。宛轉(zhuǎn)大哭起共拔箭。其箭堅固非力所堪。爾時五百人即懷恐怖。我等今者必死不疑。所以者何。而此一人難為抗對由來未有。即共同聲說偈問曰。

卿是何等人為是咒術(shù)力

為是龍鬼神一箭射五百

苦痛難可陳我等身歸依

為我出毒箭隨順不敢違

爾時化人。說偈答曰。

斫瘡無過惡射箭無過怒

是壯莫能拔唯從多聞除

爾時化人說是偈已。即復(fù)佛身。放大光明遍照十方。一切眾生遇斯光者。盲者得睹。瘺者得申。拘躄者得手足。若邪迷者得睹真言�？傄�而言。諸不稱意皆得如愿。

爾時如來為五百人示教利喜。說種種法。時五百人聞法歡喜。身瘡平復(fù)血反為乳。尋時即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即共同聲而說偈言。

我等已發(fā)心廣利諸眾生

應(yīng)當(dāng)常恭敬隨順諸佛學(xué)

念佛慈悲力拔苦身心安

應(yīng)當(dāng)念佛恩菩薩及善友

師長及父母及諸眾生類

怨親心平等恩德無有二

爾時虛空中。欲界諸天憍尸迦等。雨眾天華作天伎樂。供養(yǎng)如來。異口同音而說偈言。

我等先世福光明甚嚴(yán)飾

眾妙供養(yǎng)具利益于一切

世尊甚難遇妙法亦難聞

宿殖眾德本今遇釋中神

我等念佛恩亦當(dāng)發(fā)道心

我今得見佛所有三業(yè)善

為諸眾生故回向無上道

爾時諸天說是偈已繞百千匝。頭面禮佛飛空而去。

復(fù)次如來方便慈善根力不可思議。爾時毗舍離國有一婆羅門。執(zhí)著邪見貪著我慢。舍利弗大目揵連往到其家。說法慰喻而不信受。執(zhí)著邪論。其家大富財寶無量。家無有子。一旦崩亡財賄沒官。思惟是已。奉祠諸山及諸樹神。過九十日其婦便覺有娠。月滿生男。其兒端正人相具足。父母愛念眾人宗敬。至年十二。共諸等侶出外游觀。道逢醉象馳犇踐踏。即便命終。父母聞之舉聲大哭。自投于地生狂癡心。塵土坌身自拔頭發(fā)而作是言。一何薄命生亡我珍。前趣兒所抱持死尸。舉聲慟哭絕而復(fù)穌。心發(fā)狂癡裸形而行得睹如來。如來以慈善根力化作其兒。

爾時父母即前抱持歡喜無量�？癜V即滅還得本心。如來爾時即為說法。因聞法故即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

復(fù)次如來慈善根力不可思議。爾時流離王起四種兵伐舍維國。得諸釋子穿坑埋之。坑悉齊腋令不動搖。過一七已。如來爾時以慈善根力即化其地變成浴池。其浴池水具八功德。有妙香花。所謂波頭摩花。分陀利花。青黃赤白。大如車輪充滿其中。異類眾鳥相和悲鳴。時諸釋子見是事已心生歡喜。尋發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。發(fā)菩提心已。時流離王即以酒飲五百黑象極令犇醉。腳著鐵甲鼻系利劍。即聲惡鼓。放諸群象踏諸釋子。身諸肢節(jié)皮骨糜碎。狼籍在地。以如來慈悲力故身心安樂。身心安樂故發(fā)菩提心。以發(fā)菩提心故。于諸眾生得平等心。心平等故不生嗔恚。心不嗔恚故命終生天。得生天已即以天眼卻觀本緣。尋相謂言。我等蒙佛慈恩。得生于天。七寶宮殿名衣上服身諸光明。微妙伎樂一切樂具。皆是如來神力。是故我等發(fā)大悲心利益眾生。隨有佛法所流布處。若城邑聚落山林樹下宮殿舍宅有讀誦書寫解說其義隨流布處稱意供給令無乏少。若有刀兵疾疫饑饉。我等應(yīng)當(dāng)晝夜擁護(hù)心不舍離。爾時諸天發(fā)是愿已。身命色力光明晃耀復(fù)倍于常。歡喜踴躍飛空而去。

復(fù)次如來方便慈善根力不可思議。爾時流離王伐舍維國。毀害諸釋種已。選諸釋女。擇取端正才能過人。各無數(shù)伎取五百人前后圍繞。作倡伎樂還歸本國。夫人婇女升正殿上。結(jié)加趺坐告大眾言。我今快樂稱善無量。時諸釋女問流離王言。汝今云何快樂。答言。我得勝怨。諸釋女言。汝不得勝。假使汝國一切四兵。不敵于我釋種一人。然我釋種是佛弟子。不與物諍令汝得勝。若起惡者。汝前后三四起兵向舍維國。而常退縮。汝第一往時。我諸釋種而作是言。此流離王。不識恩分反生惡逆。若我等與彼戰(zhàn)者。賢愚不別皂白不明。我等今者。宜應(yīng)恐怖令彼退散。即立誓令。今者諸人。齊共射之令箭莫傷。即起四兵往逆流離。去四十里挽弓射之。箭箭相續(xù)筈筈相拄。時流離王見是事已。即懷恐怖退還歸去。過九十日。復(fù)起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共議言。流離惡人不知慚愧。而復(fù)更來欲相危害。爾時諸釋復(fù)立誓限。今日諸人齊共射鎧莫令傷人。時諸釋種齊共射之。悉令諸人所著鎧仗鉀鉀斷壞裸身而住。時流離王心懷怖懼。即集諸臣而共議言。我等今者恐不全濟(jì)。中有第一大臣白大王言。是諸釋種皆佛弟子。持不殺戒修行慈悲。若不爾者。我等身命久已殞滅。王言。審如是者更可前進(jìn)。

爾時諸釋[僉*殳]手而住。流離軍馬遂至逼近。諸釋種中有一婆羅門。語諸釋子。今衰禍至云何儼然。諸釋答言。我等今者不與物諍。若與彼諍非佛弟子。時婆羅門即嫌其言。踴出釋前。與流離戰(zhàn)一箭射七。未久之間傷殺轉(zhuǎn)多。流離四兵即還卻退。時諸釋種復(fù)作是念。我等今者。不應(yīng)與是惡人共為徒黨。即集釋眾。共擯出是婆羅門種。既擯出已。流離四兵壞舍維國。以是因緣令汝得勝。時流離王即生慚愧。喚旃陀羅。即刵耳鼻截斷手足。斷手足已。即以車載棄于冢間。時諸釋女宛轉(zhuǎn)無復(fù)手足。悲號酸切苦毒纏身余命無幾。時諸釋女各稱父母兄弟姐妹者�；驈�(fù)稱天喚地者�？嗲袩o量。惟其中有第一釋女告諸女言。姐妹當(dāng)知。我曾從佛聞。若有一人能于運急之中發(fā)于一念念佛至心歸命者。即得安隱各稱所愿。時五百釋女。異口同音至心念佛。南無釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。復(fù)更唱言。苦哉苦哉。痛哉痛哉。嗚呼婆伽婆修伽陀。作是唱時。于虛空中。以如來慈善根力故。起大悲云雨大悲雨。雨諸女人身。既蒙雨已。身體手足還生如故。諸女歡喜俱唱是言。如來慈父無上世尊。世間妙藥世間眼目。于三界中能拔其苦施與快樂。所以者何。我等今者得脫苦難。我等今者當(dāng)念佛恩。當(dāng)念報恩。諸女念言。當(dāng)以何事而報佛恩。如來身者金剛之身。常住之身。無饑渴身。微妙色身。悉是具足百千禪定根力覺道不可思議三十二相八十種隨形之好具二莊嚴(yán)住大涅槃。等視眾生如羅睺羅。怨親等觀亦不望報。我等今者欲報佛恩。當(dāng)共出家修持禁戒護(hù)持正法。思惟是已即求衣缽。往詣王園比丘尼精舍求索出家。時有六群比丘尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。今云何能舍此難舍而共出家。我等當(dāng)為說世間五欲快樂。待年限過然后出家。不亦快乎。彼若還俗。必以衣缽奉施我等。思惟是已。于釋女前。即以上事向諸女說。諸女聞已心懷苦惱。此安隱處。云何有大恐怖。如肴膳飲食和以毒藥。此比丘尼所說亦復(fù)如是。世間五欲多諸過患。我已具知。云何而反贊嘆其美。而勸我等還歸本家在于五欲。作是語已。舉聲大哭還出僧房。時有比丘尼。名曰華色。即問諸女何為啼哭。諸女答言。不果所愿。比丘尼言。汝愿何等。答言。愿欲出家不蒙聽許。時華色比丘尼問言。汝欲出家者。我能度汝。諸女聞已心生歡喜。即便隨從度為弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲喜交集而作是言。和上當(dāng)知。我等在家眾苦非一。親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚。

爾時和上報諸弟子。汝等辛苦何足言耶。我在家時。荷負(fù)眾苦其事眾多。時諸釋女長跪白師。愿說在家眾苦因緣。

爾時華色比丘尼。即入三昧。以神通力。放大光明照閻浮提。請召有緣天龍鬼神人及非人。于大眾中即自說言。我在家時。是舍衛(wèi)國人。父母嫁我與北方人。彼國風(fēng)俗。其婦有娠。垂欲產(chǎn)時還父母家。如是次第數(shù)年生子。后復(fù)有娠。垂產(chǎn)之日皆乘車馬。夫妻相將歸父母家。中路有河其水瀑長。其路曠絕多諸賊難。既至河已不能得渡住宿岸邊。于初夜時我腹卒痛即便起坐未久之間。即便娩身生一男兒。岸邊草中有大毒蛇。聞新血香即來趣我。未至我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所。夫眠不覺亦螫殺夫。我時唱喚蛇來蛇來。喚夫不應(yīng)夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出已。其夫身體膖脹爛壞。骨節(jié)解散狼籍在地。憂悲恐怖悶絕躃地。舉聲大哭以手捶胸。自拔頭發(fā)塵土坌身。尋復(fù)悶絕舉身投骨。如是憂苦經(jīng)留數(shù)日。獨在岸邊。其水漸小。荷負(fù)小兒以手牽持。其新產(chǎn)者以裙盛之。銜著口中即前入水。正到河半反視大兒見一猛虎犇走馳逐。開口唱喚口即失裙。嬰兒沒水。以手探摸而竟不獲。其背上者失手落水尋復(fù)沒喪。其岸上者為虎所食。我見是已心肝分裂。口吐熱血舉聲大哭。怪哉怪哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絕躃地。未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者。是我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時長者即答我言。汝父母家昨夜失火。所燒蕩盡父母亦喪。我聞是已悶絕躃地良久乃穌。未久之間。有五百群賊即壞眾伴。爾時賊主便將我去。作賊主婦法常使守門。若有緩急為人所逐。須速開門。后于一時夫與群賊共行抄劫。

爾時財主王及聚落。并力馳逐即還其家。爾時其婦在其舍內(nèi)娩娠生子。夫在門外再三喚已內(nèi)無人開門。

爾時賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思惟是已即緣墻入。語其婦言。以何事故不開門耶。婦言。以產(chǎn)生故而不及耳。爾時賊主見是事已。嗔恚小息語其婦言。人有娠者便當(dāng)有子。汝為產(chǎn)故危害于我。用是子為速往殺之。爾時其婦心生憐愍不忍殺之。

爾時賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。汝可還啖。若不食者當(dāng)斷汝頭。爾時其婦以恐怖故即還食之。既還食已嗔恚便息。其夫于后續(xù)復(fù)劫盜。為王所得。即治其罪。治賊之法要斷其命合婦生埋。我時身體著妙瓔珞。爾時有人貪利瓔珞。于后夜時即便開冢。取我瓔珞并將我去。復(fù)經(jīng)少時王家伺官。即伺捉得以律斷之。如治賊罪。治賊罪法即斷其命合婦生埋。埋之不固。于后夜時多諸虎狼。把發(fā)冢開食啖死尸。我因此故尋時得出。既得出已荒錯迷悶不知東西。即便馳走。路見多人即便問言。諸人當(dāng)知我今苦惱。何處能有忘憂除患。時有長老婆羅門等。以憐愍心即語我言。曾聞釋迦牟尼佛法之中。多諸安隱無諸衰惱。我聞是已心生歡喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修習(xí)即得道果。三明六通具八解脫。以是因緣汝等當(dāng)知。我在家時勤苦如是。以是因緣自致得道。時諸釋女聞是語已。心大歡喜得法眼凈。諸會聽眾各發(fā)所愿歡喜而去。爾時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼.優(yōu)婆夷及一切女人。而作是言。佛法大利。一切功德三種果報。唯有如來佛法海中乃具有之。一切眾生皆悉有分。而我等一切女人。如來不聽。以一切女人多諸疑惑執(zhí)著難舍。以執(zhí)著故。使諸結(jié)業(yè)無量纏縛癡愛覆心。覆心重故。愛水所沒不能自出故。以二等智故。懈怠慢惰故�，F(xiàn)身不能莊嚴(yán)菩提獲得三十二相故。于生死中失轉(zhuǎn)輪圣王所有勝果。以十善法攝眾生故。亦失無上梵王之位。能為建立正法勸發(fā)咨請。使一切眾生得利樂故。是故如來不聽女人樂為弟子。天魔波旬及諸邪見一切外道。長夜惡邪執(zhí)著邪論。殘滅正法毀佛法僧。是故如來不聽女人樂入佛法。我為一切諸女人故。三請如來欲求佛法。如是至三。亦不聽許。時我不果所愿。心懷悵恨憂悲苦惱。即出只桓悲淚滿目。

爾時阿難即問我言。母人何故憂愁如此。我時即報侍者阿難。欲求出家修行佛法。三請如來如來不許。以是因緣我憂愁耳。爾時阿難即報我言。母人莫愁。我當(dāng)啟請如來使母人得入佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡喜。爾時阿難入白佛言。世尊。今欲從佛啟請一愿。佛言。聽汝說之。阿難白佛言。憍曇彌母人者。乳哺養(yǎng)育如來色身。至今得佛。依因母人之所成立。母人于如來有大恩分。如來猶尚聽于一切眾生入佛法中。況于母人而不聽許。

佛告阿難。如汝所說。如來非不知母人于如來所有是重恩。但不樂使女人入佛法中。如來若聽女人入佛法中者。正法當(dāng)漸微漸滅于五百歲。是故如來不樂喜聽女人入佛法中。爾時阿難頭面禮佛足。長跪叉手重白佛言。世尊。阿難自念。過去諸佛具四部眾。而我釋迦如來獨不具耶。佛告阿難。若憍曇彌。愛樂佛法發(fā)大精進(jìn)清。凈修習(xí)八敬之法者。聽入佛法。阿難即時頭面禮佛。右繞三匝即便出外。白母人言。阿難已勸請如來。得使母人奉持佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡喜白阿難言。善哉阿難。乃能殷勤勸請如來。得使母人稱遂本愿。阿難具宣如來殷勤之教。母人聞已悲喜交集。而我身者是無常身。今日乃得貿(mào)易寶身。今我命者念念遷滅代謝不定。始于今日貿(mào)易寶命。今我所有身命財者。眾緣所共無有真主。今日乃得貿(mào)易寶財。我思惟如是功德利故。于阿難所深生恭敬供養(yǎng)之想。白言。大德阿難。愿不有慮。如來秘教當(dāng)盡奉行。假使喪失身命終不退失。如來即當(dāng)宣說微妙八敬之法。難可毀犯。

爾時憍曇彌母人。即以大悲熏修其心。普為未來一切女人重白佛言。世尊若當(dāng)未來惡世之中。有善女人信樂愛敬于佛法者。唯愿聽許得蒙其例。佛言善哉。若有女人護(hù)持佛法。漸次修學(xué)戒施多聞及諸善法。在家出家三歸五戒乃至具戒。及諸度脫諸助道法。皆悉聽許恣意修習(xí)。亦得是三種果報。人天泥洹。時憍曇彌聞是說已心生歡喜而白佛言。世尊。若是果報正是佛恩。佛言。莫作是說。如來終不有恩于諸眾生。如來終不于諸眾生而計有恩。計有恩者則破如來平等之心。憍曇彌。當(dāng)知如來于諸眾生計有恩無恩者無有平等。何以故。若有眾生毀害于佛如來不嗔。若有眾生以栴檀汁涂如來身如來不喜。如來普于眾生怨親等觀。唯是阿難非如來也。以阿難故。令諸女人得入佛法。憍曇彌。未來末世。若有比丘尼及諸一切諸善女人。常當(dāng)至心念阿難恩。稱名供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆令不斷絕。若不能常晝夜六時令心不忘。時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女人而作是言。我等應(yīng)當(dāng)至心歸命阿難大師。若有女人欲求安隱吉祥果報。常當(dāng)于二月八日八月八日。著凈潔衣。至心受持八戒齋法。晝夜六時建大精進(jìn)。阿難即以大威神力。應(yīng)聲護(hù)助如愿即得。時會大眾聞法歡喜。右繞而去。