第三卷 大方便佛報(bào)恩經(jīng)

第三卷 大方便佛報(bào)恩經(jīng)

論議品第五

爾時(shí)如來為母摩耶夫人并諸天眾。說法九十日。閻浮提中亦九十日。不知如來所在。大目揵連神力第一。盡其神力。于十方推求。亦復(fù)不知。阿那律陀天眼第一。遍觀十方三千大千世界。亦復(fù)不見。乃至五百大弟子。不見如來。心懷憂惱。優(yōu)填大王戀慕如來。心懷愁毒。即以牛頭栴檀。摽像如來所有色身。禮事供養(yǎng)。如佛在時(shí)無有異也。

爾時(shí)大王召諸六師。卜問如來為何所在。爾時(shí)六師即作是言。大王當(dāng)知。瞿曇沙門正是幻術(shù)所化作耳�；没�之法體無真實(shí)。大王當(dāng)知。我等經(jīng)書四圍陀典。說言千年二千年。當(dāng)有一幻人出世。瞿曇沙門正是其人。

爾時(shí)阿那律陀。往詣大王所白言。大王當(dāng)知。如來近在忉利天。卻后七日當(dāng)還閻浮提。王聞是語心生歡喜。宣令國土掃灑燒香。懸繒幡蓋競共集聚。設(shè)眾供養(yǎng)種種肴膳華香伎樂。

爾時(shí)六師見眾人集聚設(shè)諸供養(yǎng)種種肴膳。六師問言。汝等諸人設(shè)是供養(yǎng)。欲請國王耶。王子耶。答言非也。若不爾者。為請大臣耶。婆羅門居士耶。若不爾者。親族會(huì)耶。答言非也。欲請于佛。六師問言。佛者是誰。答言。一切智人。復(fù)言。一切智人為是誰。答言。大慈悲父。汝不知耶。白凈王種豪尊第一。從劫初已來嫡嫡相承作轉(zhuǎn)輪王。近來二世不作轉(zhuǎn)輪王。雖不作轉(zhuǎn)輪王。而作閻浮提王。兄弟三人其最長者。號曰凈飯王。其次弟名曰斛飯王。其最小者。名曰甘露飯王。凈飯王生二子。長者名悉達(dá)。小者名難陀。斛飯王復(fù)生二子。長者名提婆達(dá)。小者名阿難。甘露飯王生一女。名甘露味女。爾時(shí)大兄悉達(dá)太子。出城觀看。見老病死患。憂思不食。悲念人生當(dāng)有此患。無貴無賤有形之類無免此者。即夜踰出宮城菩提樹下苦行六年。然后得成一切智。故號一切智人。獨(dú)悟成佛。具十力四無所畏十八不共法乃至一切種智。其生七日母命便終。生忉利天。佛為母說法經(jīng)九十日。卻后一七當(dāng)還閻浮提。爾時(shí)六師聞是語已。心生嫉妒憂�？鄲�。即時(shí)六師徒眾集聚。共論議言。瞿曇沙門若還閻浮提者。一切人民皆當(dāng)舍我供養(yǎng)瞿曇。我等孤窮恐當(dāng)不濟(jì)。

爾時(shí)六師復(fù)作是念。我等今當(dāng)速往多人眾中。唱如是言。諸人當(dāng)知。瞿曇沙門實(shí)無所知。黃口小兒。近出釋氏宮。菩提樹下。自言得一切種智。當(dāng)知此則虛妄之言。所以然者。阿耆達(dá)王來請瞿曇。所施供養(yǎng)唯是馬麥。瞿曇不知為惡而便受請。當(dāng)知非一切智也。復(fù)次問于阿難。安居余有幾日在。阿難言。余有七日在。復(fù)次問于阿難。只桓中何以多烏鳥聲。阿難言。眾鳥[口*爭]食。適生一七其母命終。以是事故。當(dāng)知是薄相人。亦是極惡之人。所以然者。生已喪其母故。又復(fù)非慈孝非供養(yǎng)。目下朝夜供給而反捐棄。入于深山。亦是無恩分人。父王為納娶瞿夷。竟不行婦人之禮。令憍曇彌受大苦惱。是故當(dāng)知。不知恩不念恩。瞿曇沙門。徒眾無尊卑。五百弟子各稱第一。師既無法。弟子亦無修行之業(yè)。乃至知數(shù)其人陀驃比丘亦稱第一。聰明智慧舍利弗亦入其中。訥鈍槃特比丘亦入其中。乃至少欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中。舍衛(wèi)城中淫亂不善蓮華色女亦入其中。乃至稚小無智均提小兒亦入其中。乃至極老須跋陀羅年百二十亦入其中。乃至豪尊諸釋種亦入其中。極下賤王舍城中擔(dān)糞穢人亦入其中。是故當(dāng)知。瞿曇法中猥雜競共入中。皆無尊卑不可恭敬。譬如大風(fēng)吹諸樹葉聚在一處。瞿曇佛法亦復(fù)如是。譬如眾鳥。隨逐世間人所遺棄衣服飲食。瞿曇徒眾隨取食之。汝等諸人今日云何欲請瞿曇。眾人聞已。譬如大地不可虧動(dòng)。大眾渴仰如來。雖聞六師作如是說。心如金剛無有增減�？恃鋈鐏砣缈薯氾嫛�卻后一七如來從天來下至閻浮提。無量百千諸天。隨從如來放大光明。神力感動(dòng)作天伎樂百千萬種。乃至一切天一切龍鬼神乾闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切大眾皆悉云集禮拜供養(yǎng)。爾時(shí)優(yōu)填大王大眾圍繞遠(yuǎn)迎如來。頭面禮足卻住一面。

爾時(shí)六師徒眾集聚復(fù)作是念。我等今者衰禍將至。雖復(fù)眾人之中唱說此言而不信受。今當(dāng)復(fù)往天人大眾之中。宣令如是�？芍�清白。爾時(shí)六師作是念已。與其徒眾八千人俱。前后圍繞往詣大眾。到已卻坐一面。

爾時(shí)復(fù)有一乾闥婆子。名曰闥婆摩羅。彈七寶琴往詣如來所。頭面禮足卻住一面。鼓樂弦歌出微妙音。其音和雅悅可眾心。聲聞辟支佛等。不覺動(dòng)身起舞。須彌山王涌沒低昂。

爾時(shí)如來即入有相三昧。以三昧力令其琴聲遠(yuǎn)聞三千大千世界。其音具足演說苦空無常不凈無我。放逸眾生聞此妙音具足演說如來知恩報(bào)恩。久于無量阿僧祇劫孝養(yǎng)父母。一切眾生皆隨聲至閻浮提。往到佛所頭面禮足。卻坐一面。

爾時(shí)大眾瞻仰如來目不暫舍。如來爾時(shí)三昧宴默。一切大眾亦皆默然。于大眾中有七寶塔。從地踴出住在空中。無數(shù)幢幡而懸其上。百千寶鈴不鼓自鳴。微風(fēng)吹動(dòng)出微妙音。

爾時(shí)大眾見此寶塔從地踴出。心生疑網(wǎng)。以何因緣有此寶塔從地踴出。諸聲聞眾舍利弗等。盡思度量亦復(fù)不知。舊住娑婆世界菩薩摩訶薩。乃至彌勒菩薩亦復(fù)不知。

爾時(shí)六師作是念。復(fù)何因緣有此寶塔。若有人來問我者。而我不知。若不知者。云何復(fù)名一切知見。復(fù)作是念。瞿曇何不速為大眾敷演斯事。

爾時(shí)如來出于三昧。釋提桓因忉利天王。即以天衣敷師子座。爾時(shí)如來即升此座結(jié)加趺坐。如須彌山王處于大海。

爾時(shí)彌勒菩薩觀察眾心。咸皆有疑自亦未了。即從座起往到佛前。頭面禮足合掌向佛。而作是言。世尊以何因緣。有此寶塔從地踴出。

佛告彌勒菩薩。乃往過去不可思議阿僧祇劫有佛出世。號毗婆尸如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出現(xiàn)于世教化無量百千萬億阿僧祇眾生。皆令堅(jiān)固阿耨多羅三藐三菩提。其佛滅后于像法中。有國名波羅奈。其波羅奈大王聰睿仁賢。常以正法治國不枉人民。王主六十小國八百聚落。王了無子。王自供養(yǎng)奉事山神樹神一切神祇。經(jīng)十二年不懈不息求索有子。第一夫人便覺有娠。十月足滿生一男兒。其子端正人相具足。生已召諸大臣諸小國王。占相吉兇即為立字。以其太子性善不嗔。名曰忍辱。忍辱太子其年長大。好喜布施聰明慈仁。于諸眾生等生慈心。爾時(shí)大王有六大臣。其性暴惡姧詭佞諂。枉橫無道人民厭患。時(shí)六大臣自知于行有違。常懷嫉妒。憎惡太子。

爾時(shí)大王身嬰重病。苦惱憔瘁命在旦夕。忍辱太子往告諸臣。父王困篤今當(dāng)奈何。諸臣聞已心生嗔恚。報(bào)太子言。王命不久。何以故。欲求妙藥不可得故。是以當(dāng)知命去不遠(yuǎn)。太子聞已。心生苦惱悶絕躃地。

時(shí)六大臣即入靜室共謀議言。忍辱太子不除去者我等終不得安隱也。作是念已。第一大臣言。忍辱太子無事可除。一臣復(fù)言。我有方便能除去之。即往太子所報(bào)太子言。臣向在外。于六十小國八百聚落中。求覓藥草了不能得。太子問言。所求藥草為是何物。大臣報(bào)言。太子當(dāng)知。求藥草者正是從生至終。不嗔人眼睛及其人髓。若得此藥得全王命。若不得者命在不久。于諸國土無有此人。太子聞已心生憂惱。即報(bào)大臣。今我身者似是其人。何以故。我從生已來未曾有嗔。大臣言。太子若是其人者。此事亦難。何以故。天下所重莫若己身。太子言。不如諸臣所言也。但使父王病得損者。假使舍百千身亦不為難。況我今日此穢身也。大臣報(bào)言。如此之事隨太子意。

爾時(shí)忍辱太子心生歡喜而作是念。若使此藥能除父王病者。宜應(yīng)速辦此事。忍辱太子即入宮中。到其母所頭面禮足。合掌向母。而作是言。今者此身欲為父王作治病藥�？制渖砻�不得存立。是故與母共別。愿母莫憂苦戀慕其子。其母聞是語已。心生悶絕忘失四方。譬如人噎。又不得咽不能勸進(jìn)。又不得吐不能勸止。即前抱其太子悶絕以冷水灑面良久乃穌。爾時(shí)太子白其母言。父王身命須臾之間不得久停。宜時(shí)速辦令王服之。爾時(shí)太子即呼大臣諸小國王。于大眾中即宣此言。我身今者與大眾別。爾時(shí)大臣即呼旃陀羅。斷骨出髓剜其兩目。

爾時(shí)大臣即搗此藥奉上大王。王即服之病得除差。病既差已。問諸大臣。汝等于何得此妙藥。除我患苦得全身命。大臣白王。今此藥者忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所堪辦也。王聞是語心驚毛豎。微聲問諸臣言。忍辱太子今在何所。大臣答言。太子今者在外。身體傷損命不云遠(yuǎn)。王聞是語舉聲大哭。怪哉怪哉。自投于地塵土坌身。如我今者實(shí)自無情。云何乃能服此子藥。往到子所其命已終。王及夫人及諸臣民。無量大眾前后圍繞。其母懊惱投身死尸。以我宿世有諸過惡。今令子身受是苦也。今我身者何不碎末如塵。乃令我子喪失身命。爾時(shí)父王及諸小王。即以牛頭栴檀香木。積以成[卄/積]。阇維太子。所有身骨。復(fù)以七寶起塔供養(yǎng)。

爾時(shí)世尊。告彌勒菩薩善男子等大眾。當(dāng)知爾時(shí)波羅奈大王者今現(xiàn)我父悅頭檀是爾時(shí)母者今現(xiàn)我母摩耶是。忍辱太子者今我身是。菩薩于無量阿僧祇劫孝養(yǎng)父母衣被飲食房舍臥具。乃至身肉骨髓其事如是。以此因緣自致成佛。今此寶塔從地踴出者。即是我為其父母舍此骨髓及其身命。即于此處起塔供養(yǎng)。我今成佛即踴現(xiàn)其前。

爾時(shí)大眾中無量人天諸龍鬼神。聞是語已。悲喜交集淚下滿目。異口同音贊嘆如來百千功德。尋時(shí)發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有無量百千眾生。發(fā)聲聞辟支佛心。復(fù)有無量人。得須陀洹果乃至阿羅漢道。復(fù)有無量百千萬億菩薩摩訶薩。不久當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是故當(dāng)知。如來今者真是孝養(yǎng)父母。

復(fù)次菩薩本知母人之德。以其本愿如是生如來身。以生如來滿本愿故。不堪受其禮故。因其將終。爾時(shí)大眾異口同音贊嘆摩耶。善哉摩耶得生如來。天人世間無與等者。

爾時(shí)闥婆摩羅。即從座起偏袒右肩。胡跪合掌而白佛言。世尊。摩耶夫人修何功德。以何因緣得生如來。

佛言。善聽。吾當(dāng)為汝分別解說。佛言。乃往過去久遠(yuǎn)不可計(jì)劫。有佛出世。號毗婆尸如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出現(xiàn)于世。乃至正法像法滅已。爾時(shí)有國號波羅奈。去城不遠(yuǎn)有山。名曰圣所游居。以有百千辟支佛住此山中故。無量五通神仙亦住其中。以多仙圣止住其中故。號圣游居山。其山有一仙人住在南窟。復(fù)有一仙住在北窟。二山中間有一泉水。其泉水邊有一平石。

爾時(shí)南窟仙人在此石上。浣衣洗足已便還所止。去后未久。有一雌鹿來飲泉水。次第到浣衣處。即飲是石上浣垢衣汁飲此衣垢汁已�；仡^反顧。自舐小便處。

爾時(shí)雌鹿尋便懷妊月滿產(chǎn)生。鹿產(chǎn)生法。要還向本得胎處。即還水邊住本石上。悲鳴宛轉(zhuǎn)產(chǎn)生一女。爾時(shí)仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾時(shí)南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲。心生憐愍即出往看。見此雌鹿產(chǎn)生一女。爾時(shí)鹿母宛轉(zhuǎn)舐之。見仙人往便舍而去。

爾時(shí)仙人見此女兒。形相端正人相具足。見是事已心生憐愍。即以草衣裹拭將還。采眾妙果隨時(shí)將養(yǎng)。漸漸長大至年十四。其父愛念。常使宿火令不斷絕。忽于一日心不謹(jǐn)慎。便使火滅。其父苦責(zé)數(shù)已。語其女言。我長身已來。未曾使此火滅。汝今日云何令滅。北窟有火汝可往取。

爾時(shí)鹿女即隨父教往詣北窟。步步舉足皆生蓮華。隨其蹤跡行伍次第如似街陌。往至北窟從彼仙人乞求少火。爾時(shí)仙人見此女人福德。如是足下生于蓮華。報(bào)言。欲得火者汝當(dāng)右繞我窟滿足七匝。行伍次第了了分明。隨其舉足皆生蓮華。繞七匝已。語其女言。欲得火者復(fù)當(dāng)在此右邊還歸去者。當(dāng)與汝火。

爾時(shí)鹿女為得火故隨教而去。其女去后未久之間。波羅奈王將諸大臣百千萬眾。前后圍繞千乘萬騎入山游獵馳逐群鹿。波羅奈王獨(dú)乘名象。往到北窟仙人所。見其蓮華繞窟行列。爾時(shí)大王心生歡喜嘆言。善哉善哉。大德神仙大仙導(dǎo)師。福德巍巍其事如是。

爾時(shí)仙人即白王言。大王當(dāng)知。此蓮華者非我所能。王言。非大師者是誰所為。報(bào)言大王。是南窟仙人生育一女。姿容端正人相具足世間難有。其女行時(shí)隨其足下皆生蓮華。王聞是語心生歡喜。即往南窟見彼仙人頭面禮足。爾時(shí)仙人即出問訊。大王。遠(yuǎn)涉途路得無疲極。爾時(shí)大王報(bào)仙人言。聞君有女欲求婚姻。

爾時(shí)仙人報(bào)大王言。貧身有此一女。稚小無知未有所識(shí)。少小已來住此深山。未閑人事。服草食果。王今云何乃欲顧錄。又此女者畜生所生。即以上事向王具說。王言。雖爾無苦。問其父言。鹿女者今在何許。報(bào)言大王。在此草窟。爾時(shí)大王即入窟中。見其鹿女心生歡喜。即以沐浴香湯。名衣上服百寶瓔珞。莊嚴(yán)其身乘大名象。百千導(dǎo)從作倡伎樂。還歸本國。爾時(shí)鹿女從生已來。未曾見如此大眾。心驚怖懼。

爾時(shí)其父上高山頂。遙看其女。目不暫舍。而作是念。我今遙觀我女。遠(yuǎn)去不現(xiàn)當(dāng)還本處。悲號懊惱。流淚滿目。我生育此女未有所知與我遠(yuǎn)別。復(fù)作是念。我今住此不應(yīng)余轉(zhuǎn)。何以故。若我女反顧后望不見我者。令女憂苦。佇立良久女去不現(xiàn)。竟不回顧。

爾時(shí)其父心生恚恨。而作是言。畜生所生故不妄也。我小長養(yǎng)。今得成人。為王所念而反孤棄。即入窟中誦持咒術(shù)而咒其女。王若遇汝薄者皎然不論。若王以禮待接汝者。當(dāng)令退沒不果所愿。

爾時(shí)波羅奈王到宮殿已拜為第一。名曰鹿母夫人。諸小國王百官群臣皆來朝賀。王見此已心生歡喜。未久數(shù)日便覺有娠。王自供養(yǎng)夫人床臥飲食皆令細(xì)軟。至滿十月。望其生男紹系國位。月滿產(chǎn)生生一蓮華。仙人咒力令王嗔恚。而作是言。畜生所生故不妄也。王即退其夫人職其蓮華者使人遺棄。其后數(shù)日。波羅奈王將諸群臣。入后園中游戲觀看。作倡伎樂。斗其象馬并諸力士。中有第一大力士。踉[跳-兆+旁]顛蹶以足蹴地。地皆震動(dòng)動(dòng)蓮華池。其華池邊有大珊瑚。于珊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華紅赤有妙光明。王見此華心生歡喜。問群臣言。如此華者未曾有也。即使使者入池取之。其華具足有五百葉。于一葉下有一童男。面首端正形狀妙好。爾時(shí)使者即前白王。此蓮華者未曾有也。大王當(dāng)知。其蓮華者具五百葉。于一葉下有一天童男。王聞此語心驚毛豎。慨嘆所以。問使者言。審實(shí)爾耶。此非是我鹿母夫人所生華也。即問青衣。鹿母夫人所生華者遺棄何處。答言。大王。埋此池邊大珊瑚下。王審實(shí)其事。知鹿母夫人所生。王自入宮向鹿母夫人。自責(zé)悔過而作是言。我實(shí)愚癡無智不識(shí)賢良。橫生惡賤。違逆夫人。懺謝訖已還復(fù)本位。王大歡喜。召諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師。一切集會(huì)。抱五百太子。使諸相師占相吉兇。卦曰道德所歸國蒙其福。若在家者四海颙颙鬼神保之。若出家者必?cái)?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死超度欲流越生死海。獲得三明六通。具四道果。王聞是語遂增歡喜。即遍宣令國土。選取五百乳母。

爾時(shí)鹿母夫人白大王言。王莫耗擾國土召諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者妒我生男。王今可以一太子與一夫人。令其乳哺非其子耶。王報(bào)夫人五百夫人常懷嫉妒惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策擯出驅(qū)遣。奪其命者不逆夫人。夫人今者云何于怨嫌中放舍。此事甚難及也。又復(fù)能開天地之恩。以其太子與諸夫人。

爾時(shí)五百夫人心大歡喜。鹿母夫人施我安隱快樂。云何復(fù)能以太子與我。歡喜無量。爾時(shí)無量百千大眾。聞是事已心生歡喜皆發(fā)道心。

爾時(shí)大王報(bào)夫人言。未曾有也吾不及汝。夫人言。貪恚所生皆由嫉妒。諫惡以忍。諫怒以順。我從生已來。未曾與物共諍。諸夫人者自生惱害。譬如有人夜行見杌便起賊想�；蚱饜汗碇�想。尋時(shí)驚怖四散馳走�；蛲陡邘r�；蚋菜�火。荊棘叢林傷壞身體。因妄想故禍害如是。一切眾生亦復(fù)如是。自生自死。如蠶處繭。如蛾赴燈。無驅(qū)馳者。一切眾惡從妄想起。諸夫人者亦復(fù)如是。我今不應(yīng)與彼群愚起諸諍訟。五百夫人即前禮鹿母夫人。自謝悔過奉事鹿母。如蒙賢圣。如母姐妹。所養(yǎng)太子如所生不異。時(shí)五百太子年漸長大。一一太子力敵一千。鄰國反叛不賓屬者自往伐之。不起四兵國土安隱天神歡喜。風(fēng)雨以時(shí)人民豐壤熾盛。時(shí)五百太子乘大名象林野觀看。游戲自恣快樂難量。父母愛念如護(hù)眼目。爾時(shí)五百太子年漸長大。于后一時(shí)集一處坐蓮華池邊。見其形容水底影現(xiàn)。時(shí)諸太子共相謂言。一切諸法如幻如化。如夢所見。如水中形體無真實(shí)。我等今者亦復(fù)如是。雖復(fù)豪尊處在深宮五欲自恣。壯年美色不可久保。物成有敗人生有死。少壯不久會(huì)當(dāng)有老。飯食不節(jié)會(huì)得有病。百年壽命會(huì)當(dāng)有死。諸太子即愁憂不樂。不能飲食。即還宮殿白父母言。世界皆苦無可樂者。父母今者聽我等出家。王報(bào)太子。生老病死一切共有。汝何以獨(dú)愁。白父王言。不能復(fù)以死受生。勞我精神周遍五道。王不忍拒即便聽許。母報(bào)子言。汝出家者莫舍我遠(yuǎn)去。可于后園其中清凈林木茂盛四事供養(yǎng)不令乏少。時(shí)諸太子即便出家。受其母請住后園中。一一太子皆得辟支佛道。如是次第四百九十九太子皆得道果。往詣宮中至父母前。報(bào)言父母。出家利益今已獲得。時(shí)諸比丘身升虛空。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒�；蜃鞔笊頋M虛空中。復(fù)以一身作無量身。或身上出水身下出火。身下出水身上出火。為其父母作種種神變已。即便燒身取般泥洹。時(shí)鹿母夫人收取身骨。于后園中即起四百九十九塔供養(yǎng)。最小太子過九十日已。亦得辟支佛道。亦為父母現(xiàn)大神變�，F(xiàn)神變已即取泥洹。爾時(shí)其母收取身骨起塔供養(yǎng)。爾時(shí)鹿母夫人燒眾名香作妙伎樂。日日入后園中。供養(yǎng)是五百辟支佛塔。于其塔前愁憂不樂。而作是言。我雖生是五百太子。雖復(fù)出家。而無一人能發(fā)菩提之心。即立誓愿。我供養(yǎng)是五百辟支佛。并起五百塔供養(yǎng)舍利功德。悉以回向普及一切眾生。令我來世不用多生諸子而不能發(fā)菩提之心。但生一子能發(fā)道心�，F(xiàn)世出家得一切智。

佛告阿難。爾時(shí)鹿母夫人者。今摩耶夫人是。摩耶夫人供養(yǎng)五百辟支佛。及修無量善業(yè)。是故今者得生如來身。佛說此法時(shí)。有無量百千人天。得初道果乃至四果。有無量眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時(shí)阿難白佛言。世尊。摩耶夫人過去世時(shí)造何業(yè)行。生畜生中為鹿女也。佛告阿難。善聽吾當(dāng)為汝分別解說。摩耶夫人宿世行業(yè)因緣。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時(shí)有佛出世。號毗婆尸如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。在世教化。滅度之后于像法中。爾時(shí)有國號波羅奈。其國有一婆羅門。唯生一女。其父命終。婆羅門婦養(yǎng)育此女。年轉(zhuǎn)長大。其家唯有一果園。其母以女守園自往求食。既自食已。后為其女而送食分。日日如是。其母一日而便稽遲。過時(shí)不與。其女悒遲。饑渴所逼。而便恚心言。我母今日何因緣故。不與我食不來見看。乃至煩惋再三。尋復(fù)恚言。我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿。子饑渴時(shí)心不舍離。如是未久母持食至。正欲飲食。有一辟支佛沙門。從南方來飛空北過。爾時(shí)其女見此比丘心生歡喜。即起合掌頭面作禮。即便請之為敷凈座。取好妙華。減其食分奉施比丘。比丘食已。為說妙法示教利喜。爾時(shí)其女即發(fā)愿言。愿我來世。遭遇賢圣禮事供養(yǎng)。使我面首端正尊榮豪貴。若經(jīng)行時(shí)蓮華承足。

佛告阿難。爾時(shí)女者鹿母夫人是。以其一食凈華覆上施辟支佛。五百世中尊榮豪貴。衣食自然。蓮華承足。愿力因緣。今得值五百辟支佛禮事供養(yǎng)。爾時(shí)以一惡言不知其恩毀罵其母喻如畜生。以是惡口因緣。五百身中生鹿腹中。佛告阿難。人生世間禍從口生。當(dāng)護(hù)于口甚于猛火。猛火熾然能燒一世。惡口熾然燒無數(shù)世。猛火熾然燒世間財(cái)。惡口熾然燒七圣財(cái)。是故阿難。一切眾生禍從口出�？谏嗾哞徤碇�斧滅身之禍。佛說此經(jīng)時(shí)。有千優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。慎護(hù)口過。即得初果。復(fù)有無量比丘比丘尼。得初道果乃至四果。無量人天皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。乃至辟支佛心。一切大眾聞佛說法。歡喜奉行。作禮而去。

爾時(shí)世尊與阿難入王舍城。乞食已還出城。于城門外有大深坑。時(shí)王舍城人擔(dān)持大小便利。棄是坑中。天雨惡水亦入其中。爾時(shí)此洸水中有一蟲。其形似人。眾多手足。遙見如來擎頭出水。視于如來流淚滿目。如來見已。愍而哀傷慘然不悅。即還耆阇崛山。爾時(shí)阿難敷尼師檀。如來坐上結(jié)加趺坐。爾時(shí)阿難觀察眾心問如來言。世尊。向所見洸屎中蟲者。先世造何業(yè)行。生此水中為幾時(shí)耶。復(fù)于何時(shí)當(dāng)?shù)?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫。佛告阿難及諸大眾。汝等善聽當(dāng)為汝說。阿難乃往過去無量千劫。爾時(shí)有佛出興于世。教化已周。遷神涅槃滅度之后。于像法中有一婆羅門。造立僧房供養(yǎng)眾僧。時(shí)有檀越多送酥油。時(shí)有客比丘來。爾時(shí)知事維那心生嗔恚。嫌客僧來多。隱匿酥油停持不與�？捅娚�言。何不付酥油蜜耶。維耶答言。汝客我舊�？捅惹鹧浴４耸翘丛绞┈F(xiàn)前僧。爾時(shí)維那兇惡可畏。即便罵詈。汝何不啖屎尿也。云何從我乃索酥油。以此惡言。從是已來九十億劫。常生于是洸水之中。爾時(shí)維那者今此洸水中蟲。是由過去世發(fā)一惡言訶罵眾僧。無量千世住此屎中。佛告諸弟子。當(dāng)護(hù)于口。口之過患甚于猛火。父母眾僧。宜應(yīng)贊嘆軟語常念其恩。眾僧者。出三界之福田。父母者三界內(nèi)最勝福田。何以故。眾僧之中。有四雙八輩十二賢士。供之得福進(jìn)可成道。父母者十月懷抱。推干去濕。乳哺長大。教誨技藝。隨時(shí)將養(yǎng)。及其出家修得解脫。度生死海。自利兼利一切眾生。佛告阿難。父母眾僧。是一切眾生種二福田。所謂人天泥洹解脫妙果因之得成。佛說此經(jīng)時(shí)。無量百千眾生人及非人。或得初果乃至四果�；虬l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。或發(fā)聲聞辟支佛心。各各合掌禮佛右繞。歡喜而去。

復(fù)次波羅奈國有一輔相婆羅門。其家大富多饒財(cái)寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。象馬牛羊。田業(yè)僮仆。在所充足。年過八十生一男兒。妙色端正人相具足。父母歡喜。召諸相師占相吉兇。為其立字號曰均提。年始七歲。父母愛念放令出家。往詣剎提利因提羅山。至如來所。爾時(shí)如來四眾圍繞。為諸天龍鬼神大眾。廣說世論及出世間之法。時(shí)婆羅門白佛言。世尊。垂老之年生育此兒。世尊大慈普覆一切。今以此兒為佛弟子。佛言。善來比丘。須發(fā)自落袈裟著身。佛為說法示教利喜。即得道果。三明六通具八解脫。

爾時(shí)阿難觀察眾心咸皆有疑。即從坐起整衣服。偏袒右肩叉手合掌白佛言。世尊。均提沙彌。過去世時(shí)。作何功德。修何行業(yè)。值遇世尊獲得道果。何以速疾。

佛告阿難。均提沙彌非適今也。過去世時(shí)。供養(yǎng)父母眾僧。修妙功德。遇善知識(shí)。今得道果。阿難白佛言。愿佛說之。佛告阿難。善聽。乃往過去無量千歲。有佛出世號毗婆尸。在世教化利益天人。化緣已周遷神涅槃。滅度之后。于正法中。有一年少比丘。通達(dá)三藏。所謂阿毗曇藏。毗尼藏。修多羅藏。面首端正人相具足。辯才說法有妙音聲。多人所識(shí)。剎利婆羅門之所供養(yǎng)。時(shí)有一比丘。形體粗丑人相不豐。加復(fù)音聲鈍重。常好贊嘆三寶。爾時(shí)三藏年少比丘。見其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不如狗吠。時(shí)老比丘言。汝何以見毀罵也。汝不識(shí)我耶。三藏年少言。我識(shí)汝。汝是毗婆尸佛正法中摩訶羅老比丘。何以不識(shí)。摩訶羅言。我所作已辦。梵行已立。不受后有。三藏比丘聞是語已。心驚毛豎。爾時(shí)摩訶羅。即舉右手。放大光明普照十方。爾時(shí)三藏。即前頭面接足禮敬。求哀懺悔。而我愚癡不識(shí)賢圣。作是惡業(yè)。令我來世得近善友值遇圣師。漏盡結(jié)解亦如大德。佛告阿難。爾時(shí)三藏比丘。以一惡言訶罵上座。五百身中常作狗身。一切大眾聞佛說法。皆驚戰(zhàn)悚。俱發(fā)聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫先于口。爾時(shí)無量百千人。皆立誓愿。而說偈言。

假使熱鐵輪在我頂上旋

終不為此苦而發(fā)于惡言

假使熱鐵輪在我頂上旋

終不為此苦毀圣及善人

佛告阿難。舍利弗者。于諸眾生為善知識(shí)。晝夜六時(shí)。常以道眼觀五道眾生。所應(yīng)度者尋往度之。

爾時(shí)摩竭提。二國中間。有五百賈客。經(jīng)過崄路。時(shí)估客主將一白狗。爾時(shí)伴主初夜煮肉作食。于后夜時(shí)狗偷食之。明日伴主。欲早飲食求之不得。饑渴所逼嗔恚內(nèi)發(fā)。手自持刀斷狗四足。投身坑中舍之而去。其狗宛轉(zhuǎn)受大苦惱。時(shí)舍利弗。于初夜時(shí)道眼遙見。過夜至旦。著衣持缽入城乞食已。往詣崄路至彼狗所。持食與之。因?yàn)檎f法示教利喜。狗聞法已慚愧不樂。卻后一七。罪畢得出生于人中。

佛告阿難。爾時(shí)白狗者。今均提沙彌是。由過去世毀罵賢圣墮在惡道。由尋能改慚愧懺悔發(fā)誓愿故得遇善友。遇善友故罪畢得出生于人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。當(dāng)念父母及善知識(shí)恩。是故知恩常當(dāng)報(bào)恩。善知識(shí)者是大因緣。佛說此法時(shí)。無量百千眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞辟支佛心。一切大眾聞佛說法。歡喜踴躍。作禮而去。