第十九卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

第十九卷 大法炬陀羅尼經(jīng)

信解品第四十七

爾時(shí)彼諸菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩摩訶薩將欲為他解說法時(shí)。應(yīng)先請佛。若他來問無邊法門。我當(dāng)云何為眾生說。又眾生等若問不問。復(fù)云何說復(fù)當(dāng)為他多少說也。我今請問。惟愿如來為我解釋。世尊。若復(fù)有人升師子座欲說法時(shí)。是中應(yīng)當(dāng)以何方便決定得是如來業(yè)藏?zé)o量辯才。既未曾入此三言教。亦無有人為其解說。亦不讀誦修習(xí)受持。云何而得自然現(xiàn)前具足辯說。

爾時(shí)放光佛告諸菩薩言。摩那婆。世間無有如是方便。惟還于此三教業(yè)藏陀羅尼門修多羅中讀誦受持乃可得耳�；驎r(shí)有人為佛世尊。加其威力及法力得者。摩那婆。若有如是陀羅尼法門者。還由說此修多羅故。而得成就非遠(yuǎn)離也。若從他聞如聞速解而不忘失。所有語言及有余所說一經(jīng)于耳。乃至盡壽終不忘失。若人由來未曾聞?wù)摺１顺趼務(wù)f亦不能知。應(yīng)為具釋。摩那婆。若人不持此三言教如來業(yè)藏如說受持而能具足一切辯者。無有是處。摩那婆。若諸眾生具足受持是法門者。自然當(dāng)?shù)脽o量辯才。汝今應(yīng)當(dāng)知是德藏。摩那婆。若復(fù)有人親聞佛說若加持力。若彼自有信根慧力。躬造法師求問法者。摩那婆。當(dāng)知此等皆是厚集三乘善根。若有隨趣一一乘者。彼時(shí)法師應(yīng)為是等施設(shè)佛法。何況于彼具三乘者。摩那婆�；驎r(shí)復(fù)有百千萬億異類眾生。一時(shí)云集是法師所。彼彼各問種種法門種種義句種種文字。法師爾時(shí)于彼無量異眾生所。無疑惑心亦無怖畏。以無礙辯隨問酬答。解釋法門無有障礙。復(fù)次摩那婆。譬如有人從生作賊。有大膽勇及賊智方便。雖復(fù)處在百千人中都無危懼。何以故。以久成就賊智慧故。摩那婆。彼說法師亦復(fù)如是。當(dāng)說法時(shí)雖復(fù)處于無量百千億那由他大眾之中。解釋深義隨問能答。無有滯礙皆令歡喜。乃至不起一念怖心。何以故。以先成就無礙辯故。復(fù)次摩那婆。譬如阿那婆達(dá)多龍王能雨眾流滿四大海。如是摩那婆。彼說法師成就三藏充足一切亦復(fù)如是。摩那婆。又如阿耨達(dá)多龍王有大方便能出河水。隨順一切眾生意愿。如是摩那婆。彼說法師以先成就三言教藏。能為一切方便教示。令諸眾生斷除疑心。皆悉通達(dá)滿彼愿海亦復(fù)如是。

爾時(shí)諸菩薩復(fù)白佛言。世尊。此三言教方便業(yè)藏。為當(dāng)惟此陀羅尼門修多羅中具足有耶。為更于余修多羅諸法門中亦得有乎。我等今者咨請世尊。為欲了知此決定義。世尊。我等咸共作是思惟。如來世尊有大方便。今日將無更說他義而令我等疑惑不解。何以故。如來大智境界深遠(yuǎn)。是故我等預(yù)生驚怖。世尊。譬如有人欲以兩臂浮渡大海登于彼岸。當(dāng)知是人必喪軀命。何以故。世無有人但以手力能過大海故。世尊。我等亦爾。如彼愚人不能隨順仰信如來。欲以自心測量佛智。

爾時(shí)放光如來告諸菩薩言。如是如是。摩那婆。但能勤求豈有不獲。汝向所問誠合時(shí)宜。汝于是中勿念疲怠莫生恐怖。當(dāng)以無礙智慧辯才。分明義理辯正文字。善修三業(yè)出離世間。凈持禁戒一心思惟。積集真智勇猛精進(jìn)。不舍重?fù)?dān)莫退本心求一切智。于諸法門斷除疑網(wǎng)。具足如是善巧方便。數(shù)咨如來亦自觀察。當(dāng)以四種攝受正法。于諸佛所聽受未聞。若佛滅后護(hù)持正法。于末世中多惡眾生誹謗毀辱是經(jīng)典者。汝等應(yīng)當(dāng)如法苦治。乃至命終常須求請。不得放舍懈怠懶惰。摩那婆。汝等于中學(xué)是大事。若如來所或弟子所。常當(dāng)咨請如是正法。既自學(xué)已復(fù)成就他。因是展轉(zhuǎn)教化無量無邊眾生入此法門。

復(fù)次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩于求法時(shí)。世間無有一眾生所而不至者。何以故。欲令法界一切眾生一切皆入究竟涅槃。是故菩薩于求法時(shí)。常作是愿。我從今日凡所生處。但令我得聞所未聞乃至一偈一句一言。我于是中不惜身命頭目支節(jié)一切身分皆用奉上。何況身外所有財(cái)物。輒欲寶愛而不舍者。

復(fù)次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩為求法故。但有法處即皆造求�；驎r(shí)往詣旃陀羅家�；驎r(shí)至彼羅剎住處。乃至鳥獸所居之處。聞已皆往請問求法�；驎r(shí)彼等要菩薩言。能住我家足滿千歲。然后我當(dāng)為汝說法。菩薩聞已。即住其所滿足千年。隨彼所須供承給使。要聞法已重報(bào)而還。復(fù)次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩為求法故。如是精進(jìn)尚能奉給諸旃陀羅乃至羅剎惡鬼畜生滿足千歲。而況不能于住正法善根眾生及以智慧大法師所。聽聞?wù)�法斷惑決疑。

復(fù)次摩那婆。如是菩薩摩訶薩。既聞法已心大歡喜。念欲往報(bào)說法者恩。當(dāng)知爾時(shí)非以貨財(cái)可用報(bào)答說法者恩。何以故。摩那婆。以恩重故。設(shè)于諸佛如來正遍覺所。亦無方便能報(bào)之者。所以者何。為其重故。云何為重。所謂法施。夫法施者。于諸施中最為第一最勝最妙。最為無上為無上上。無數(shù)無量無有邊際。不可以彼財(cái)施為比。何以故。無取著故。摩那婆。夫財(cái)施者。即是生死有漏有為執(zhí)著取相煩惱施也。其法施者。一向出離無漏無為無礙無相智慧施也。又法施者。無人能毀亦無能贊。若有訶毀此法施者。當(dāng)知是人即謗三寶。摩那婆。汝于是中應(yīng)深思念。殷勤咨請聞已修學(xué)。既自學(xué)已為人普說。以具宣故法得久住。亦令世間善法增長。

復(fù)次摩那婆。譬如商家以少貨財(cái)販賣求利。是人資產(chǎn)歲月漸增。庫藏充實(shí)拯濟(jì)多人。若不商販財(cái)則不增。后值饑荒喪失家累。摩那婆。彼說法師亦復(fù)如是。應(yīng)常宣說不得休懈。何以故。若常宣說法住增長利益人天。成熟善根滅除眾惡。若不宣弘法則衰殄。熾盛惡道損減人天故。復(fù)次摩那婆。譬如商導(dǎo)多將徒侶莊嚴(yán)器仗。持諸貨財(cái)經(jīng)涉險(xiǎn)難。適于中路更遇余商。時(shí)彼導(dǎo)師分明約束強(qiáng)弱相保首尾相衛(wèi)部分如法。于險(xiǎn)難中雖逢寇賊。不損貲財(cái)安隱得過。摩那婆。彼說法師亦復(fù)如是。雖處無量百千大眾具宣如是正法門時(shí)。彼大眾中多有如來世尊弟子。聰明利智善解其義讀誦受持。誦持力故無有障礙。假設(shè)外道世智辯聰。百千邪論種種咒術(shù)。種種辭辯種種問難。無所申展自然喪滅。云何而能作諸妨礙。摩那婆。汝應(yīng)當(dāng)知。彼百千數(shù)大眾之中。雖有邪見世智辯人。然彼一切諸比丘等。勿受其言莫行其事。不得供養(yǎng)不應(yīng)親近。何以故。以彼無有增長成就利益諸事惟有損減破壞善故。

離惡友品第四十八

復(fù)次摩那婆。如有人家施設(shè)種種上妙美膳人間所無等輪王食。如是妙食味中最上。然雜微毒如芥子許。摩那婆。于意云何。有人饑虛思求粗食。忽逢毒膳為取食不。諸菩薩言。不也世尊。佛言。摩那婆。如是如是。如汝所說。若人贊說世智辯聰所為事業(yè)。乃至讀誦一偈一句。斯人不可在僧眾中。何以故。以彼即非諸佛弟子故。

復(fù)次摩那婆。譬如有人得惡癩病。是人不得入凈眾中。謂剎利眾婆羅門眾長者居士一切眾中。乃至不應(yīng)暫時(shí)立住。況聽久坐清凈眾處。摩那婆。世辯邪人亦復(fù)如是。尚不應(yīng)令清凈眾前須臾立住。況得久坐同其事業(yè)。

復(fù)次摩那婆。譬如野干鄙賤腥臊身形疥瘦時(shí)食糞穢。豈容得在師子眾中。摩那婆。世辯邪人亦復(fù)如是。是人惡極無有善根。終無得在諸佛剎中。假令先有亦應(yīng)驅(qū)擯。何以故。不令眾生學(xué)習(xí)惡見長夜增長無量惡業(yè)墮諸惡趣受大苦故。

復(fù)次摩那婆。寧與怨家旃陀羅等屠膾之人共為親友。終不與是邪辯惡見暫時(shí)同住。摩那婆。寧以利刀劈破舌根。不與惡見論說佛法。摩那婆。寧忍饑苦千歲不食。莫因惡見受他信施。摩那婆。寧豎鐵鏘以為鋪榻臥經(jīng)千歲。不與邪辯惡見謗毀之人暫同坐臥。摩那婆。寧以灰火覆地足蹈千年。不與邪辯惡見之人受經(jīng)行處。何以故。摩那婆。千歲蹈火苦止少時(shí)。若學(xué)惡見永墜惡道。何以故。摩那婆。凡夫愚癡心力鮮少親近邪黨積習(xí)其惡。同惡相扶破毀佛法。既自作已。復(fù)令無量無邊眾生學(xué)習(xí)邪見。

復(fù)次摩那婆。于意云何。若人毀佛及謗法僧。彼人長夜得安樂不。諸菩薩言。不也世尊。佛言。摩那婆。以是因緣。如來應(yīng)供正遍覺殷勤顯揚(yáng)如是法義。摩那婆。如來世尊有大慈悲。于一眾生未曾舍離。永斷惡心無有嫉妒。遠(yuǎn)離妄語亦無錯(cuò)言。摩那婆。如來應(yīng)供正遍覺。是真語者。是實(shí)語者。凡是眾生欲受何法。皆即為其方便演說。令彼無量無邊眾生隨類得解。得智解故速入涅槃。摩那婆。汝等若見邪辯宣說。慎莫聽聞亦勿禮拜。不須隨喜。應(yīng)如是知。摩那婆。汝等當(dāng)知設(shè)對百千諸佛經(jīng)典。不讀不誦不受不持。數(shù)百千歲默然而住。不與邪辯共住談?wù)�。讀誦所作或暫聽聞。摩那婆。汝等從今于一切處。慎莫與彼非法眾生共為朋友。勿與同居亦莫親近。何以故。若有親近非法惡人從其事業(yè)。是人長夜不得安隱。所以者何。是人知已還以惡法轉(zhuǎn)教他人。去來現(xiàn)在常行邪法。以行邪故輪回眾苦。摩那婆。汝等當(dāng)知未曾見聞行世間法能知出世勝上人法。豈況行邪而得證者。

復(fù)次摩那婆。彼惡眾生無能為物作凈福田獲果報(bào)者。如來世尊亦不開許。彼惡邪人受他供養(yǎng)。復(fù)不聽彼諸余眾生奉給惡人衣食眾具。何以故。以彼癡人不如法行終不住是如法中故。不求解脫終不住是解脫中故。彼等愚盲不行我法住邪法中。應(yīng)如是知。摩那婆。諸佛世尊常作是說。若諸眾生未入正法。亦未入于聲聞法中。若供養(yǎng)者果報(bào)減少。

辯田贊施品第四十九

爾時(shí)彼佛告諸菩薩言。摩那婆。若人供養(yǎng)或須陀洹。乃至養(yǎng)飼畜生餓狗。隨其品類悉有功德。是故應(yīng)當(dāng)一切處施。隨施主心得報(bào)差別。摩那婆。施持戒人得果報(bào)異。施破戒人得報(bào)亦異。施者受者其事皆異。乃至餓狗得報(bào)亦異。摩那婆。是故一切皆應(yīng)勤求住清凈戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。乃至所有力無畏等。一切功德咸應(yīng)求之。

復(fù)次摩那婆。以是因緣。如來世尊為諸菩薩摩訶薩等受衣食故。開許四事。何等為四。所謂若諸菩薩摩訶薩不自為己受畜財(cái)物乃至飲食及諸湯藥。凡是所須如法乞索。若得供養(yǎng)如來聽受。是為菩薩摩訶薩開許初事。若諸菩薩摩訶薩常行教化一切眾生。遠(yuǎn)離惡法成熟善根。若有所須如法求乞。得供養(yǎng)時(shí)如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第二事。若諸菩薩摩訶薩于一切時(shí)。常為供養(yǎng)諸佛如來及如來塔若有所須如法求乞。得供養(yǎng)時(shí)如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第三事。若諸菩薩摩訶薩常樂讀誦贊說經(jīng)典開示眾生。若有所須如法求乞。得他供養(yǎng)如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第四事。摩那婆。若有菩薩摩訶薩能住如是四種法中。當(dāng)知彼行長夜增長無有損減。亦為無量無邊眾生說菩提法生長善根。而彼菩薩如是行已�？笆苷l供。所謂堪受長者居士若婆羅門若諸國王乃至轉(zhuǎn)輪圣王勝供養(yǎng)故。受何等供。所謂房舍臥具衣服飲食療病湯藥。乃至種種財(cái)寶眾具充給所須。如是菩薩住是威儀受供養(yǎng)時(shí)功德無減。

復(fù)次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩等隨順成就四種行已。以此善根獲四果報(bào)。何等為四。一者若彼菩薩念欲居于轉(zhuǎn)輪王位行十善法教化眾生。隨意即作轉(zhuǎn)輪圣王無量千世。二者若彼菩薩意欲念作忉利天王說法教化三十三天。隨意即得無量千世。三者若彼菩薩意欲舍家出家修道證沙門果。隨意即得沙門果證。四者若彼菩薩欲得當(dāng)證阿耨多羅三藐三菩提。藉此善根斷除顛倒。次第住于諸善根中。必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。摩那婆。此四種法。為諸菩薩摩訶薩最上修行。能住此法堪受供養(yǎng)及能施者是二皆名著大鎧甲。應(yīng)如是知。何以故。摩那婆。是中不可以懈怠之人。少精進(jìn)者失正念者。無威儀者樂睡眠者。長夜不舍懈怠懶惰。遠(yuǎn)離勇猛恥不問他者。受此供養(yǎng)。如是之人。乃至不堪受他六年棄置糞中一腐木片。何以故。摩那婆。若諸眾生不住正法。于三界中不消一物。以是因緣。如來世尊不為如是愚癡邪見諸眾生等不住威儀不依佛戒宣揚(yáng)弘說如是法事。

復(fù)次摩那婆。一切菩薩初求法行。有四種事退欲法心。何等為四。摩那婆。若有菩薩為眾經(jīng)紀(jì)�；驎r(shí)往詣聚落城邑。若至王都入王宮殿。為物去來營理眾務(wù)。然彼眾中無一比丘凈持禁戒。亦無一人勇猛精勤。多是愚癡不知經(jīng)典。時(shí)彼菩薩見諸徒眾多行非法。便即退舍求法意行。我今云何與是等人同止共居學(xué)習(xí)是法。摩那婆。汝等當(dāng)觀惡世比丘假得僧名令他營護(hù)。知事人等無有尊敬欽仰之心。以是因緣。令彼菩薩見如是等無行眾生速舍善欲。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第一事也。

復(fù)次摩那婆。若有菩薩欲學(xué)菩薩諸功德行故往他所聽受正法。至他所已先即請問諸菩薩行。精進(jìn)勇猛依所聞行。觀彼眾中無一比丘能說如是所咨問法。而彼菩薩于法有疑無人能決。即起誹謗退舍本心。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第二事也。

復(fù)次摩那婆。若諸菩薩念舍世間有為之事。所謂若衣若食乃至湯藥種種眾具。欲學(xué)如是菩薩所行。如是菩薩至僧眾中。見諸比丘坐高大床貪嗜飲食悉多受畜不凈財(cái)物常樂睡眠喜論世事無厭離想不善思惟順生死流增長魔業(yè)。時(shí)彼菩薩見是事已退舍本心。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第三事也。

復(fù)次摩那婆。若諸菩薩欲行最上樂。欲阿蘭若法。欲行空三昧行。彼自未有如是解慧。云何當(dāng)行阿蘭若法。復(fù)云何念空三昧門。而彼菩薩作是思惟。我于今日應(yīng)速往詣若出家人若在家人所。咨求請問如是行法�；驎r(shí)有人能解此事為我說者則得依行。如是思已即便往詣出家在家一切人所。咨問所疑無能決者。更復(fù)思念。我于今者應(yīng)當(dāng)往詣比丘眾中請問此義。如是思已。至大眾中見諸比丘請問此義。然彼大眾無有一人能教示者。亦無一人生隨喜者。菩薩見已壞其本心。然彼無行諸比丘等。方為菩薩說如是事。汝等從今常應(yīng)受是高好床敷種種衣服種種美食。言佛不許者為待他請故。摩那婆。而彼諸人雖教菩薩如是等事。然復(fù)不知受法云何。受他衣食得不損己。受此物已得清凈不。彼皆不知如斯之事。摩那婆。彼諸癡人具足非法。破沙門行。懈怠懶惰不凈臭處。沙門枯草遠(yuǎn)離戒肥。常懷貪欲嗔恚愚癡寧知如是空無相愿。既無慧解云何能行。既無解行云何能說。假雖有說云何斷疑。時(shí)彼菩薩見是事已起毀謗心。即便退轉(zhuǎn)善欲法心。摩那婆。是為菩薩摩訶薩退求法心第四事也。

復(fù)次摩那婆。今此眾中得無如是諸惡人不。諸菩薩言。不也世尊。佛告諸菩薩言。摩那婆。如是眾生計(jì)不合受七日臭穢投棄惡食。何況更受凈妙食也。是人本無出家受具比丘體相。何緣得彼比丘僧名。

復(fù)次摩那婆。此天妙食本不為彼行非法人破凈戒人墮諸見人不如法等而施設(shè)也。摩那婆。汝當(dāng)正念。汝今住此須彌山頂。食是忉利天王妙食。此食最勝上妙第一。假使人中轉(zhuǎn)輪圣王尚不應(yīng)得。況復(fù)如是假披袈裟臭穢不凈行非法者。而堪受此天須陀食。摩那婆。以是因緣。如來應(yīng)供正遍覺先語汝等。如是妙食食斯食已當(dāng)令施主獲大果報(bào)。摩那婆。我已處處開顯宣說破戒之人。尚不得受正信檀越如手許物。況能消此天妙食也。所以者何。食此食者無有眾惡。所謂無有大小便利宿食不消噦噎上氣。乃至無有悶亂眾病。摩那婆。假令受彼七日棄舍臭爛諸食猶須清凈善行之人能令施主得大果報(bào)。況受如是天須陀食。如此食者世間所無。是故不可以彼人中粗澀觸等相比類也。摩那婆。若彼破戒不正念人食此食者。斯人必獲大不善果。

阿難。時(shí)諸菩薩摩訶薩眾聞是事已。即白放光如來應(yīng)供正遍覺言善哉世尊。今此眾中諸比丘僧。無有塵垢沙礫瓦石秕稗干枯枝葉摧折。乃至缺減煩惱眾病不假諸藥。此比丘眾惟有牢固清凈持戒。善入禪定離諸怖畏。世尊。今此眾中有須陀洹。有斯陀含。有阿那含。有阿羅漢。有辟支佛。有發(fā)摩訶衍心。有諸菩薩摩訶薩。亦有人中師子具足神通得度彼岸。此處復(fù)有常行空三昧者。無相三昧者。無愿三昧者。復(fù)有常行最勝上上檀波羅蜜。最勝尸波羅蜜。最勝羼提波羅蜜。最勝毗梨耶波羅蜜。最勝禪波羅蜜。最勝般若波羅蜜。乃至常行力無畏等。世尊。如是清凈諸比丘眾。受天帝釋如是妙食。我知此眾于一切處受諸供養(yǎng)無所不消。何以故。一切世間若食異食即生病苦。此等食之尚能無病。況是微妙清凈食中。乃至無有大小便利。食此食者云何當(dāng)有更生病苦。若生病者無有是處。

阿難。爾時(shí)放光如來應(yīng)供正遍覺告諸菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝等今日乃能令是帝釋天王心生歡喜。摩那婆。今此眾中應(yīng)有眾生生是疑心。以佛威力令此大眾升須彌頂。以是因緣今者如來應(yīng)供正遍覺。為此忉利諸天大眾。決除疑網(wǎng)故。作如是演說正法。以諸譬喻皆令覺知。

阿難。放光如來如是說時(shí)。彼天帝釋即白佛言。世尊。若人布施諸佛弟子。若復(fù)漏盡諸阿羅漢。若諸辟支佛。若諸菩薩摩訶薩眾。若諸佛如來應(yīng)供正遍覺。如是布施能無差別耶。世尊。今者說一法相。顯示一切一解脫義。是中布施云何有異。如是之義惟愿具解。令此眾生得無疑念。佛言。憍尸迦。汝今于此諸佛世尊說法之處莫生疑惑。憍尸迦。然我為汝種種譬喻顯示此義。令諸智人決定得解。憍尸迦。若人欲行布施之時(shí)。應(yīng)作是念。今我修行如是施故。當(dāng)?shù)脽o量功德智聚。亦令受者當(dāng)?shù)脽o量功德智聚。憍尸迦。汝今當(dāng)知。如來曾說一布施已回向無量。如是愿者乃至布施畜生餓狗。尚皆獲得無量果報(bào)。何況布施是須陀洹。是斯陀含是阿那含。是阿羅漢。是辟支佛。是諸菩薩摩訶薩等。況復(fù)如來應(yīng)供正遍覺。憍尸迦。以是因緣莫生疑惑。雖以少物布施如來獲無量福。以回向無量故。如是布施諸佛弟子。亦應(yīng)還得無量福聚。汝莫為疑。憍尸迦。諸佛世尊弟子眾等。譬如大海難可測量。汝等今者。勿復(fù)如是問于如來。諸布施者得無量報(bào)。若諸聲聞。若諸辟支佛。若諸菩薩摩訶薩。若諸佛世尊也。憍尸迦。我于是中令汝斷疑。諦聽諦受善思念之。吾為汝說。時(shí)天帝釋即白佛言。善哉世尊。愿為解釋。時(shí)天帝釋一心聽受。彼時(shí)所有忉利諸天在斯會者。聞佛說已皆從座起合十指掌。在彼佛前恭敬而住。

爾時(shí)放光如來應(yīng)供正遍覺告天帝釋言。憍尸迦。汝今觀此三十三天。往昔造業(yè)受報(bào)處所。及彼所作善根因緣。皆悉知不。憍尸迦。今此三十三天子中。頗有自知所作善不。天帝釋白佛言。世尊。我今悉知此諸天等過去所造善業(yè)因緣。諸天子不能自知往昔所作。佛言。憍尸迦。汝今應(yīng)觀此天眾中何者天子善根最少。時(shí)天帝釋蒙佛教已一心觀察。諸天眾中見一天子善根最少。而彼天子過去之世。生在人中。時(shí)佛如來有一弟子。是行須陀洹者。次第乞食遂入其家。適遇彼人端坐而食。彼人見已即從座起。指座授與行須陀洹人。洗手取食施以一揣。時(shí)乞比丘即從彼人受食。食已住經(jīng)一日。然是天子往昔惟有如是善根。從坐恭起奉施一揣。以此善根壽終之后生此天中受今果報(bào)爾時(shí)天帝釋見彼天子如是善根已。即告彼天子言。善男子。汝今可來在世尊前。自陳往昔所修善業(yè)。時(shí)彼天子聞帝釋命。即從眾起。便往帝釋天王足下。阿難。時(shí)天帝釋復(fù)告彼天子言。善男子。汝于今者在如來前。自說往昔所作業(yè)緣。令余天子心生歡喜。于如來所起尊重意生愛敬心。阿難。時(shí)彼天子承帝釋教。即于佛前為諸天子。自論往昔所造善根。而諸天等聞彼天子自說往昔所作善根。各各相語生大歡喜。

阿難。爾時(shí)放光如來應(yīng)供正遍覺告天帝釋言。憍尸迦。于意云何。今此天子所有宮殿諸莊嚴(yán)具。及以食飲諸余衣服。凡所受用于諸分中。乃至取一革屣微末之物。假設(shè)大集此閻浮提一切眾生共聚一處。能得稱量最下革屣價(jià)數(shù)多少知貴賤不。不也世尊。佛言。憍尸迦。且置閻浮提所有眾生。假使復(fù)以四天下眾生。皆有智慧具大巧便。亦不能知最下革屣價(jià)直多少。何況能知自余諸物。何以故。若使閻浮檀金如芥子許有價(jià)量者。彼閻浮提一切人眾及諸財(cái)寶。二足四足乃至多足。所有價(jià)直不及少分。我且方便說斯價(jià)直實(shí)無價(jià)也。憍尸迦。汝今但觀一食布施。如是眾生尚得如是無量果報(bào)。況多施也。憍尸迦。汝當(dāng)知彼如是布施。還得如是無量果報(bào)。帝釋復(fù)言。我知世尊。此諸天子所有一切果報(bào)莊嚴(yán)。假使于此三千世界滿中諸人亦不能知。況四天下。

爾時(shí)放光如來應(yīng)供正遍覺告天帝釋言。憍尸迦。于意云何。如此三十三天所有眾具。取夜摩天中最小天子。所有一切果報(bào)眾具。此彼升降事復(fù)云何。帝釋復(fù)言。世尊。若此三千大千世界一切人中身莊嚴(yán)具。及四天王身諸莊嚴(yán)具。乃至今此三十三天身莊嚴(yán)具。悉聚如是身莊嚴(yán)具。與須夜摩最下天子。而彼天子于前眾具本無欲心。豈云取受。又復(fù)世尊。譬如轉(zhuǎn)輪圣王周行四海。忽然有人奉上粗飯。王本不受何論啖食。世尊。彼須夜摩最下天子亦復(fù)如是望此忉利乃至人中一切果報(bào)諸莊嚴(yán)具本無欲心。何況貪取而復(fù)受用。何以故。由彼自有勝妙五欲果報(bào)精微。此非情愿故。佛復(fù)告天帝釋言。憍尸迦。于意云何。如兜率天所居宮殿莊嚴(yán)眾具。以夜摩天三十三天四天王天。自余一切諸天及人。所居宮殿受用眾具。復(fù)得同彼兜率天不。天帝釋言。不也世尊。佛言。憍尸迦。如是次第上上轉(zhuǎn)勝。梵居諸天過六欲天。乃至摩醯首羅勝余眾天。憍尸迦。以是因緣布施果報(bào)差別無量。我今為汝異解說已。