小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第三十八卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鈧鍝勑ч崶褉鍋撻妶澶婄獥婵°倕鎳庢闂佸憡娲﹂崹浼村礃閳ь剙顪冮妶鍡楀Е婵犫懇鍋撶紓渚囧枛閻栫厧顫忓ú顏勭闁绘劖褰冮‖鍫ユ⒑缁嬪尅宸ユい顓犲厴閻涱喗寰勯幇顒傤啇婵炶揪绲块幊鎾寸闁秵鈷戦柛鎾村絻娴滄繄绱掔拠鎻掝伃闁诡喚鍏樺濠氬Ψ閿旇瀚肩紓鍌欑椤戝棝顢栧▎鎾崇?闁硅揪闄勯悡鏇㈡煟濡搫鏆卞┑顔肩Т閳规垿鏁嶉崟顒佹瘓閻庤娲滈崰鏍€佸☉姗嗘僵妞ゆ巻鍋撻柡浣靛€栨穱濠囨倷椤忓嫧鍋撻弽顓炵闁挎洍鍋撴い顓炴健閸┾偓妞ゆ帒鍊荤壕鍏笺亜閺冨倸甯舵い锝呯-缁辨帗娼忛妸锕€闉嶉梺鐟板槻閹虫ê鐣烽锕€绀嬮柟鎼灣閸掍即鏌嶇憴鍕伌闁诡喗鐟ч幏鐘侯樁闁告凹鍋婇幃妤€鈻撻崹顔界亪濡炪値鍘奸崲鏌ヮ敋閿濆绠绘い鏃囨娴滄粓姊洪幆褏绠烘い鏇熺墵瀹曨垱鎯旈妸锔规嫽婵炶揪绲挎灙妞ゃ儱绻橀弻锝夊箻瀹曞洤鈪甸悗瑙勬磻閸楀啿顕f禒瀣垫晣婵炴垶甯掓禍楣冩煛瀹ュ骸骞栭梺鍗炴喘閺屾洝绠涚€n亞浼勯梺鎸庣⊕缁诲啰鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍚锋垿鎮峰⿰鍕凡闁哥噥鍨崇划瀣吋閸℃劕浜濋梺鍛婂姀閺備線骞忓ú顏呯厽闁绘ê鍘栭懜顏堟煕閺傝儻瀚伴柍璇茬Ч楠炲洭鎮ч崼銏犲箥闂備礁鎲¢崹顖炲磹閺嶎偀鍋撳鐐闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕婵犲倹鍋ラ柡灞诲姂瀵噣宕奸悢鍛婎唶闂備胶枪椤戝棝骞愰崜褍鍨濇い鎾跺亹濡插牊淇婇婊呭笡闁诡喗鐟х槐鎾存媴閹绘帊澹曢梻浣告啞閸旀垿宕濇径鎰哗濞寸姴顑嗛悡鐔镐繆椤栨繃顏犻柡瀣暙椤法鎲撮崟褏绱扮紓浣介哺鐢繝骞冮鍫濈劦妞ゆ帒瀚崹鍌炴煕椤愶絾绀€闁藉啰鍠栭弻鏇熺箾閻愵剚鐝曢梺绋款儏濡繈寮诲☉姘勃闁告挆鈧Σ鍫濐渻閵堝懘鐛滈柟鍑ゆ嫹
- 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕閵堝懎顏柡灞剧洴椤㈡洟鏁愰崱娆樻К缂傚倷鑳舵慨閿嬬箾閳ь剟鏌″畝鈧崰鏍х暦濠婂棭妲鹃柣銏╁灡閻╊垶寮诲☉娆戠瘈闁告侗鍘鹃崢顐︽⒑闁稓鈹掗柛鏂跨焷閻忔帡姊洪崷顓€鐟懊归悜钘壩ラ柟閭﹀枤绾捐棄霉閿濆懏鎯堥弽鈩冪節閵忋垺鍤€婵☆偅绋戝嵄闁圭増婢樼粻鎶芥煛閸屾碍鎯堝ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娑扁偓妤呮煛鐎n偆銆掗柍褜鍓涢弫鍛婃櫠濡も偓椤繘鎳¢妶鍡╂綗闂佽宕橀褏澹曢崗鑲╃闁瑰鍋涢崵顒勬煛閸″繐澧茬紒缁樼洴閺佹劙宕ㄩ鑺ュ€烽梻浣瑰濞诧附绂嶅┑鍥┾攳濠电姴娲ら柋鍥煛閸モ晛浠滅紒鎰☉椤啴濡堕崱妯煎弳闂佸憡鑹鹃澶愩€侀弮鍫熷亹缂備焦菤閹锋椽鏌i悩鍙夊鐟滄澘鍟撮、妤呭閵堝棛鍘鹃悷婊呭鐢偤鎮惧ú顏呭癄婵犻潧娲㈡禍婊堟煛瀹ュ骸浜滃ù婊冪秺閺屽秷顧侀柛鎾卞妽娣囧﹪宕堕鈧粻鏌ユ煕閺囥劌鐏犻幆鐔兼⒑閹稿孩纾甸柛瀣尵閻ヮ亞绱掗姀鐘典画缂備胶绮惄顖炵嵁濮椻偓瀵爼骞嬪┑鍥╂闂傚倷鐒﹂幃鍫曞礉韫囨柣浠堥柟闂撮檷閳ь剙鍟埢搴ㄥ箣閻樼绱抽梻浣呵归張顒勬嚌妤e啫鐒垫い鎺戝濡垹绱掗鑲╁缂佹鍠栭崺鈧い鎺戝暞椤ャ倖淇婇悙顏勨偓鏍偋濠婂牆纾婚柣鎰惈绾惧綊鏌ら崫銉︽毄缂佲檧鍋撻梻鍌氬€搁悧濠冪瑹濡ゅ懎纾块煫鍥ㄧ⊕閻撶喖鏌熼幑鎰涧闁兼澘娼¢弻鈥崇暆閳ь剟宕伴幇顑肩細闊洦绋戠粈鍫㈡喐韫囨稑姹查柣妯兼暩绾惧ジ鏌i幇闈涘闁告柣鍊濋弻娑橆潩椤掑鍓抽梺鐟扮畭閸ㄥ綊鍩為幋鐘亾閿濆骸浜芥俊顐㈠暙閳规垿鎮欓弶鎴犱桓闂佽崵鍟欓崶顬囨煃鏉炴媽顔夐柡鈧禒瀣厓闁芥ê顦伴ˉ婊兠瑰⿰鍕煉闁诡喗顨呴~婵嬫偂鎼粹檧鎷梻浣哄仺閸庢彃螞閸愩劎鏆︽慨妞诲亾妞ゃ垺鐟╁畷鍙夌珶椤栨碍宸濋柛娆愭崌閺屾盯濡烽敐鍛潊婵犮垼顫夐敃銏ゅ蓟閻旂⒈鏁婇柛蹇曞帶濞堟鈹戦纭锋敾婵$偠妫勯悾鐑筋敃閿曗偓缁€瀣亜閹哄棗浜惧┑鐐叉啚閸曨厾鐦堥梺姹囧灲濞佳勭瑜版帗鐓曢悗锝庡亝瀹曞矂鏌熼绛嬫當闁崇粯鎹囧畷褰掝敊閻e苯钂嬮梻鍌欒兌鏋い鎴濇噽閳ь剚鐭崡鎶藉Υ娴e壊娼ㄩ柍褜鍓欓悾宄拔旈崨顔间簵闁硅壈鎻徊鍧楁偘椤曗偓濮婅櫣鎷犻幓鎺戞瘣缂傚倸绉村Λ婵嗙暦閹达箑宸濋柟纰卞幗閺呮粓姊虹紒妯荤叆闁告艾顑夐崺娑㈠箳閹炽劌缍婇弫鎰板醇濠㈩剚鎸鹃惀顏堫敇閻愰潧鐓熼梺鍝勬湰閻╊垶寮幇顖滅杸闁哄洨濮靛▓鍏间繆閵堝洤啸闁稿绋撻幑銏狀潨閳ь剙顕i锕€绠荤紓浣股戝▍銏ゆ⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹
- 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鎯у⒔閹虫捇鈥旈崘顏佸亾閿濆簼绨绘い鎺嬪灪閵囧嫰骞囬鍡欑厯闂佸搫琚崝鎴﹀箖閵忋倕浼犻柛鏇熷灟閸ㄨ崵妲愰幒妤€鐒垫い鎺戝闁卞洭鏌i弮鍥仩妞ゆ梹娲熷铏瑰寲閺囩偛鈷夊銈冨妼閻楀繘骞忚ぐ鎺戠厸闁稿本绮庨鏇㈡倵閻熸澘顥忛柛鐘虫礈閼鸿鲸绻濆顒傚€為柣搴㈢⊕宀h法寮ч埀顒勬⒑闂堟盯鐛滅紒鎻掑⒔濞戝灚銈i崘鈺冨弳闂佸搫娲﹂敋闁告梹宀稿畷鈩冩綇閵婏絼绨婚梺鍦劋閸ㄧ敻顢旈鍫熺厱濠电姴瀚弳顒勬煛鐏炲墽顬肩紒鐘崇洴楠炴瑩宕橀埞顒婇檮缁绘稓鈧稒岣块惌鎺旂磼閻樺磭澧い顐㈢箰鐓ゆい蹇撳缁愭稒绻濋悽闈浶㈤柛鐕佸亰钘濋柍鍝勬噺閳锋垹绱掔€n偒鍎ラ柛搴$箲娣囧﹪顢曢敐鍥╃杽閻庢鍣崑鍕敇婵傜ǹ宸濇い蹇撴媼濞兼棃姊绘笟鈧ḿ褏鎹㈤崱妤婄€剁憸鏃堢嵁韫囨拋娲敂閸涱亝瀚肩紓浣鸿檸閸樺ジ骞婃惔銏㈩洸鐟滅増甯楅悡鏇㈡倵閿濆骸浜炴繛鎻掝嚟閳ь剝顫夊ú妯兼崲閸儱鏄ラ柍褜鍓氶妵鍕箳閹存繍浠鹃梺鎶芥敱閸ㄥ潡寮诲☉妯锋婵鐗婇弫鐐節閵忥絾纭鹃悗姘嵆瀵鈽夊锝呬壕闁挎繂楠告禍婊呯磼濡や礁鍝洪柟顔筋殜濡啫鈽夐弽褌鍒掗柣搴ゎ潐濞插繘宕濇惔銊ョ劦妞ゆ帊鑳堕埊鏇㈡嚕閵堝鐓欓梺鍨儐閵囨繈鏌″畝瀣М闁诡喒鏅犲畷锝嗗緞鐏炲憡鏅梻浣筋嚙缁绘劗鎹㈤幋锔藉仭鐟滃繘宕氶幒鎾剁瘈婵﹩鍓涢鐓庮渻閵堝棙鐓ュ褌绮欓弫宥呪堪閸涱垳锛濋梺绋挎湰閻熝囧礉瀹ュ鐓ユ慨妯垮煐閻撶喖鐓崶銊︹拹閻忓骏绠撻弻鈥崇暆閳ь剟宕伴弽顓炵鐟滅増甯╅弫鍐煏閸繃宸濋柡澶夌矙閺岋絾鎯旈妶搴㈢秷濠电偛寮跺玻鍧楀礆閹烘洜鐤€婵炲瓨婢樺ú顓€€佸璺虹劦妞ゆ帒瀚拑鐔哥箾閹寸偛鐒归柛瀣崌閺佹劖鎯旈垾鑼嚬闂佽绻愮换瀣础閹惰棄钃熼柣鏃堫棑閺嗗鏌eΔ鈧悧鍡椻枔濡ゅ懏鍊甸悷娆忓缁€鍐煥閺囨ê鐏ǎ鍥э工椤垹鐣濇繝鍐冾亝淇婇悙顏勨偓鏍哄鈧妴鍐醇閵忊槅娼熼梺瑙勫礃椤曆呭閸忚偐绠鹃柛鈩兠慨澶愭煏閸垹顣煎ǎ鍥э躬閹瑩鎳犻浣瑰枛闂備浇顕栭崰鏍磹閸ф鍋樻い鏇楀亾妤犵偛娲、妤佸緞鐎n偁鈧啴鏌f惔鈥冲辅闁稿鎹囬弻宥堫檨闁告挻姘ㄧ划瀣吋婢跺娈熼梺闈涳紡閸涱垱顫岄梻鍌欑劍閻綊宕归挊澶呯細鐟滃海绮嬮幒鎴斿牚闁告洦浜炵粻姘渻閵堝棗濮х紒鎻掓健楠炲﹪宕堕埞鎯т壕閻熸瑥瀚粈鍐╃箾閼碱剙鏋庨柣锝呭槻铻e┑鍌濇濠€閬嶅焵椤掑﹦绉甸柛瀣缁傚秹寮介妸褏鐦堥梺姹囧灲濞佳勭濠婂嫪绻嗘い鎰剁悼閹冲洨鈧娲樼换鍌濈亙闂佸憡鍔戦崝宀冣叢闂傚倷绶氶埀顒傚仜閼活垱鏅堕幍顔剧<閺夊牄鍔屽ù顔锯偓瑙勬礃缁繘藝閸欏浜滈柨婵嗘噷閸嬨垽鏌熺粵鍦М濠德ゅ煐瀵板嫮鈧綆鍓欓獮鍫ユ⒑鐠囨彃鍤辩紓宥呮瀹曟垿宕ㄩ鐘虫閻庡厜鍋撻柍褜鍓熼崺鈧い鎺戝枤濞兼劖绻涢崣澶涜€块柡浣割儔濮婂宕惰濡偓闂佽鍠楅〃濠囧极閹邦厽鍎熸繝闈涚墣閸忔帒鈹戦悩顔肩伇妞ゎ偄顦叅婵☆垵宕甸埞宥呪攽閻樺弶澶勯柛濠囶棑閳ь剛鎳撴竟濠囧窗閺嶎厼绀堥柡澶婄氨閺€浠嬫煟閹邦剛鎽犻悘蹇ラ檮閵囧嫰濡烽敂钘夋殫闂佸憡甯楃敮鈥崇暦婵傚憡鍋勯柧蹇撴贡濡插洭姊绘担鍛婂暈婵炴彃绻樺畷婵堜沪閸撗屾锤闂佺粯鍔﹂崜锕€鈻撴禒瀣厽闁归偊鍨伴惃鍝劽归悩顔肩伈闁哄本鐩顕€鍩€椤掑倸鏋堢€广儱顦闂佸憡娲﹂崹閬嶅疾濠婂牊鐓曟い顓熷灥閺嬫稓绱掓笟鍥ф珝闁诡喗顨呴埢鎾诲垂椤旂晫浜堕梻浣虹帛閹碱偆鎹㈠┑瀣ュù锝堝€介弮鍫濆窛妞ゆ挾濯Σ瑙勪繆閻愵亜鈧牜鏁幒妤€纾圭紒瀣儥閸ゆ洟鏌熼幆鏉啃撻柍閿嬪笒闇夐柨婵嗙墛椤忕娀鎮介娑氣姇缂佺粯鐩畷锝嗗緞鐏炶В鎷伴柣搴ゎ潐濞叉﹢宕濆▎蹇曟殾闁绘垹鐡旈弫鍥ㄧ箾閹寸伝鍏肩珶閺囩偐鏀芥い鏃傜波缂傛岸鏌涚€n偅灏甸柍褜鍓氶悢顒勫箯閿燂拷
- 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒閹绢喗顎栭梺绋款儐閸ㄥ潡寮婚悢铏圭<闁靛繒濮甸悘鍫㈢磼閻愵剙鍔ゆい顓犲厴瀵鈽夐姀鐘插祮闂侀潧枪閸庮噣宕戦幘鍨涘亾閿濆簶鍋撻姀鈩冦仢妞ゃ垺妫冨畷鐔肩嵁椤栨艾鏋ら柣鏂挎閹綊鎼归悷鎵婵帩鍋呭銊╁箖椤斿皷鏀介悗锝庡亐閹风粯绻涢幘鏉戠劰闁稿鎹囬弻宥堫檨闁告挻鐩畷鎴濃槈閵忊€虫濡炪倖鐗楃粙鎺戔枍閻樼粯鐓欐繛鍫濈仢閺嬨倗鐥幆褋鍋㈢€殿喖鐖煎畷鐓庘槈濡警鐎撮梺璇茬箰濞存岸宕㈡禒瀣﹂柛鏇ㄥ灠缁犲鏌i幇顖涱棄濞寸媭鍣i幃妤冩喆閸曨剛顦ラ悗瑙勬处閸撴繈鎮橀幒鎴旀斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍛槐闁糕斁鍋撳銈嗗笒閸燁垶顢旈悩鐢电<閺夊牄鍔嶅畷宀€鈧娲樼敮鎺楀煝鎼淬劌绠fい鎾跺晿濠婂嫪绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鐗犲畷褰掓偨缁嬭法鐤囧┑鈽嗗灡鐎笛囁夐妶澶嬧拻濞达絽鎲¢幆鍫熴亜閿斿灝宓嗘い銏$墪閳诲酣骞橀崘鍙夊劒婵犲痉鏉库偓鏇㈠箠韫囨稒鍋傞柡鍥ュ灪閻撴盯鏌涢妷锝呭姎濠碘€冲悑椤ㄣ儵鎮欓弶鎴濐潚闂佸搫鏈粙鎾诲焵椤掑﹦绉甸柛瀣噹閻e嘲鐣濋崟顒傚幐婵炶揪绲块幊鎾存叏閸儲鐓欐い鏍ㄧ⊕椤ュ牓鏌涢埡瀣暤闁糕斁鍋撳銈嗗笒鐎氼剛澹曟繝姘厵闁告挆鍛闂佸搫鎳忛悡锟犲蓟濞戞ǚ妲堥柛娆愥缚閸戝綊姊洪崫鍕偓鐢稿磻閹剧粯鈷掑ù锝囩摂閸ゆ瑩鏌涢幋鐘虫珪缂佽京鍋ゅ畷鍗炩槈濡》绱遍梻浣虹《閸撴繄绮欓幋锕€纾奸柕濞炬櫆閳锋帡鏌涢銈呮瀺缂佹儼椴哥换娑㈠箻閹颁胶鍚嬮梺鍝勬湰濞茬喎鐣烽悡搴樻斀闁搞儴鍩栭ˉ锝夋⒒娴d警娼掗柛鎰劵閸氼偊姊洪崫鍕拱缂佸鎹囬崺鈧い鎺戯功缁夌敻鏌涚€n亝鍣藉ù婊勬倐閹粙鎮介悽纰夌床闂佸搫顦悧鍕礉鐏炵煫褰掝敊鐏忔牗鏂€闂佹枼鏅涢崯顖炲磹閹邦兘鏀介柍鈺佸暞閸婃劕鈹戦敍鍕幋濠碘€崇埣瀹曞崬鈻庨幇顔锯枆缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愪粙鏌ㄩ悢鍝勑㈢紒鎰殜閺屸€愁吋鎼粹€崇闂侀€炲苯澧剧紒鐘虫崌楠炲啫饪伴崼鐔风檮婵犮垼娉涢惉濂稿汲椤愶絿绡€闁汇垽娼ф禒婊勪繆椤愶絿鎳囨鐐村姈缁绘繂顫濋鍌︾串缂傚倸鍊烽悞锔炬箒缂備浇顕уΛ娆撳Φ閸曨垰鍐€闁靛ě鍛毇闂備線娼уΛ妤呭疮閹绢喖钃熸繛鎴炃氶弨浠嬫煕閵夈劌鐓愰柣銈勭閳规垿顢欑涵宄板缂備緡鍣崹鍫曠嵁韫囨稑宸濋悗娑櫳戦崕顏勎旈悩闈涗粶缂併劑浜跺畷鎴﹀箻鐎靛摜鐦堥梺鎼炲劘閸斿酣宕㈤柆宥嗏拺閻熸瑥瀚崝銈嗐亜閺囥劌骞樼紒顔碱煼閹瑥菐椤戣法鐩庨梻渚€娼х换鍡涘焵椤掆偓閸熷潡骞楅棃娴虫棃鎮╅棃娑楁勃闂佹寧娲忛崹浠嬪Υ娴g硶鏋庨柟鐐綑濞堟劙姊洪崘鍙夋儓闁挎洏鍊濆顐︽寠婢跺棙鏂€闂佺粯枪鐏忔瑥螞閸曨垱鐓涘璺猴功濮樸劑鏌涚€n偅宕屾鐐瘁缚缁辨帒螣鐞涒€充壕闁秆勵殕閻撱儵鏌¢崶顭戞當濞存粓绠栧铏光偓鍦閸ゆ瑧绱掓径灞惧殌妞ゆ洩绲剧粋鎺斺偓锝呯仛閺咃綁姊虹紒妯荤叆鐎殿喖澧庨埀顒佽壘閵堢ǹ顫忓ú顏呭殥闁靛牆鎲涢敐鍚ょ懓饪伴埀顒傚垝濞嗗繒鏆︽繝闈涚墔濞岊亪鎮峰▎娆戠ɑ闁诲孩妞藉铏规喆閸曨偒妫嗘繝鈷€鍕垫疁闁诡喒鈧枼鏋庨柟鎯ь嚟閸橀亶姊洪悷鎵憼闁荤喆鍎甸崺鈧い鎺嶈兌婢ч亶鏌嶈閸撴岸鎮㈤鍕闁跨噦鎷�
- 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚敐澶婄婵犲灚鍔栫紞妤呮⒑闁偛鑻晶顕€鏌涙繝鍌涜础缂侇喖顑夐獮鎺楀棘閸濆嫪澹曢梺鎸庣箓缁ㄨ偐鑺辨禒瀣厱闁哄啯鎸鹃悾杈ㄣ亜椤忓嫬鏆e┑鈥崇埣瀹曞崬螖閳ь剙岣块幋锔解拺缂佸顑欓崕鎰版煙閻熺増鍠樼€殿喛顕ч埥澶愬閳ュ厖绨婚梻鍌欑閻忔繈顢栭崨顔绢浄闁圭虎鍠楅埛鎴犵磼椤栨稒绀冮柡澶婄秺閺屾稓鈧綆鍋呯亸顓熴亜椤忓嫬鏆e┑鈥崇埣瀹曞崬螖閸愵亝鍣梻浣筋嚙鐎涒晠鎳濇ィ鍐ㄥ簥闁肩厧澧庢禍閬嶆⒒娴g儤鍤€妞ゆ洦鍘介幈銊︻槹鎼粹槅妫滄繝闈涘€绘灙缂佺嫏鍥ㄧ厱妞ゆ劧绲块。鍙夌箾閸涱厽鍣归棁澶愭煟濡櫣锛嶉柣顓烆儔閺屾洟宕惰椤忣厽顨ラ悙杈捐€块柟顔界懇閹稿﹥寰勬径濠傜亰闂備浇顕у锕傦綖婢跺⊕娲冀椤撶喎浜梺绋跨箻濡法鎹㈤崱娑欑厵闂傚倸顕崝宥夋煛閸涱喚绠為柡灞界Х椤т線鏌涢幘璺烘瀻闁伙絽鍢查埞鎴﹀幢閳哄倸鍏婇梻浣哄帶閹芥粓銆傛禒瀣缂備焦岣跨粻楣冨级閸繂鈷旈柛鎺嶅嵆閺岀喓鎷犺缁♀偓閻庤娲﹂崹鍫曞箖濞嗘垳娌柛灞绢殔娴滈箖鏌熼悜妯虹劸婵炲皷鏅滈妵鍕箻濡も偓鐎氼噣寮惰ぐ鎺撶厽閹兼番鍊ゅḿ鎰箾閹绘帞绠荤€规洖缍婇幖褰掑捶椤撶姴顦╁┑鐐差嚟婵挳顢栭崨顖滅焼闁割偁鍎查悡鏇熺箾閸℃绂嬫俊鑼额潐缁绘盯宕ㄩ钘夌闂佸疇顫夐崹鍧楀箖閳哄懎鍨傛い鎰剁稻閻﹀骸鈹戦悩鎰佸晱闁哥姵鐗犻幃娲Ω瑜夐崑鎾绘濞戞牕浠悗瑙勬磸閸斿酣鍩€椤掍胶鈯曢柨姘归悪鈧崣鍐潖妤﹁¥浜归柟鐑樻尰闁款參姊洪崫銉ユ瀻婵炵》绻濋獮鍐槻妞ゎ偅绻堥幊婊呭枈濡顏归梺鑽ゅ枑缁孩鏅跺Δ鍐╂殰闁圭儤鎸鹃々鎻捗归悡搴f憼闁绘挻娲熼弻锝呂熼崫鍕瘣闂佸憡绻冨浠嬪蓟閳╁啯濯撮柛婵勫剾瑜旈弻鐔碱敊閸濆嫮浼堥悗瑙勬处閸嬪﹥淇婇悿顖f闂佸摜鍠庨柊锝咁潖缂佹ɑ濯撮柛娑橈攻閸庢挸顪冮妶蹇曠窗闁告鍟块悾鐤亹閹烘挸浠虹紓浣割儓濞夋洟鎮惧ú顏呪拺缁绢厼鎳忚ぐ褔姊婚崟顐㈩伃鐎规洘鍨挎俊鎼佹晜鏉炴壆鐩庨梻浣告惈缁夋煡宕曢柆宥呯劦妞ゆ帊绶″▓妯尖偓娈垮暙閸パ呭姦濡炪倖甯掔€氼參宕愰崹顐ょ闁割偅绻勬禒銏$箾閸涱噯鑰块柡灞剧〒閳ь剨缍嗘禍婊堫敂椤撶喆浜滈柕蹇婃閼拌法鈧娲橀〃濠囧箖閳╁啯鍎熼柨婵嗘川瀹撲線姊绘担绛嬪殭闁告垹鏅槐鐐哄幢濞戞ḿ锛涢梺鍛婄⊕閹矂寮崒鐐寸厽闁哄倸鐏濋幃鎴︽煃闁垮绗掗棁澶愭煥濠靛棛澧曠悮姘辩磼缂併垹骞栭柣鏍с偢瀵鈽夐姀鈩冩珳闂婎偄娲﹀ú婊堝汲閵堝憘鏃堟偐闂堟稐绮剁紓浣虹帛閿曘垹顕i锕€绠荤紓浣股戝▍銏ゆ⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹
- 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤椤兘寮婚敐鍛傜喎鈻庨幆褎顔勭紓鍌欒兌婵挳鎮樺璺何﹂柛鏇ㄥ枤閻も偓闂佸湱鍋撻幆灞轿涢悙鐢电=濞达絿鏅崼顏堟煕婵犲啰绠炵€殿喛顕ч埥澶愬閻樻鍟嬫繝寰锋澘鈧劙宕戦幘缁樼厵闁惧浚鍋勬慨宥夋煙椤曞棛绡€妤犵偞岣跨槐鎺懳熼柨瀣伖闂傚倷绶氬ḿ鑽も偓闈涚焸瀹曘垺绺界粙璺槷闁诲函缍嗛崑浣圭濠婂牊鐓忓┑鐐茬仢閸旀粓鏌涢敐鍛Ш鐎殿噮鍋婂畷濂稿Ψ閿旀儳骞愰梺璇茬箳閸嬬娀顢氳瀹曟繂饪伴崼鐔哄幗闂佽鍎抽崯鍧楀汲閻斿吋鐓欓柤纰卞劗瑜版帇鍋戝ù鍏兼綑闁卞洦绻濋棃娑氬⒈婵¤尪鍩栫换婵嬫偨闂堟稐绮跺┑鈽嗗亝閻熲晠鐛幇鐗堝殥闁靛牆娲g粭澶愭⒑閸︻厼鍔嬮柟绋垮⒔瀵囧焵椤掑嫭鈷戞慨鐟版搐閻忓弶绻涙担鍐插暟閹姐儵姊婚崒娆戝妽閻庣瑳鍏犻缚绠涘☉妯硷紮濠德板€曢幊搴ㄦ倿閸偁浜滈柟鍝勭Ф椤︼箓鏌涢妶搴″⒋闁哄本绋戦埢搴ょ疀閹惧瓨顔掗柣搴ゎ潐濞叉牠骞栭锕€鐓″鑸靛姇椤懘鏌eΟ鍏兼毄闁哄鎮傚缁樻媴閾忕懓绗″銈冨妼閹虫﹢骞冭缁犳稑鈽夊Ο鍝勪憾闂備礁鎲¢〃鍫ュ磿閹邦兙鈧帗绻濆顓犲帾闂佸壊鍋呯换鍫ヮ敁濡や緡娈介柣鎰儗濞堟粓鏌熼鑽ょ煓妞ゃ垺绋戦埥澶嬫綇閵娧勬瘔闂傚倷绶氶埀顒傚仜閼活垱鏅堕鐐寸厽闁哄啯鍨垫晶瀛橆殽閻愯尙绠婚柡浣规崌閺佹捇鏁撻敓锟�
- 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤濞硷繝寮婚悢琛″亾閻㈢櫥鐟扮摥缂傚倷娴囩紙浼村磹濠靛钃熼柨鏇楀亾閾伙絽銆掑鐓庣仭闁挎稑妫楅埞鎴︽倷閸欏鏋欐繛瀛樼矋缁诲牆鐣烽幋锕€绠涢柣妤€鐗嗘禒顖炴⒑閹肩偛鍔村ù婊勭矒閹啫煤椤忓懐鍘遍梺鍝勫暞閹搁箖鎮炬潏銊d簻妞ゅ繐瀚弳锝呪攽閳ュ磭鍩g€规洖宕灃闁告劦浜濋崳顖炴⒒閸屾瑧顦﹂柟鑺ョ矒瀹曟娊濡烽埡浣猴紱婵犵數濮村ú銈囩不濮樿埖鐓曢柟浼存涧閺嬬喖鏌熼婊冧槐闁哄本鐩弫鍌滄嫚閹绘帞顔掗梻浣瑰缁嬫帞鍒掗幘璇茶摕闁挎繂妫欓崕鐔搞亜閺嶃劎鐭岄弽鈥斥攽閻愯尙鎽犵紒顔肩箰閳绘柨鈽夊Ο铏广偒闂傚倷绀佺紞濠偽涢崸妤佸€块柨鏇炲€归崑鍌炴煕閹伴潧鏋熼柣鎾卞灪娣囧﹪顢涘▎鎺濆妳濠碘槅鍨伴悧濠冪┍婵犲浂鏁嶆俊銈傚亾濞存粍鍎抽埞鎴炲箠闁稿﹥顨嗛幈銊╂倻閽樺锛涢梺缁樺姉閸庛倝寮插┑瀣厪闊洤顑呴埀顒佸灴閸┾偓妞ゆ垼娉曢ˇ锕傛煃閽樺妲告い顐g矒瀹曞崬螣閸濆嫬甯繝纰夌磿閸嬫垿宕愰弽顓炵闁硅揪绠戦弰銉╂煕閺囥劌鈧姴鈽夊Ο宄扮墯闂佸壊鍋嗛崯鍧楀箯婵犳碍鈷戠紒瀣濠€浼存煟閻曞倸顩紒顔硷躬閹囧醇濞戞鐩庨梻浣告惈濞层倕螞濡ゅ懎绐楁慨姗嗗厳缂傛岸鏌嶉崫鍕櫤闁绘挶鍎甸弻锟犲炊閳轰椒绮舵繛瀛樼矋婢瑰棛妲愰幘鎰佸悑闁糕剝鐟ラ埅鐟邦渻閵堝骸寮ㄦ繛澶嬫礋楠炴垿宕熼鍌滄嚌濡炪倖鐗楅懝鐐珶鐎n喗鈷掑ù锝呮憸閿涘秹鏌熼搹顐e暗缂侇喗妫冮幃浠嬪垂椤愩垹绨ユ繝鐢靛仦閸ㄥ爼鏁冮埡鍛柈闁告侗鍠撴禍婊堟煛閸愩劍鎼愰柛姘秺閺岋繝宕卞鍡樼杹濠殿喖锕ュ浠嬪蓟閸涘瓨鍊烽柤鑹版硾椤忣厽绻濋埛鈧仦鑺ョ彎闂佸搫鐬奸崰鏍箹瑜版帩鏁冩い鎺戝暊閸嬫挾鎹勯妸銏犱壕婵炲牆鐏濆▍姗€鏌涚€n亷宸ラ柣锝呭槻椤粓鍩€椤掑嫨鈧礁鈻庨幘鏉戞異闂佸啿鎼鍥ㄦ償婵犲倵鏀介柣妯虹仛閺嗏晠鏌涚€n剙浠辩€规洖缍婂畷濂稿即閻斿憡鐝ㄥ┑鐘垫暩婵即宕规繝姘疇闁规儳鐏堥崑鎾愁潩椤撶喓鍑″銈庡亜缁绘帞妲愰幒鎳崇喓鎷犲顔瑰亾閹惧墎纾藉ù锝呭閸庢劖銇勯幋鐐垫噧閾荤偟鈧厜鍋撻柛鏇ㄥ厴閹疯櫣绱撴担鍓插剱妞ゆ垶鐟╁畷鏇$疀濞戞瑧鍘甸梺鎯ф禋閸嬪嫭鎱ㄥ鍥e亾鐟欏嫭绀冪€光偓閹间胶宓侀柟鐑橆殔缁犲鏌℃径瀣仴濠碘剝濞婂缁樻媴閻熼偊鍤嬬紓浣筋嚙閸婃瓕鐏嬪┑掳鍊曢幏瀣极閸岀偞鐓欓梻鍌氼嚟閸斿秹鏌嶉柨瀣伌闁哄本鐩獮鍥敆閳ь剛鐥閺岀喖顢涘鍗炩叺闂佸搫鐬奸崰鏍х暦濮椻偓閹崇娀顢楅崒銈呮櫔闂傚倷娴囬鏍闯椤栨粍宕叉繝闈涙-閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灍闁稿瀚槐鎺斺偓锝庝簽娴犮垹霉閻撳骸顒㈢紒缁樼箓閳绘捇宕归鐣屼憾婵$偑鍊戦崝宀勫箠鎼淬倗浜辨繝寰锋澘鈧劙宕戦幘娣簻闁哄浂浜炵粔顕€鏌熼鐣屾噰妞ゃ垺顨婂畷鎺戔堪鎼粹剝娅楅梻鍌氬€风粈浣圭珶婵犲洤纾婚柟鐑橆殔缁€鍫熺箾閹存瑥鐏╃紒鐘崇墵閺屻倕霉鐎n偅鐝栫紒鐐劤閵堢ǹ顕i崼鏇為唶婵炴垶锚椤牆鈹戦悙瀛樺剹闁哥姵顨婇妴鍐Ψ閳哄倸鈧鈧懓澹婇崰妤侇殭闂傚倷绶氶埀顒傚仜閼活垱鏅堕崜褏纾界€广儱鎳忛ˉ銏⑩偓瑙勬礃閸ㄥ灝鐣烽悢纰辨晬闁挎繂妫欏▍鍡涙⒒娴h姤纭堕柛锝忕畵楠炲繘鏁撻敓锟�
- 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤椤兘寮婚敐澶婄疀妞ゆ帊鐒﹂崕鎾绘⒑閹肩偛濡奸柛濠傛健瀵鈽夐姀鈺傛櫇闂佹寧绻傚Λ娑⑺囬妷褏纾藉ù锝呮惈鏍¢悷婊勬緲閸熸潙锕㈡笟鈧娲箰鎼达絿鐣甸梺鐟板暱闁帮綀妫㈤棅顐㈡处濮婅崵绮绘ィ鍐╁€垫繛鎴炵憽缂傛艾顭胯閺佸寮婚敍鍕勃闁绘劦鍓涢ˇ銊х磽娴h櫣甯涚紒瀣墵钘濋柡灞诲劜閻撴洟鏌i弴姘鳖槮濞存粈鍗抽弻鐔碱敊缂傚瓨鍨归幑銏犫攽鐎n亞鍊為梺闈浨归崹铏光偓姘偢濮婄粯鎷呴崨濠傛殘闂佺懓鎲″Σ鎺楀Φ閹版澘绀冮柍鍝勫枤濞叉悂姊虹紒妯哄闁稿簺鍊濋幃锟犲即閵忥紕鍘藉┑鈽嗗灡鐎笛囨偟椤忓棌鍋撶憴鍕闁活厼鍊垮璇测槈閵忕姷鍘撮梺鍓茬厛閸犳碍瀵奸崼銉﹀€垫繛鍫濈仢閺嬬喖鏌熷灞剧彧闁逛究鍔戦崺鈧い鎺戝閻撱儲绻涢幋鐏活亪顢旈埡鍌ゆ闁绘劘灏欐晶娑樓庨崶褝韬柟顔界懇椤㈡棃宕熼妸銉ゅ闂佸搫绋侀崢鑲╃矆婢舵劖鐓ラ柡鍥╁仜閳ь剙鎽滅划鍫ュ醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬偤鎯冮幋锔界厽妞ゆ挾鍠愬畷宀勬煛鐏炲墽娲撮柍銉畵楠炲鈹戦崨顖涙櫦缂傚倸鍊烽懗鑸电箾閳ь剛绱掗悩宕囧⒌妤犵偛鍟抽妵鎰板箳閹寸姴鈧偤姊洪幖鐐插妧闁告洦鍋呴锟犳⒒娴e懙褰掓偡椤忓牆宸濇い鏍ㄧ玻缁卞啿鈹戦悙鑸靛涧缂佽尪鍋愰崚鎺戔枎閹惧厖绱跺┑鐐叉▕娴滄繈宕戦妸锔轰簻闁哄秲鍎遍埀顒侇殘瀵囧焵椤掑嫭鍊甸悷娆忓缁€鍐╀繆閻愭壆鐭欑€规洘妞介崺鈧い鎺嶉檷娴滄粓鏌熼崫鍕ф俊鎯у槻闇夋繝濠傚閻帡鏌″畝鈧崰鏍箖濠婂吘鐔兼惞闁稒妯婂┑锛勫亼閸婃洖霉濮橆厾顩叉い蹇撶墕閽冪喓鈧箍鍎遍ˇ浼存偂閵夆晜鍊甸柨婵嗙凹缁ㄥジ鎮归崶鈺佷槐婵﹨娅i幏鐘诲灳閾忣偆浜舵俊鐐€戦崝宀勬晝閵堝牏浜遍梻浣告啞閸旀垿宕濇径濞綁宕奸悢铏诡啎闂佺硶鍓濋敋濠殿喖娲弻锛勨偓锝庡亜閻忓瓨鎱ㄦ繝鍕笡闁瑰嘲鎳樺畷顐﹀Ψ椤栨粎顦紓鍌氬€风欢锟犲闯椤曗偓瀹曞綊骞忓畝鈧禍閬嶆⒒娴e憡鍟為柛鏃撶畵閹繝宕煎┑浣虹窗闂佸搫绉查崝搴g不閸撗€鍋撻悷鏉款棌闁哥姵娲滈懞閬嶆嚒閵堝洨锛滈梺缁樏畷顒€鐣甸崱姗嗘闁绘劕顕晶顒佺箾閻撳海绠荤€规洘绮忛ˇ鎾煏閸垹鍘存慨濠冩そ閺屽懘鎮欓懠璺侯伃婵犫拃灞界仸闁诡喕绮欓、娑㈠Χ閸モ晝妲囬柣搴㈩問閸犳盯顢氳閸┿儲寰勯幇顒夋綂闂佺偨鍎遍崢鏍уΔ鍛拻濞达絿鎳撻崝銈嗙箾鐎涙ê鍝虹€规洘鍨垮畷鐔碱敇閻戝棙顥¢梻浣瑰劤濞存岸宕戦崱娆忓К闁逞屽墰缁辨帡鎮欓浣哄嚒濡炪倧绠掓禍顒€顕h閸┾偓妞ゆ巻鍋撻柍瑙勫灴閹瑩寮堕崹顔炬闂備焦鎮堕崕顖炲磿鏉堛劎顩查柛蹇氬亹缁犻箖鏌℃径瀣仴闁诡喗鍨剁换娑㈠礂閼测晜鍣紓渚囧枛閻楀繘鍩€椤掑﹦绉甸柛瀣╃劍缁傚秴饪伴崼鐔哄幍闂佸憡绻傜€氼參藟濠婂厾鐟扳堪閸曨偄濮㈠銈庝簻閸熷瓨淇婇崼鏇炲窛妞ゆ挆鍐ㄎㄩ梻鍌欒兌閹虫捇骞夐敓鐘茬畺闁稿瞼鍋涢弰銉╂煟閹邦剚鎯堢紒鐙呯秮閺屻劑寮崶顭戞闂侀€炲苯澧伴柛蹇旓耿瀵鍩勯崘銊х獮闁诲函缍嗘禍鐐寸閸忚偐绠鹃悗鐢登瑰瓭闂佺濮ょ划搴∥i幇鏉跨婵°倓绀侀埀顒勬敱閵囧嫰骞掑鍫濆帯闂佸憡鍩婄槐鏇犳閹惧瓨濯撮柛鎾冲级绗戠紓鍌氬€哥粔鎾晝椤忓牊鍋樻い鏇楀亾鐎规洘锕㈤、娆撴寠婢跺棗浜鹃梺鍨儍娴滄粓鏌熼崫鍕ラ柛蹇撶灱缁辨帗寰勬繝鍕厽濠殿喖锕ュ钘壩涢崘銊㈡闁圭儤鍨堕崐锝囩磽閸屾瑨鍏屽┑顔炬暬瀹曞綊鎮介崜鍙夋櫔闂佹寧绻傞ˇ顖炲垂閸屾稏浜滈柡鍐ㄦ祩濞兼劙鏌¢崒妤€浜鹃梻鍌氬€烽懗鍓佸垝椤栨稓浠氶梺璇茬箰缁绘垿鎮烽敂鍓х焿闁圭儤鍨熷Σ鍫ユ煏韫囥儳纾块柛妯兼暬濮婇缚銇愰幒鎿勭吹闂佺厧鍟块悥濂稿箖妤e啯鍊绘慨妤€妫欓鏃堟⒑缂佹ê濮堢憸鏉垮暣瀵娊鎮欓悽鐢碉紲闁哄鍋炴竟鍡涙儗濞嗘垟鍋撶憴鍕8闁告柨绉堕幑銏犫攽鐎n亞顦板銈嗗姂閸ㄥ鎮烽弻銉︹拻闁稿本鑹鹃埀顒勵棑濞嗐垹顫濋鑲╃窗閻熸粍妫冨顐㈩吋閸℃绐為柣蹇曞仦閸庢娊寮搁崒鐐粹拺闁告稑锕ユ径鍕煕鐎n亝顥為悗浣冨亹娴狅附娼幐搴㈩棃闁诡喒鏅犲Λ鍐ㄢ槈濡ゅ啯宕熼梻鍌欒兌缁垶銆冮崱娑樼缂備焦岣块埞宥呪攽閻樺弶鎼愮紒鐘垫嚀闇夐柨婵嗘噺閹叉悂鏌涘Ο鐑樺暈缂佺粯绋掑ḿ蹇涘礈瑜嶉崺宀勬⒑绾懎袚缂侇喗鎹囧畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺焾濡插憡顨ラ悙瀵稿闁靛洤瀚伴、鏃堝礋椤愶絾顔掑┑鐘殿暯閳ь剙纾崺锝団偓瑙勬礀瀹曨剝鐏掗梺缁樻尭妤犵ǹ效閺屻儲鈷掗柛灞剧懅閸斿秹鏌i鍕Ш鐎规洘绻傞悾婵嬪礋椤愩垻鍝庨梻浣藉亹閸樠勬櫠鎼淬垻顩查梺顒€绉甸埛鎺懨归敐鍫澬撶痪顓炵埣閺屾盯鏁愯箛鏇犳殼濡ょ姷鍋涚换姗€寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷�
- 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤椤兘寮婚敐鍛傜喎鈻庨幆褎顔勭紓鍌欒兌婵挳鎮樺璺何﹂柛鏇ㄥ枤閻も偓闂佸湱鍋撻幆灞轿涢悙鐢电=濞达絿鏅崼顏堟煕婵犲啰绠炵€殿喛顕ч埥澶愬閻樻鍟嬫繝寰锋澘鈧劙宕戦幘缁樼厵闁惧浚鍋勬慨宥夋煙椤曞棛绡€妤犵偞岣跨槐鎺懳熼柨瀣伖闂傚倷绀侀幉锛勬崲閸屾壕鍋撳鐓庢珝闁糕斂鍨哄鍕箛椤撶姴骞堟繝鐢靛仜濡鎹㈠鈧畷锝夊礋椤撴稑浜炬繛鍫濈仢濞呮﹢鏌涚€n亝顥㈤柛鈹惧亾濡炪倖甯掗敃锔剧矓閻㈠憡鐓曢柣妯诲墯濞堟粓鏌熼鍡欑瘈鐎规洘锕㈤、娆撴嚃閳哄懐宕滈梻鍌欒兌缁垶宕濋弽锌缂氭繛鍡樻惄閺佷焦绻濇繝鍌氼仴濞存粍绮撻弻锟犲磼濞戝崬鍔屽┑鈽嗗灙閸嬫捇姊绘担鍛婃儓濠㈣泛娲崺鈧い鎺嗗亾缁剧虎鍙冨鎶藉幢濞戞瑥鈧敻鏌ㄥ┑鍡涱€楀褌鍗抽弻锟犲幢閹邦兘鍋撻弴銏犵厴闁硅揪瀵岄弫濠勭棯椤撱垺鏁辨い锝堝亹缁辨挻绗熼崶褎鐏嶉梺鑽ゅ枂閸庣敻骞冩ィ鍐╁€婚柦妯侯樀閸炲爼姊洪崫鍕窛闁稿鍠栧畷銏ゅ箹娴e厜鎷虹紓浣割儐鐎笛冿耿娴煎瓨鐓犻柣鐔告緲閳锋棃鏌ゅú顏冩喚濠碉紕鍏橀崺锟犲磼濡や礁顏烘繝鐢靛仩閹活亞寰婃禒瀣疅闁跨喓濮寸粻姘舵煕椤愮姴鐏痪鎯с偢閹鏁愰崒娑欑彇缂備焦鍔栧濠氬焵椤掑喚娼愭繛鎻掔箻瀹曞綊鎼归崷顓犲婵炲濮撮鍛啅濠靛棌鏀介柣妯诲絻閳ь剛鏁诲畷鎴﹀箻瀹曞洦娈濋梺閫涚祷濞呮洟寮埀顒勬⒒娴h櫣甯涢拑杈╂喐閺夊灝鏆g€殿喗濞婇幃銏ゆ惞閸︻叏绱查梻浣虹帛鏋€规洜鏁婚幃鎯洪鍛幐閻庡厜鍋撻柍褜鍓熷畷浼村箻鐠囪尙鍔﹀銈嗗笒閸婂綊寮抽埡鍛嚑妞ゅ繐濞婅ぐ鎺撳亹鐎规洖娲ㄩ悡澶愭⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灡娣囧﹪鎳滈崹顐㈠妳闂佺偨鍎查崜姘缚閻e瞼纾介柛灞剧懆閸忓瞼绱掗鍛仸闁诡垰瀚伴、娑橆潩鏉堛劍顔曟繝寰锋澘鈧洟骞婃惔锝囩焼闁稿瞼鍋為悡鐘崇箾閺夋埈鍎愭繛鍛閵囧嫰骞橀悷鏉挎優缂備浇椴搁幑鍥х暦閹烘垟鏋庨柟閭﹀枔閸嬫ê鈹戦敍鍕粶闁宦板姂楠炲啴宕掗悙闈涚ウ闂佺鎻粻鎴︽倷婵犲嫭鍠愰煫鍥ㄧ☉濮规煡鏌ㄩ弴鐐测偓褰掓偂濞嗘挻鐓熼柟瀵镐紳椤忓嫧鏋旀い鏃傚亾閸犳劙鏌eΔ鈧悧鍡欑箔閹烘挶浜滄い鎰╁灪閸ゅ洭鏌$仦璇插闁宠鍨垮畷鍗炍熼悜姗嗕户濠电姵顔栭崰娑綖婢舵劑鈧啴宕奸姀鈽嗘綗闂佽鍎抽顓㈡偡瑜版帗鐓曢柕澶嬪灥鐎氼喛銇愰鐐粹拻濞达絽鎲¢崯鐐哄几椤忓懍绻嗘い鎰╁灩椤忣厽銇勯姀鈥冲摵濠碉紕鍏橀崺鈩冩媴娓氼垱效濠碉紕鍋戦崐鏍箰閼姐倗鐭欓柟瀵稿仧椤╂彃螖閿濆懎鏆為柣鎾卞劜缁绘繈妫冨☉娆樻¥闂佸憡鍨电紞濠囧蓟閻旂厧钃熼柕澹懏姣囬梻浣告惈閺堫剟鎯勯娑楃箚闁割偅娲栫粈鍐煏婵炲灝鐏╁ù婊堢畺閺岋繝宕堕妷銉т患闂佺粯鎸婚敃銏ゅ蓟閻斿憡缍囬柟顖嗗懏袙闂備浇妗ㄧ粈渚€鏁冮鍫濊摕闁跨喓濮寸壕鍏间繆椤栨縿鈧偓闁稿鎹囬獮姗€鎳滃▓鍨缓闂備焦鐪归崹褰掑箟閿熺姴鐓曢柟杈鹃檮閻撴洘绻涢幋鐐╂闁告洦鍘剧壕鑺ユ叏濡灝鐓愰柣鎾寸洴閺屾稑饪伴埀顒傜矆娴e湱顩插ù鐓庣摠閻撴瑦銇勯弮鍌氫壕闁绘帗瀵ч妵鍕晜閻e苯寮ㄩ梺鍝勮嫰缁夊爼骞夐幘顔肩妞ゆ劑鍊撶槐婵嬫⒒娴g瓔鍤冮柛鐘愁殜閹兘鍩℃笟鍥ф闂佸壊鍋呭ú鏍不閿濆鐓熸俊顖氭健閸濈儤銇勯姀鈽呰€挎慨濠傤煼瀹曟帒鈻庨幒鎴濆腐闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剛宓佸鑸靛姈閺呮悂鏌eΟ鍨毢妞ゆ柨娲娲川婵犲倸顫戦柣蹇撶箲閻熲晛顕i幎鑺ユ櫇闁稿本绋撻崢鐢告煛婢跺﹦澧曞褌绮欓幃鐐綇閳哄啰锛滈梺缁樏幖顐﹀触閸︻厾纾奸弶鍫涘妽鐏忎即鏌熷畡鐗堝櫤闁逛究鍔戦獮瀣敇濠靛浠愰梻浣虹《閺備線宕戦幘鎰佹富闁靛牆妫楃粭鎺楁煕婵犲倻绉虹€殿喗濞婇崺锟犲川椤旀儳骞楅梻渚€娼чˇ浠嬪窗閺囥垺鐒芥い鏍ㄧ◤娴滄粓鏌曡箛濠冾潐闁兼澘娼¢弻鐔碱敊閻e本鍣伴悗娈垮枛閻栧ジ鐛€n噮鏁囨繛鎴灻兼竟鏇炩攽閻愭潙鐏熼柛銊︽そ閸╂盯骞嬮敂鐣屽幈濠电娀娼х€氼剟宕濆鑸电厸閻庯綆浜滈銏㈢磼缂佹ḿ銆掑ù鐙呯畵瀹曟帒顫濋澶屸偓閿嬬節绾版ǚ鍋撻崘鑼獓闂佸憡姊归悷鈺呮偘椤曗偓楠炴帡骞婇搹顐n棃闁糕斁鍋撳銈嗗笒閸婄粯绋夊澶嬬厽闁哄倸鐏濋幃鎴︽煕婵犲嫭鏆柡灞诲妼閳规垿宕卞☉鎵佸亾濡も偓闇夋繝濠傚閻鏌曢崶褍顏紒鐘崇洴婵$兘鏁冮埀顒勵敂閿燂拷
第三十八卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
十地品第二十六之五
是時(shí)天王及天眾,聞此勝行皆歡喜,為欲供養(yǎng)于如來,及以無央大菩薩,
雨妙華幡及幢蓋,香鬘瓔珞與寶衣,無量無邊千萬種,悉以摩尼作嚴(yán)飾。
天女同時(shí)奏天樂,普發(fā)種種妙音聲,供養(yǎng)于佛并佛子,共作是言而贊嘆:
一切見者兩足尊,哀愍眾生現(xiàn)神力,令此種種諸天樂,普發(fā)妙音咸得聞。
于一毛端百千億,那由他國(guó)微塵數(shù),如是無量諸如來,于中安住說妙法。
一毛孔內(nèi)無量剎,各有四洲及大海,須彌鐵圍亦復(fù)然,悉見在中無迫隘。
一毛端處有六趣,三種惡道及人天,諸龍神眾阿修羅,各隨自業(yè)受果報(bào)。
于彼一切剎土中,悉有如來演妙音,隨順一切眾生心,為轉(zhuǎn)最上凈法輪。
剎中種種眾生身,身中復(fù)有種種剎,人天諸趣各各異,佛悉知已為說法。
大剎隨念變?yōu)樾?小剎隨念亦變大,如是神通無有量,世間共說不能盡。
普發(fā)此等妙音聲,稱贊如來功德已,眾會(huì)歡喜默然住,一心瞻仰欲聽說。
時(shí)解脫月復(fù)請(qǐng)言:今此眾會(huì)皆寂靜,愿說隨次之所入,第八地中諸行相!
爾時(shí),金剛藏菩薩告解脫月菩薩言:“佛子,菩薩摩訶薩于七地中,善修習(xí)方便慧,善清凈諸道,善集助道法。大愿力所攝,如來力所加,自善力所持,常念如來力、無所畏、不共佛法,善清凈深心思覺,能成就福德智慧,大慈大悲不舍眾生,入無量智道,入一切法,本來無生、無起、無相、無成、無壞、無盡、無轉(zhuǎn)、無性為性,初、中、后際皆悉平等,無分別如如智之所入處,離一切心、意、識(shí)分別想,無所取著猶如虛空,入一切法如虛空性,是名得無生法忍。
“佛子,菩薩成就此忍,即時(shí)得入第八不動(dòng)地,為深行菩薩難可知無差別,離一切相、一切想、一切執(zhí)著,無量無邊,一切聲聞、辟支佛所不能及,離諸喧諍,寂滅現(xiàn)前。譬如比丘,具足神通,得心自在,次第乃至入滅盡定,一切動(dòng)心、憶想分別悉皆止息。此菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,住不動(dòng)地,即舍一切功用行,得無功用法,身、口、意業(yè)念務(wù)皆息,住于報(bào)行。譬如有人,夢(mèng)中見身墮在大河,為欲渡故,發(fā)大勇猛,施大方便;以大勇猛、施方便故,即便覺寤,既覺寤已,所作皆息。菩薩亦爾,見眾生身在四流中,為救度故,發(fā)大勇猛,起大精進(jìn);以勇猛、精進(jìn)故,至不動(dòng)地;既至此已,一切功用靡不皆息,二行、相行悉不現(xiàn)前。佛子,如生梵世,欲界煩惱皆不現(xiàn)前;住不動(dòng)地亦復(fù)如是,一切心、意、識(shí)行皆不現(xiàn)前。此菩薩摩訶薩,菩薩心、佛心、菩提心、涅槃心尚不現(xiàn)起,況復(fù)起于世間之心!
“佛子,此地菩薩本愿力故,諸佛世尊親現(xiàn)其前與如來智,令其得入法流門中,作如是言:‘善哉!善哉!善男子,此忍第一,順諸佛法。然善男子,我等所有十力、無畏、十八不共諸佛之法,汝今未得,汝應(yīng)為欲成就此法勤加精進(jìn),勿復(fù)放舍于此忍門。又善男子,汝雖得是寂滅解脫,然諸凡夫未能證得,種種煩惱皆悉現(xiàn)前,種種覺觀常相侵害,汝當(dāng)愍念如是眾生。又善男子,汝當(dāng)憶念本所誓愿,普大饒益一切眾生,皆令得入不可思議智慧之門。又善男子,此諸法法性,若佛出世,若不出世,常住不異,諸佛不以得此法故名為如來,一切二乘亦能得此無分別法。又善男子,汝觀我等身相,無量智慧,無量國(guó)土,無量方便,無量光明,無量清凈,音聲亦無有量;汝今宜應(yīng)成就此事。又善男子,汝今適得此一法明,所謂:一切法無生、無分別。善男子,如來法明,無量入,無量作,無量轉(zhuǎn),乃至百千億那由他劫不可得知;汝應(yīng)修行,成就此法。又善男子,汝觀十方無量國(guó)土、無量眾生、無量法、種種差別,悉應(yīng)如實(shí)通達(dá)其事。’
“佛子,諸佛世尊與此菩薩如是等無量起智門,令其能起無量無邊差別智業(yè)。佛子,若諸佛不與此菩薩起智門者,彼時(shí)即入究竟涅槃,棄舍一切利眾生業(yè)。以諸佛與如是等無量無邊起智門故,于一念頃所生智業(yè),從初發(fā)心乃至七地所修諸行,百分不及一,乃至百千億那由他分亦不及一;如是,阿僧祇分,歌羅分,算數(shù)分,譬喻分,優(yōu)波尼沙陀分,亦不及一。何以故?佛子,是菩薩先以一身起行,今住此地,得無量身、無量音聲、無量智慧、無量受生、無量?jī)魢?guó),教化無量眾生,供養(yǎng)無量諸佛,入無量法門,具無量神通,有無量眾會(huì)道場(chǎng)差別,住無量身、語、意業(yè)集一切菩薩行,以不動(dòng)法故。佛子,譬如乘船欲入大海,未至于海,多用功力;若至海已,但隨風(fēng)去,不假人力以至大海,一日所行比于未至,其未至?xí)r設(shè)經(jīng)百歲亦不能及。佛子,菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,積集廣大善根資糧,乘大乘船到菩薩行海,于一念頃以無功用智入一切智智境界,本有功用行經(jīng)于無量百千億那由他劫所不能及。
“佛子,菩薩住此第八地,以大方便善巧智所起無功用覺慧,觀一切智智所行境。所謂:觀世間成,觀世間壞;由此業(yè)集故成,由此業(yè)盡故壞。幾時(shí)成?幾時(shí)壞?幾時(shí)成住?幾時(shí)壞住?皆如實(shí)知。又知地界小相、大相、無量相、差別相,知水、火、風(fēng)界小相、大相、無量相、差別相,知微塵細(xì)相、差別相、無量差別相。隨何世界中所有微塵聚及微塵差別相,皆如實(shí)知;隨何世界中所有地、水、火、風(fēng)界各若干微塵,所有寶物若干微塵,眾生身若干微塵,國(guó)土身若干微塵,皆如實(shí)知。知眾生大身、小身各若干微塵成,知地獄身、畜生身、餓鬼身、阿修羅身、天身、人身各若干微塵成,得如是知微塵差別智。又知欲界、色界、無色界成,知欲界、色界、無色界壞,知欲界、色界、無色界小相、大相、無量相、差別相,得如是觀三界差別智。
“佛子,此菩薩復(fù)起智明,教化眾生。所謂:善知眾生身差別,善分別眾生身,善觀察所生處;隨其所應(yīng)而為現(xiàn)身,教化成熟。此菩薩于一三千大千世界,隨眾生身信解差別,以智光明普現(xiàn)受生;如是,若二、若三,乃至百千,乃至不可說三千大千世界,隨眾生身信解差別,普于其中示現(xiàn)受生。此菩薩成就如是智慧故,于一佛剎其身不動(dòng),乃至不可說佛剎眾會(huì)中悉現(xiàn)其身。佛子,此菩薩隨諸眾生身心信解種種差別,于彼佛國(guó)眾會(huì)之中而現(xiàn)其身。所謂:于沙門眾中示沙門形,婆羅門眾中示婆羅門形,剎利眾中示剎利形;如是,毗舍眾、首陀眾、居士眾、四天王眾、三十三天眾、夜摩天眾、兜率陀天眾、化樂天眾、他化自在天眾、魔眾、梵眾,乃至阿迦尼吒天眾中,各隨其類而為現(xiàn)形。又應(yīng)以聲聞身得度者,現(xiàn)聲聞形;應(yīng)以辟支佛身得度者,現(xiàn)辟支佛形;應(yīng)以菩薩身得度者,現(xiàn)菩薩形;應(yīng)以如來身得度者,現(xiàn)如來形。佛子,菩薩如是于一切不可說佛國(guó)土中,隨諸眾生信樂差別,如是如是而為現(xiàn)身。
“佛子,此菩薩遠(yuǎn)離一切身想分別,住于平等。此菩薩知眾生身、國(guó)土身、業(yè)報(bào)身、聲聞身、獨(dú)覺身、菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身。此菩薩知諸眾生心之所樂,能以眾生身作自身,亦作國(guó)土身、業(yè)報(bào)身,乃至虛空身。又知眾生心之所樂,能以國(guó)土身作自身,亦作眾生身、業(yè)報(bào)身,乃至虛空身。又知諸眾生心之所樂,能以業(yè)報(bào)身作自身,亦作眾生身、國(guó)土身,乃至虛空身。又知眾生心之所樂,能以自身作眾生身、國(guó)土身,乃至虛空身。隨諸眾生所樂不同,則于此身現(xiàn)如是形。此菩薩知眾生集業(yè)身、報(bào)身、煩惱身、色身、無色身,又知國(guó)土身小相、大相、無量相、染相、凈相、廣相、倒住相、正住相、普入相、方網(wǎng)差別相,知業(yè)報(bào)身假名差別,知聲聞身、獨(dú)覺身、菩薩身假名差別,知如來身有菩提身、愿身、化身、力持身、相好莊嚴(yán)身、威勢(shì)身、意生身、福德身、法身、智身,知智身善思量相、如實(shí)決擇相、果行所攝相、世間出世間差別相、三乘差別相、共相、不共相、出離相、非出離相、學(xué)相、無學(xué)相,知法身平等相、不壞相、隨時(shí)隨俗假名差別相、眾生非眾生法差別相、佛法圣僧法差別相,知虛空身無量相、周遍相、無形相、無異相、無邊相、顯現(xiàn)色身相。
“佛子,菩薩成就如是身智已,得命自在、心自在、財(cái)自在、業(yè)自在、生自在、愿自在、解自在、如意自在、智自在、法自在。得此十自在故,則為不思議智者、無量智者、廣大智者、無能壞智者。此菩薩如是入已,如是成就已,得畢竟無過失身業(yè)、無過失語業(yè)、無過失意業(yè)。身、語、意業(yè)隨智慧行,般若波羅蜜增上,大悲為首,方便善巧,善能分別,善起大愿,佛力所護(hù),常勤修習(xí)利眾生智,普住無邊差別世界。佛子,舉要言之:菩薩住此不動(dòng)地,身、語、意業(yè)諸有所作,皆能積集一切佛法。佛子,菩薩住此地,得善住深心力,一切煩惱不行故;得善住勝心力,不離于道故;得善住大悲力,不舍利益眾生故;得善住大慈力,救護(hù)一切世間故;得善住陀羅尼力,不忘于法故;得善住辯才力,善觀察分別一切法故;得善住神通力,普往無邊世界故;得善住大愿力,不舍一切菩薩所作故;得善住波羅蜜力,成就一切佛法故;得如來護(hù)念力,一切種、一切智智現(xiàn)前故。此菩薩得如是智力,能現(xiàn)一切諸所作事,于諸事中無有過咎。
“佛子,此菩薩智地名為不動(dòng)地,無能沮壞故;名為不退轉(zhuǎn)地,智慧無退故;名為難得地,一切世間無能測(cè)故;名為童真地,離一切過失故;名為生地,隨樂自在故;名為成地,更無所作故;名為究竟地,智慧決定故;名為變化地,隨愿成就故;名為力持地,他不能動(dòng)故;名為無功用地,先已成就故。佛子,菩薩成就如是智慧,入佛境界,佛功德照,順佛威儀,佛境現(xiàn)前,常為如來之所護(hù)念,梵、釋、四王、金剛力士常隨侍衛(wèi),恒不舍離諸大三昧,能現(xiàn)無量諸身差別,于一一身有大勢(shì)力,報(bào)得神通三昧自在,隨有可化眾生之處示成正覺。佛子,菩薩如是入大乘會(huì),獲大神通,放大光明,入無礙法界,知世界差別,示現(xiàn)一切諸大功德,隨意自在,善能通達(dá)前際,后際,普伏一切魔邪之道,深入如來所行境界,于無量國(guó)土修菩薩行,以能獲得不退轉(zhuǎn)法,是故說名住不動(dòng)地。
“佛子,菩薩住此不動(dòng)地已,以三昧力,常得現(xiàn)見無量諸佛,恒不舍離承事供養(yǎng)。此菩薩于一一劫、一一世界,見無量百佛、無量千佛,乃至無量百千億那由他佛,恭敬尊重,承事供養(yǎng),一切資生悉以奉施。于諸佛所得于如來甚深法藏,受世界差別等無量法明;若有問難世界差別如是等事,無能屈者。如是經(jīng)于無量百劫、無量千劫,乃至無量百千億那由他劫,所有善根轉(zhuǎn)增明凈。譬如真金治作寶冠,置閻浮提主圣王頂上,一切臣民諸莊嚴(yán)具無與等者;此地菩薩所有善根亦復(fù)如是,一切二乘乃至第七地菩薩所有善根無能及者,以住此地大智光明,普滅眾生煩惱黑暗,善能開闡智慧門故。佛子,譬如千世界主大梵天王,能普運(yùn)慈心,普放光明,滿千世界;此地菩薩亦復(fù)如是,能放光明,照百萬佛剎微塵數(shù)世界,令諸眾生滅煩惱火而得清涼。此菩薩,十波羅蜜中,愿波羅蜜增上;余波羅蜜非不修行,但隨力隨分。
“是名略說諸菩薩摩訶薩第八不動(dòng)地;若廣說者,經(jīng)無量劫不可窮盡。佛子,菩薩摩訶薩住此地,多作大梵天王,主千世界,最勝自在,善說諸義,能與聲聞、辟支佛、諸菩薩波羅蜜道;若有問難世界差別,無能退屈。布施、愛語、利行、同事──如是一切諸所作業(yè),皆不離念佛,乃至不離念一切種、一切智智。復(fù)作是念:‘我當(dāng)于一切眾生中為首、為勝,乃至為一切智智依止者。’此菩薩若以發(fā)起大精進(jìn)力,于一念頃,得百萬三千大千世界微塵數(shù)三昧,乃至示現(xiàn)百萬三千大千世界微塵數(shù)菩薩以為眷屬;若以菩薩殊勝愿力自在示現(xiàn),過于是數(shù),乃至百千億那由他劫不能數(shù)知�!�
爾時(shí),金剛藏菩薩欲重宣其義而說頌曰:
“七地修治方便慧,善集助道大愿力,復(fù)得人尊所攝持,為求勝智登八住。
功德成就恒慈愍,智慧廣大等虛空,聞法能生決定力,是則寂滅無生忍。
知法無生無起相,無成無壞無盡轉(zhuǎn),離有平等絕分別,超諸心行如空住。
成就是忍超戲論,甚深不動(dòng)恒寂滅,一切世間無能知,心相取著悉皆離。
住于此地不分別,譬如比丘入滅定,如夢(mèng)渡河覺則無,如生梵天絕下欲。
以本愿力蒙勸導(dǎo),嘆其忍勝與灌頂,語言我等眾佛法,汝今未獲當(dāng)勤進(jìn)。
汝雖已滅煩惱火,世間惑焰猶熾然,當(dāng)念本愿度眾生,悉使修因趣解脫。
法性真常離心念,二乘于此亦能得,不以此故為世尊,但以甚深無礙智。
如是人天所應(yīng)供,與此智慧令觀察,無邊佛法悉得成,一念超過曩眾行。
菩薩住茲妙智地,則獲廣大神通力,一念分身遍十方,如船入海因風(fēng)濟(jì)。
心無功用任智力,悉知國(guó)土成壞住,諸界種種各殊異,小大無量皆能了。
三千世界四大種,六趣眾生身各別,及以眾寶微塵數(shù),以智觀察悉無余。
菩薩能知一切身,為化眾生同彼形,國(guó)土無量種種別,悉為現(xiàn)形無不遍。
譬如日月住虛空,一切水中皆現(xiàn)影;住于法界無所動(dòng),隨心現(xiàn)影亦復(fù)然。
隨其心樂各不同,一切眾中皆現(xiàn)身,聲聞獨(dú)覺與菩薩,及以佛身靡不現(xiàn)。
眾生國(guó)土業(yè)報(bào)身,種種圣人智法身,虛空身相皆平等,普為眾生而示作。
十種圣智普觀察,復(fù)順慈悲作眾業(yè),所有佛法皆成就,持戒不動(dòng)如須彌。
十力成就不動(dòng)搖,一切魔眾無能轉(zhuǎn),諸佛護(hù)念天王禮,密跡金剛恒侍衛(wèi)。
此地功德無邊際,千萬億劫說不盡,復(fù)以供佛善益明,如王頂上莊嚴(yán)具。
菩薩住此第八地,多作梵王千界主,演說三乘無有窮,慈光普照除眾惑。
一念所獲諸三昧,百萬世界微塵等,諸所作事悉亦然,愿力示現(xiàn)復(fù)過是。
菩薩第八不動(dòng)地,我為汝等已略說,若欲次第廣分別,經(jīng)于億劫不能盡�!�
說此菩薩八地時(shí),如來現(xiàn)大神通力,震動(dòng)十方諸國(guó)土,無量?jī)|數(shù)難思議。
一切知見無上尊,其身普放大光明,照耀彼諸無量土,悉使眾生獲安樂。
菩薩無量百千億,俱時(shí)踴在虛空住,以過諸天上妙供,供養(yǎng)說中最勝者。
大自在王自在天,悉共同心喜無量,各以種種眾供具,供養(yǎng)甚深功德海。
復(fù)有天女千萬億,身心歡喜悉充遍,各奏樂音無量種,供養(yǎng)人中大導(dǎo)師。
是時(shí)眾樂同時(shí)奏,百千萬億無量別,悉以善逝威神力,演出妙音而贊嘆:
寂靜調(diào)柔無垢害,隨所入地善修習(xí),心如虛空詣十方,廣說佛道悟群生。
天上人間一切處,悉現(xiàn)無等妙莊嚴(yán),以從如來功德生,令其見者樂佛智。
不離一剎詣眾土,如月普現(xiàn)照世間,音聲心念悉皆滅,譬猶谷響無不應(yīng)。
若有眾生心下劣,為彼演說聲聞行;若心明利樂辟支,則為彼說中乘道。
若有慈悲樂饒益,為說菩薩所行事;若有最勝智慧心,則示如來無上法。
譬如幻師作眾事,種種形相皆非實(shí),菩薩智幻亦如是,雖現(xiàn)一切離有無。
如是美音千萬種,歌贊佛已默然住。解脫月言今眾凈,愿說九地所行道!
爾時(shí),金剛藏菩薩告解脫月菩薩言:“佛子,菩薩摩訶薩以如是無量智思量觀察,欲更求轉(zhuǎn)勝寂滅解脫,復(fù)修習(xí)如來智慧,入如來秘密法,觀察不思議大智性,凈諸陀羅尼三昧門,具廣大神通,入差別世界,修力、無畏、不共法,隨諸佛轉(zhuǎn)法輪,不舍大悲本愿力,得入菩薩第九善慧地。
“佛子,菩薩摩訶薩住此善慧地,如實(shí)知善不善無記法行、有漏無漏法行、世間出世間法行、思議不思議法行、定不定法行、聲聞獨(dú)覺法行、菩薩行法行、如來地法行、有為法行、無為法行。此菩薩以如是智慧,如實(shí)知眾生心稠林、煩惱稠林、業(yè)稠林、根稠林、解稠林、性稠林、樂欲稠林、隨眠稠林、受生稠林、習(xí)氣相續(xù)稠林、三聚差別稠林。此菩薩如實(shí)知眾生心種種相,所謂:雜起相、速轉(zhuǎn)相、壞不壞相、無形質(zhì)相、無邊際相、清凈相、垢無垢相、縛不縛相、幻所作相、隨諸趣生相;如是百千萬億乃至無量,皆如實(shí)知。又知諸煩惱種種相,所謂:久遠(yuǎn)隨行相、無邊引起相、俱生不舍相、眠起一義相、與心相應(yīng)不相應(yīng)相、隨趣受生而住相、三界差別相、愛見癡慢如箭深入過患相、三業(yè)因緣不絕相;略說乃至八萬四千,皆如實(shí)知。又知諸業(yè)種種相,所謂:善不善無記相、有表示無表示相、與心同生不離相、因自性剎那壞而次第集果不失相、有報(bào)無報(bào)相、受黑黑等眾報(bào)相、如田無量相、凡圣差別相、現(xiàn)受生受后受相、乘非乘定不定相;略說乃至八萬四千,皆如實(shí)知。又知諸根軟中勝相、先際后際差別無差別相、上中下相、煩惱俱生不相離相、乘非乘定不定相、淳熟調(diào)柔相、隨根網(wǎng)輕轉(zhuǎn)壞相、增上無能壞相、退不退差別相、遠(yuǎn)隨共生不同相;略說乃至八萬四千,皆如實(shí)知。又知諸解軟中上、諸性軟中上、樂欲軟中上;皆略說乃至八萬四千。又知諸隨眠種種相,所謂:與深心共生相、與心共生相、心相應(yīng)不相應(yīng)差別相、久遠(yuǎn)隨行相、無始不拔相、與一切禪定解脫三昧三摩缽底神通相違相、三界相續(xù)受生系縛相、令無邊心相續(xù)現(xiàn)起相、開諸處門相、堅(jiān)實(shí)難治相、地處成就不成就相、唯以圣道拔出相。又知受生種種相,所謂:隨業(yè)受生相、六趣差別相、有色無色差別相、有想無想差別相、業(yè)為田愛水潤(rùn)無明暗覆識(shí)為種子生后有芽相、名色俱生不相離相、癡愛希求續(xù)有相、欲受欲生無始樂著相、妄謂出三界貪求相。又知習(xí)氣種種相,所謂:行不行差別相、隨趣熏習(xí)相、隨眾生行熏習(xí)相、隨業(yè)煩惱熏習(xí)相、善不善無記熏習(xí)相、隨入后有熏習(xí)相、次第熏習(xí)相、不斷煩惱遠(yuǎn)行不舍熏習(xí)相、實(shí)非實(shí)熏習(xí)相、見聞?dòng)H近聲聞獨(dú)覺菩薩如來熏習(xí)相。又知眾生正定邪定不定相,所謂:正見正定相、邪見邪定相、二俱不定相、五逆邪定相、五根正定相、二俱不定相、八邪邪定相、正性正定相、更不作二俱離不定相、深著邪法邪定相、習(xí)行圣道正定相、二俱舍不定相。佛子,菩薩隨順如是智慧,名住善慧地;住此地已,了知眾生諸行差別,教化調(diào)伏,令得解脫。
“佛子,此菩薩善能演說聲聞乘法、獨(dú)覺乘法、菩薩乘法、如來地法;一切行處,智隨行故,能隨眾生根、性、欲、解、所行有異、諸聚差別,亦隨受生、煩惱、眠、縛、諸業(yè)習(xí)氣而為說法,令生信解,增益智慧,各于其乘而得解脫。
“佛子,菩薩住此善慧地,作大法師,具法師行,善能守護(hù)如來法藏,以無量善巧智,起四無礙辯,用菩薩言辭而演說法。此菩薩常隨四無礙智轉(zhuǎn),無暫舍離。何等為四?所謂:法無礙智、義無礙智、辭無礙智、樂說無礙智。此菩薩以法無礙智,知諸法自相;義無礙智,知諸法別相;辭無礙智,無錯(cuò)謬說;樂說無礙智,無斷盡說。復(fù)次,以法無礙智,知諸法自性;義無礙智,知諸法生滅;辭無礙智,安立一切法不斷說;樂說無礙智,隨所安立,不可壞無邊說。復(fù)次,以法無礙智,知現(xiàn)在法差別;義無礙智,知過去、未來法差別;辭無礙智,于去、來、今法無錯(cuò)謬說;樂說無礙智,于一一世無邊法明了說。復(fù)次,以法無礙智,知法差別;義無礙智,知義差別;辭無礙智,隨其言音說;樂說無礙智,隨其心樂說。復(fù)次,法無礙智,以法智知差別不異;義無礙智,以比智知差別如實(shí);辭無礙智,以世智差別說;樂說無礙智,以第一義智善巧說。復(fù)次,法無礙智,知諸法一相不壞;義無礙智,知蘊(yùn)、界、處、諦、緣起善巧;辭無礙智,以一切世間易解了美妙音聲、文字說;樂說無礙智,以轉(zhuǎn)勝無邊法明說。復(fù)次,法無礙智,知一乘平等性;義無礙智,知諸乘差別性;辭無礙智,說一切乘無差別;樂說無礙智,說一一乘無邊法。復(fù)次,法無礙智,知一切菩薩行、智行、法行智隨證;義無礙智,知十地分位義差別;辭無礙智,說地道無差別相;樂說無礙智,說一一地?zé)o邊行相。復(fù)次,法無礙智,知一切如來一念成正覺;義無礙智,知種種時(shí)、種種處等各差別;辭無礙智,說成正覺差別;樂說無礙智,于一一句法無量劫說不盡。復(fù)次,法無礙智,知一切如來語、力、無所畏、不共佛法,大慈大悲,辯才方便,轉(zhuǎn)法輪,一切智智隨證;義無礙智,知如來隨八萬四千眾生心、行、根、解、差別音聲;辭無礙智,隨一切眾生行,以如來音聲差別說;樂說無礙智,隨眾生信解,以如來智清凈行圓滿說。
“佛子,菩薩住第九地,得如是善巧無礙智,得如來妙法藏,作大法師,得義陀羅尼、法陀羅尼、智陀羅尼、光照陀羅尼、善慧陀羅尼、眾財(cái)陀羅尼、威德陀羅尼、無礙門陀羅尼、無邊際陀羅尼、種種義陀羅尼,如是等百萬阿僧祇陀羅尼門皆得圓滿,以百萬阿僧祇善巧音聲辯才門而演說法。此菩薩得如是百萬阿僧祇陀羅尼門已,于無量佛所一一佛前,悉以如是百萬阿僧祇陀羅尼門聽聞正法,聞已不忘,以無量差別門為他演說。此菩薩初見于佛,頭頂禮敬,即于佛所得無量法門;此所得法門,非彼聞持諸大聲聞,于百千劫所能領(lǐng)受。此菩薩得如是陀羅尼、如是無礙智,坐于法座而說于法;大千世界滿中眾生,隨其心樂差別為說;唯除諸佛及受職菩薩,其余眾會(huì)威德光明無能與比。此菩薩處于法座,欲以一音,令諸大眾皆得解了,即得解了;或時(shí)欲以種種音聲,令諸大眾皆得開悟;或時(shí)心欲放大光明,演說法門;或時(shí)心欲于其身上一一毛孔,皆演法音;或時(shí)心欲乃至三千大千世界所有一切形、無形物,皆悉演出妙法言音;或時(shí)心欲發(fā)一言音,周遍法界,悉令解了;或時(shí)心欲一切言音,皆作法音,恒住不滅;或時(shí)心欲一切世界簫、笛、鐘、鼓及以歌詠,一切樂聲皆演法音;或時(shí)心欲于一字中,一切法句言音差別,皆悉具足;或時(shí)心欲令不可說無量世界地、水、火、風(fēng)四大聚中所有微塵,一一塵中皆悉演出不可說法門。如是所念,一切隨心,無不得者。
“佛子,此菩薩,假使三千大千世界所有眾生咸至其前,一一皆以無量言音而興問難,一一問難各各不同;菩薩于一念頃悉能領(lǐng)受,仍以一音普為解釋,令隨心樂,各得歡喜。如是乃至不可說世界所有眾生,一剎那間,一一皆以無量言音而興問難,一一問難各各不同;菩薩于一念頃悉能領(lǐng)受,亦以一音普為解釋,各隨心樂,令得歡喜。乃至不可說不可說世界滿中眾生,菩薩皆能隨其心樂、隨根、隨解而為說法,承佛神力廣作佛事,普為一切作所依怙。佛子,此菩薩復(fù)更精進(jìn),成就智明。假使一毛端處有不可說世界微塵數(shù)諸佛眾會(huì),一一眾會(huì)有不可說世界微塵數(shù)眾生,一一眾生有不可說世界微塵數(shù)性、欲,彼諸佛隨其性、欲各與法門;如一毛端處,一切法界處悉亦如是。如是所說無量法門,菩薩于一念中悉能領(lǐng)受,無有忘失。
“佛子,菩薩住此第九地,晝夜專勤更無余念,唯入佛境界親近如來,入諸菩薩甚深解脫,常在三昧,恒見諸佛,未曾舍離。一一劫中見無量佛、無量百佛、無量千佛,乃至無量百千億那由他佛,恭敬尊重,承事供養(yǎng),于諸佛所種種問難,得說法陀羅尼,所有善根轉(zhuǎn)更明凈。譬如真金,善巧金師用作寶冠,轉(zhuǎn)輪圣王以嚴(yán)其首,四天下內(nèi)一切小王及諸臣民諸莊嚴(yán)具無與等者;此第九地菩薩善根亦復(fù)如是,一切聲聞、辟支佛及下地菩薩所有善根無能與等。佛子,譬如二千世界主大梵天王,身出光明,二千界中幽遠(yuǎn)之處悉能照耀,除其黑暗;此地菩薩所有善根亦復(fù)如是,能出光明照眾生心,煩惱黑暗皆令息滅。此菩薩,十波羅蜜中,力波羅蜜最勝;余波羅蜜非不修行,但隨力隨分。
“佛子,是名略說菩薩摩訶薩第九善慧地;若廣說者,于無量劫亦不能盡。佛子,菩薩摩訶薩住此地,多作二千世界主大梵天王,善能統(tǒng)理,自在饒益,能為一切聲聞、緣覺及諸菩薩分別演說波羅蜜行;隨眾生心,所有問難無能屈者。布施、愛語、利行、同事──如是一切諸所作業(yè),皆不離念佛,乃至不離念一切種、一切智智。復(fù)作是念:‘我當(dāng)于一切眾生中為首、為勝,乃至為一切智智依止者。’此菩薩若發(fā)勤精進(jìn),于一念頃,得百萬阿僧祇國(guó)土微塵數(shù)三昧,乃至示現(xiàn)百萬阿僧祇國(guó)土微塵數(shù)菩薩以為眷屬;若以菩薩殊勝愿力自在示現(xiàn),過于此數(shù),乃至百千億那由他劫不能數(shù)知。”
爾時(shí),金剛藏菩薩欲重宣其義而說頌曰:
“無量智力善觀察,最上微妙世難知,普入如來秘密處,利益眾生入九地。
總持三昧皆自在,獲大神通入眾剎,力智無畏不共法,愿力悲心入九地。
住于此地持法藏,了善不善及無記,有漏無漏世出世,思不思議悉善知。
若法決定不決定,三乘所作悉觀察,有為無為行差別,如是而知入世間。
若欲知諸眾生心,則能以智如實(shí)知,種種速轉(zhuǎn)壞非壞,無質(zhì)無邊等眾相。
煩惱無邊恒共伴,眠起一義續(xù)諸趣,業(yè)性種種各差別,因壞果集皆能了。
諸根種種下中上,先后際等無量別,解性樂欲亦復(fù)然,八萬四千靡不知。
眾生惑見恒隨縛,無始稠林未除翦,與志共俱心并生,常相羈系不斷絕。
但唯妄想非實(shí)物,不離于心無處所,禪定境排仍退轉(zhuǎn),金剛道滅方畢竟。
六趣受生各差別,業(yè)田愛潤(rùn)無明覆,識(shí)為種子名色芽,三界無始恒相續(xù)。
惑業(yè)心習(xí)生諸趣,若離于此不復(fù)生;眾生悉在三聚中,或溺于見或行道。
住于此地善觀察,隨其心樂及根解,悉以無礙妙辯才,如其所應(yīng)差別說。
處于法座如師子,亦如牛王寶山王,又如龍王布密云,霔甘露雨充大海。
善知法性及奧義,隨順言辭能辯說,總持百萬阿僧祇,譬如大海受眾雨。
總持三昧皆清凈,能于一念見多佛,一一佛所皆聞法,復(fù)以妙音而演暢。
若欲三千大千界,教化一切諸群生,如云廣布無不及,隨其根欲悉令喜。
毛端佛眾無有數(shù),眾生心樂亦無極,悉應(yīng)其心與法門,一切法界皆如是。
菩薩勤加精進(jìn)力,復(fù)獲功德轉(zhuǎn)增勝,聞持爾所諸法門,如地能持一切種。
十方無量諸眾生,咸來親近會(huì)中坐,一念隨心各問難,一音普對(duì)悉充足。
住于此地為法王,隨機(jī)誨誘無厭倦,日夜見佛未曾舍,入深寂滅智解脫。
供養(yǎng)諸佛善益明,如王頂上妙寶冠,復(fù)使眾生煩惱滅,譬如梵王光普照。
住此多作大梵王,以三乘法化眾生,所行善業(yè)普饒益,乃至當(dāng)成一切智。
一念所入諸三昧,阿僧祇剎微塵數(shù),見佛說法亦復(fù)然,愿力所作復(fù)過此。
此是第九善慧地,大智菩薩所行處,甚深微妙難可見,我為佛子已宣說�!�
- 第三十六卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)普賢菩薩行愿品
- 第六卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第十九卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第二十六卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第四十九卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第五十三卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第七十七卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第五十六卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第四十七卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第四十八卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第四十九卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第五十卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第四卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)普賢菩薩行愿品
- 第二卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)普賢菩薩行愿品
- 第八十卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第七十八卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第七十五卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第七十二卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第六十九卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)
- 第十一卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)