第四卷 優(yōu)婆塞戒經(jīng)

第四卷 優(yōu)婆塞戒經(jīng)

六波羅蜜品第十八

善生言。世尊。如佛先說(shuō)供養(yǎng)六方。六方即是六波羅蜜。是人則能增長(zhǎng)財(cái)命。如是之人有何等相。佛言。善男子。若能不惜一切財(cái)物。常于他人作利益事。念于布施樂(lè)行布施。隨有隨施不問(wèn)多少。當(dāng)行施時(shí)于身財(cái)物不生輕想。凈施不擇持戒毀戒。贊嘆布施見(jiàn)行布施歡喜不妒。見(jiàn)有求者心則悅樂(lè)。起迎禮拜施床命坐。前人咨問(wèn)若不咨問(wèn)。輒為贊嘆布施之果。見(jiàn)恐怖者能為救護(hù)。處饑饉世樂(lè)施飲食。雖作是施不為果報(bào)。不求恩報(bào)施。不誑眾生。能贊三寶所有功德。不以斗稱(chēng)雜余異賤欺誑于人。不樂(lè)酒博貪欲之心。常修慚羞愧恥之德。雖復(fù)巨富心不放逸。多行惠施不生憍慢。善男子。有是相者。當(dāng)知是人則能供養(yǎng)施波羅蜜。善男子。若有人能凈身口意。常修軟心不作罪過(guò)。設(shè)誤作者常生愧悔。信是罪業(yè)得惡果報(bào)。所修善事心生歡喜。于小罪中生極重想。設(shè)其作已恐怖憂(yōu)悔。終不打罵嗔惱眾生。先意語(yǔ)言。言輒柔軟。見(jiàn)眾生已生愛(ài)念心。知恩報(bào)恩。心不慳吝不誑眾生。如法求財(cái)樂(lè)作福德。所作功德常以化人。見(jiàn)窮苦者身代受之。常修慈心憐愍一切。見(jiàn)作惡者能為遮護(hù)。見(jiàn)作善者贊德說(shuō)果。復(fù)以身力往營(yíng)佐之。身不自由令他自在。常修遠(yuǎn)離嗔恚之心。或時(shí)暫起覺(jué)生愧悔。實(shí)語(yǔ)軟語(yǔ)。遠(yuǎn)離兩舌及無(wú)義語(yǔ)。善男子。有是相者。當(dāng)知是人則能供養(yǎng)戒波羅蜜。善男子。若人能凈身口意業(yè)。眾生設(shè)以大惡事加。乃至不生一念嗔心。終不惡報(bào)。若來(lái)悔謝即時(shí)受之。見(jiàn)眾生時(shí)心常歡喜。見(jiàn)作惡者生憐愍心。贊嘆忍果呵責(zé)嗔恚。說(shuō)嗔果報(bào)多有苦毒。修施忍時(shí)先及怨家。正觀五陰眾緣合和。若和合成何故生嗔。深觀嗔恚乃是未來(lái)無(wú)量惡道受苦因緣。若暫生嗔則生慚愧恐怖悔心。見(jiàn)他忍勝不生妒嫉。善男子。有是相者。當(dāng)知是人則能供養(yǎng)忍波羅蜜。善男子。若有人能不作懈怠。不受不貪坐臥等樂(lè)。如作大事功德力時(shí)。及營(yíng)小事心亦如是。凡所作業(yè)要令畢竟。作時(shí)不觀饑渴寒熱。時(shí)與非時(shí)不輕自身。大事未訖不生悔心。作既終訖自慶能辦。贊嘆精進(jìn)所得果報(bào)。如法得財(cái)用皆以理。見(jiàn)邪進(jìn)者為說(shuō)惡果。善教眾生令修精進(jìn)。所作未竟不中休息。修善法時(shí)不隨他語(yǔ)。善男子。有是相者。當(dāng)知是人則能供養(yǎng)進(jìn)波羅蜜。善男子。若有人能凈身口意。樂(lè)處空閑若窟若山樹(shù)林空舍。不樂(lè)憒鬧貪著臥具。不樂(lè)聽(tīng)說(shuō)世間之事。不樂(lè)貪欲嗔恚愚癡。先語(yǔ)軟語(yǔ)常樂(lè)出家。教化眾生。所有煩惱輕微軟薄離惡覺(jué)觀。見(jiàn)怨修慈樂(lè)說(shuō)定報(bào)。心若逸亂生怖愧悔。見(jiàn)邪定者為說(shuō)罪過(guò)。善化眾生置正定中。善男子。有是相者。當(dāng)知是人則能供養(yǎng)禪波羅蜜。善男子。若有人能凈身口意。悉學(xué)一切世間之事。于貪嗔癡心不貪樂(lè)。不狂不亂憐愍眾生。善能供養(yǎng)父母師長(zhǎng)和上長(zhǎng)老耆舊有德。修不放逸先語(yǔ)軟語(yǔ)不誑眾生。能分別說(shuō)邪道正道及善惡報(bào)。常樂(lè)寂靜出家修道。能以世事用教眾生。見(jiàn)學(xué)勝已不生妒心。自勝他人不生憍慢。受苦不憂(yōu)受樂(lè)不喜。善男子。有是相者。當(dāng)知是人則能供養(yǎng)般若波羅蜜。善男子。一一方中各有四事。施方四者。一者調(diào)伏眾生。二者離對(duì)。三者自利。四者利他。若人于財(cái)不生慳惜。亦不分別怨親之相時(shí)與非時(shí)。是人則能調(diào)伏眾生。于財(cái)不惜故能行施。是故得離慳吝之惡。是名離對(duì)。欲施施時(shí)施已歡喜不生悔心。是故未來(lái)受人天樂(lè)至無(wú)上樂(lè)。是名自利。能令他人離于饑渴苦切之惱。故名利他。戒方四者。一者莊嚴(yán)菩提。二者離對(duì)。三者自利四者利他。莊嚴(yán)菩提者。優(yōu)婆塞戒至菩薩戒。能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基。是名莊嚴(yán)。既受戒已復(fù)得遠(yuǎn)離惡戒無(wú)戒。是名離對(duì)受持戒已得人天樂(lè)至無(wú)上樂(lè)。是名自利既受戒已施諸眾生無(wú)恐無(wú)畏咸令一切離苦獲安是名利他。忍方四者。一者莊嚴(yán)菩提。二者離對(duì)。三者自利。四者利他。莊嚴(yán)菩提者因忍故得修善。修善故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴(yán)既修忍已能離嗔惡。是名離對(duì)。忍因緣故得人天樂(lè)至無(wú)上樂(lè)。是名自利。忍因緣故人生喜心善心調(diào)心。是名利他。進(jìn)方四者。一者莊嚴(yán)菩提。二者離對(duì)。三者自利。四者利他。莊嚴(yán)菩提者。因精進(jìn)故得修善修善法故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴(yán)。修善法時(shí)離惡懈怠。是名離對(duì)。因是善法得人天樂(lè)至無(wú)上樂(lè)。是名自利。教眾生修善令離惡法。是名利他。禪方四者。一者莊嚴(yán)菩提。二者離對(duì)。三者自利四者利他莊嚴(yán)菩提者。因修如是禪定力故。獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴(yán)。因是禪定修無(wú)量善離惡覺(jué)觀。是名離對(duì)。修舍摩他因緣力故。常樂(lè)寂靜得人天樂(lè)至無(wú)上樂(lè)。是名自利。斷諸眾生貪欲嗔�？癜V之心。是名利他。智方四者一者莊嚴(yán)菩提。二者離對(duì)。三者自利。四者利他。莊嚴(yán)菩提者。因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴(yán)。修智慧故遠(yuǎn)離無(wú)明。令諸煩惱不得自在。是名離對(duì)。除煩惱障及智慧障。是名自利。教化眾生令得調(diào)伏。是名利他。善男子。或有說(shuō)言離戒無(wú)忍離智無(wú)定。是故說(shuō)有四波羅蜜。若能忍惡不還報(bào)者。即名為戒。若修禪定心不放逸。即是智慧。是故戒即是忍�；奂词嵌āｋx慧無(wú)定離定無(wú)慧。是故慧即是定。定即是慧。離戒無(wú)進(jìn)離進(jìn)無(wú)戒。是故戒即精進(jìn)。精進(jìn)即戒。離施無(wú)進(jìn)離進(jìn)無(wú)施。是故施即精進(jìn)。精進(jìn)即施。故知無(wú)有六波羅蜜者。是義不然。何以故。智慧是因布施是果。精進(jìn)是因持戒是果。三昧是因忍辱是果然因與果不得為一。是故應(yīng)有六波羅蜜。若有說(shuō)言。戒即是忍忍即是戒。是義不然。何以故。戒從他得忍不如是。有不受戒而能忍惡。為眾修善忍無(wú)數(shù)苦。無(wú)量世中代諸眾生。受大苦惱心不悔退。是故離戒應(yīng)有忍辱。善男子三昧即是舍摩他也智慧即是毗婆舍那。舍摩他名緣一不亂毗婆舍那名能分別。是故我于十二部經(jīng)說(shuō)定慧異當(dāng)知定有六波羅蜜。如來(lái)所以最初先說(shuō)檀波羅蜜。為調(diào)眾生施時(shí)離貪。是故次說(shuō)尸波羅蜜。施時(shí)能忍舍離之心。是故次說(shuō)忍波羅蜜施時(shí)心樂(lè)不觀時(shí)節(jié)。是故次說(shuō)進(jìn)波羅蜜。施時(shí)心一無(wú)有亂相。是故次說(shuō)定波羅蜜。施時(shí)不為受生死樂(lè)。是故次說(shuō)智波羅蜜。善男子。云何名為波羅蜜耶。施時(shí)不求內(nèi)外果報(bào)。不觀福田及非福田。施一切財(cái)心不吝惜不擇時(shí)節(jié)是故名為施波羅蜜乃至小罪雖為身命尚不毀犯。是故名為戒波羅蜜乃至惡人來(lái)割其身忍而不嗔。是故名為忍波羅蜜三月之中一偈贊佛不休不息。是故名為進(jìn)波羅蜜。具足獲得金剛?cè)�昧。是故名為禪波羅蜜善男子得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。具足成就六波羅蜜。是故名為智波羅蜜。善男子。菩薩有二。一者在家。二者出家。出家能凈六波羅蜜是不為難。在家能凈是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

雜品第十九

善生言。世尊。菩薩已修六波羅蜜。能為眾生作何等事。善男子。如是菩薩能拔沉沒(méi)苦海眾生。善男子。若有于財(cái)法食生慳。當(dāng)知是人于無(wú)量世得癡貧報(bào)。是故菩薩修行布施波羅蜜時(shí)。要作自利及利益他。善男子。若人樂(lè)施。一切怨仇悉生親想。不自在者皆得自在。信施因果信戒因果。是人則得成就施果。善男子有人說(shuō)言施即是意。所以者何。意是施根故。是義不然。何以故。施即五陰。所以者何。由身口意具足施故。布施若為自利他利及自他利。則具五陰。如是布施。即能莊嚴(yán)菩提之道。遠(yuǎn)離煩惱多財(cái)巨富。名施正果。壽命色力安樂(lè)辯才。名施余果。施果三種。有勝財(cái)故獲得勝果。有田勝故獲得勝果。施主勝故獲得勝果。向須陀洹至后身菩薩乃至成佛。是名勝田。施如是田故得勝果。若有施物具足妙好色香味觸。是名財(cái)勝。以是物施故得勝果。若有施主信心淳濃施戒聞慧則得勝果。善男子。有智之人施有五種。一者至心施。二者自手施。三者信心施。四者時(shí)節(jié)施。五者如法求物施。善男子。至心施者得何等果。若至心施者。是人則得多財(cái)饒寶金銀琉璃車(chē)渠馬瑙真珠珊瑚。象馬牛羊田宅奴婢多饒眷屬。至心施者得如是果。自手施者得何等果。自手施已。所得果報(bào)如上所說(shuō)。得已能用。自手施者得如是報(bào)。信心施者得何等果。信心施已。所得果報(bào)如上所說(shuō)。常為父母兄弟宗親一切眾生之所愛(ài)念。信心施者加如是報(bào)。時(shí)節(jié)施者得何等果。時(shí)節(jié)施者。所得果報(bào)如上所說(shuō)。所須之物隨時(shí)而得。時(shí)節(jié)施者兼如是果。如法財(cái)施得何等果。如法財(cái)施。所得果報(bào)如先所說(shuō)。得是財(cái)已王賊水火所不能侵。若好色施以是因緣。是人獲得微妙上色。若以香施是人因是名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。若以味施是人因是眾樂(lè)見(jiàn)聞。既見(jiàn)聞已生愛(ài)重心。若好觸施是人因是得上妙觸。受者受已。則能獲得壽命色力安樂(lè)辯才。善男子。有人說(shuō)言。施于塔像不得壽命色力安辯。無(wú)受者故。是義不然。何以故。有信心故。施主信心而行布施。是故應(yīng)得如是五報(bào)。善男子。譬如比丘修集慈心。如是慈心實(shí)無(wú)受學(xué)。而亦獲得無(wú)量果報(bào)。施塔像等亦應(yīng)如是得五果報(bào)。善男子。如人種谷終不生苽。施于塔像亦復(fù)如是。以福田故得種種果。是故我說(shuō)田得果報(bào)物得果報(bào)主得果報(bào)。善男子。施有二種。一者法施。二者財(cái)施。法施則得財(cái)法二報(bào)。財(cái)施唯還得財(cái)寶報(bào)。菩薩修行如是二施。為二事故。一令眾生遠(yuǎn)離苦惱。二令眾生心得調(diào)伏。善男子。復(fù)有三施。一以法施。二無(wú)畏施。三財(cái)物施。以法施者。教他受戒出家修道白四羯磨。為壞邪見(jiàn)說(shuō)于正法。能分別說(shuō)實(shí)非實(shí)等。宣說(shuō)四倒及不放逸。是名法施。若有眾生怖畏王者師子虎狼水火盜賊。菩薩見(jiàn)已能為救濟(jì)。名無(wú)畏施。自于財(cái)寶破慳不吝。若好若丑若多若少。牛羊象馬房舍臥具。樹(shù)林泉井奴婢仆使。水牛駝驢車(chē)乘輦輿。瓶甕釜鑊繩床坐具銅鐵瓦器。衣服瓔珞燈明香花。扇蓋帽履機(jī)杖繩索。犁鎒斧鑿草木水石。如是等物。稱(chēng)求者意隨所須與。是名財(cái)施。若起僧坊及起別房。如上施與出家之人。唯除象馬。善男子。施有四累。一慳貪心。二不修施。三輕小物。四求世報(bào)。如是四累二法能壞。一修無(wú)我。二修無(wú)常。善男子。若欲樂(lè)施當(dāng)破五事。一者嗔心。二者慳心。三者妒心。四者惜身命。五者不信因果。破是五事常樂(lè)布施。樂(lè)施之人獲得五事。一者終不遠(yuǎn)離一切圣人。二者一切眾生樂(lè)見(jiàn)樂(lè)聞。三者入大眾時(shí)不生怖畏。四者得好名稱(chēng)。五者莊嚴(yán)菩提。善男子。菩薩之人名一切施。云何名為一切施也。善男子。菩薩摩訶薩如法求物持以布施。名一切施。恒以?xún)粜氖┯谑苷�。名一切施。少物能施名一切施。所�?ài)之物破慳能舍。名一切施。施不求報(bào)名一切施。施時(shí)不觀田以非田。名一切施。怨親等施名一切施。菩薩施財(cái)凡有二種。一者眾生。二者非眾生。于是二中乃至自身都不吝惜。名一切施。菩薩布施由憐愍心。名一切施。欲施施時(shí)施已不悔。名一切施。或時(shí)設(shè)以不凈物施。為令前人生喜心故。酒毒刀杖枷鎖等物。若得自在若不自在。終不以施。不施病人不凈食藥。不劫他物乃至一錢(qián)持以布施。菩薩施時(shí)雖得自在終不罵打令諸仆使生嗔苦惱。如法財(cái)施不求現(xiàn)在后世果報(bào)。施已常觀煩惱罪過(guò)。深觀涅槃功德微妙。除菩提已更無(wú)所求。施貧窮時(shí)起悲愍心。施福田時(shí)生喜敬心。施親友時(shí)不生放舍心。若見(jiàn)乞者。則知所須隨相給與不令發(fā)言。何以故。不待求施得無(wú)量果。

善男子。施主有三。謂下中上。不信業(yè)果深著慳吝恐財(cái)有盡。見(jiàn)來(lái)求者生嗔礙想。是名為下。雖信業(yè)果于財(cái)生慳恐有空竭。見(jiàn)來(lái)求者生于舍心。是名為中。深信業(yè)果于財(cái)物所不生慳吝。觀諸財(cái)物是無(wú)常想。見(jiàn)來(lái)求者有與則喜無(wú)與則惱。以身[貝*致]物而用與之。是名為上。復(fù)有下者。見(jiàn)來(lái)求者[卑*頁(yè)]面不看惡罵毀辱。復(fù)有中者。雖復(fù)施與輕賤不敬。復(fù)有上者。未求便施敬心而與。復(fù)有下者為現(xiàn)報(bào)施。復(fù)有中者為后報(bào)施。復(fù)有上者憐愍故施。復(fù)有下者為報(bào)恩施。復(fù)有中者為業(yè)故施。復(fù)有上者為法藏施。復(fù)有下者畏勝故施。復(fù)有中者等己故施。復(fù)有上者不擇怨親。又復(fù)下者有財(cái)言無(wú)。又復(fù)中者多財(cái)言少。又復(fù)上者少索多與。施者無(wú)財(cái)亦復(fù)三種。最下之人見(jiàn)來(lái)求者惡心嗔責(zé)。中品之人見(jiàn)來(lái)求者直言無(wú)物。上品之人見(jiàn)來(lái)求者自鄙無(wú)物心生愁?lèi)�。善男子。又�?fù)下者常為圣賢之所呵責(zé)。又復(fù)中者常為賢圣之所憐愍。又復(fù)上者賢圣見(jiàn)已心生歡喜。善男子。智人行施為自他利。知財(cái)寶物是無(wú)常故。為令眾生生喜心故。為憐愍故。為壞慳故。為不求索后果報(bào)故。為欲莊嚴(yán)菩提道故。是故菩薩一切施已不生悔心不慮財(cái)盡。不輕財(cái)物不輕自身。不觀時(shí)節(jié)不觀求者。常念乞者如饑思食。親近善友咨受正教。見(jiàn)來(lái)求者心生歡喜。如失火家得出財(cái)物。歡喜贊嘆說(shuō)財(cái)多過(guò)。施已生喜如寄善人。復(fù)語(yǔ)乞者汝今真是我功德因。我今遠(yuǎn)離慳貪之心。皆由于汝來(lái)乞因緣。即于求者生親愛(ài)心。既施與已復(fù)教乞者。如法守護(hù)勤修供養(yǎng)佛法僧寶。菩薩如是樂(lè)行施已。則得遠(yuǎn)離一切放逸。雖以身分施于乞者。終不生于一念?lèi)盒�。因是更增慈悲喜舍。不輕受者亦不自高。自慶有財(cái)稱(chēng)求者意。增長(zhǎng)信心不疑業(yè)果。善男子。若能觀財(cái)是無(wú)常相。觀諸眾生作一子想。是人乃能施于乞者。善男子。是人不為慳結(jié)所動(dòng)。如須彌山風(fēng)不能動(dòng)。如是之人能為眾生而作歸依。是人能具檀波羅蜜。善男子。有智之人為四事故樂(lè)行惠施。一者因施能破煩惱二者因施發(fā)種種愿。三者因施得受安樂(lè)。四者因施多饒財(cái)寶。善男子。無(wú)貪之心名之為施。云何無(wú)貪施。即是業(yè)物即是作為業(yè)。為作具足布施。名為無(wú)貪。因于布施破煩惱者。既行惠施破慳貪嫉妒嗔恚愚癡。云何因施發(fā)種種愿。因是施已能發(fā)種種善惡等愿。因善惡愿得善惡果。何以故。誓愿力故。云何因施得受安樂(lè)。因是施故。受人天樂(lè)至無(wú)上樂(lè)。云何因施多饒財(cái)寶。因是施故。所求金銀乃至畜生。如意即得。善男子。若人樂(lè)施。是人即壞五弊惡法。一者邪見(jiàn)。二者無(wú)信。三者放逸。四者慳吝。五者嗔礙。離是惡已心生歡喜。因歡喜故乃至獲得真正解脫。是人現(xiàn)在得四果報(bào)。一者一切樂(lè)見(jiàn)乃至怨家。二者善名流布遍于四方。三者入大眾時(shí)心無(wú)怖畏。四者一切善人樂(lè)來(lái)親附。善男子。修行施已其心無(wú)悔。是人若以客塵煩惱故墮于地獄。雖處惡處不饑不渴。以是因緣離二種苦。一鐵丸苦。二鐵漿苦。若畜生身所須易得無(wú)所匱乏。若餓鬼身不受饑渴常得飽滿(mǎn)。若得人身壽命色力安樂(lè)辯才。及信戒施多聞智慧勝于一切。雖處惡世不為惡事。惡法生時(shí)終不隨受。于怖畏處不生恐怖。若受天身十事殊勝。善男子。有智之人為二事故能行布施。一者調(diào)伏自心。二者壞怨嗔心。如來(lái)因是名無(wú)上尊。善男子。智者施已不求受者愛(ài)念之心。不求名稱(chēng)免于怖畏。不求善人來(lái)見(jiàn)親附。亦不求望天人果報(bào)。觀于二事。一者以不堅(jiān)財(cái)易于堅(jiān)財(cái)。二者終不隨順慳吝之心。何以故。如是財(cái)物。我若終沒(méi)不隨我去。是故應(yīng)當(dāng)自手施與。我今不應(yīng)隨失生惱。應(yīng)當(dāng)隨施生于歡喜。善男子。施者先當(dāng)自試其心以外物施。知心調(diào)已次施內(nèi)物。因是二施獲得二法。一者永離諸有。二者得正解脫。善男子。如人遠(yuǎn)行身荷重?fù)?dān)�？鄤跇O舍之則樂(lè)。行施之人見(jiàn)來(lái)求者舍財(cái)與之。心生喜樂(lè)亦復(fù)如是。善男子。智者常作如是思惟。欲令此物隨逐我身。至后世者。莫先于施。復(fù)當(dāng)深觀貧窮之苦豪貴快樂(lè)。是故系心常樂(lè)行施。善男子。若人有財(cái)見(jiàn)有求者言無(wú)言懅。當(dāng)知是人已說(shuō)來(lái)世貧窮薄德。如是之人名為放逸。善男子。無(wú)財(cái)之人自說(shuō)無(wú)財(cái)。是義不然。何以故。一切水草人無(wú)不有。雖是國(guó)主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應(yīng)食者亦得福德。若以塵麨施于蟻?zhàn)印Ｒ嗟脽o(wú)量福德果報(bào)。天下極貧誰(shuí)當(dāng)無(wú)此塵許糗也。誰(shuí)有一日食三揣糗命不全者。是故諸人應(yīng)以食半施于乞者。善男子。極貧之人誰(shuí)有赤裸無(wú)衣服者。若有衣服豈無(wú)一綖施人系瘡。一指許財(cái)作燈炷耶。善男子。天下之人誰(shuí)有貧窮當(dāng)無(wú)身者。如其有身見(jiàn)他作福。身應(yīng)往助歡喜無(wú)厭。亦名施主亦得福德�；驎r(shí)有分或有與等或有勝者。以是因緣我受波斯匿王食時(shí)亦咒愿。王及貧窮人所得福德等無(wú)差別。善男子。如人買(mǎi)香涂香末香散香燒香。如是四香有人觸者。買(mǎi)者量者等聞無(wú)異。而是諸香不失毫厘。修施之德亦復(fù)如是。若多若少若粗若細(xì)。若隨喜心身往佐助。若遙見(jiàn)聞心生歡喜。其心等故。所得果報(bào)無(wú)有差別。善男子。若無(wú)財(cái)物見(jiàn)他施已。心不喜信疑于福田是名貧窮。若多財(cái)寶自在無(wú)礙有良福田。內(nèi)無(wú)信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者隨有多少任力施與。除布施已。無(wú)有能得人天之樂(lè)至無(wú)上樂(lè)是故我于契經(jīng)中說(shuō)。智者自觀余一揣食。自食則生施他則死。猶應(yīng)施與。況復(fù)多耶。善男子。智者當(dāng)觀財(cái)是無(wú)常。是無(wú)常故于無(wú)量世失壞秏減。不得利益雖是無(wú)常。而能施作無(wú)量利益。云何慳惜不布施也。智者復(fù)觀世間若有持戒多聞。持戒多聞因緣力故。乃至獲得阿羅漢果。雖得是果不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂(lè)行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿(mǎn)無(wú)所乏少。善男子。除布施已不得二果。一者自在。二者解脫。若持戒人雖得生天。不修施故不得上食微妙瓔珞。若人欲求世間之樂(lè)及無(wú)上樂(lè)。應(yīng)當(dāng)樂(lè)施。智者當(dāng)觀生死無(wú)邊受樂(lè)亦爾。是故應(yīng)為斷生死施不求受樂(lè)。復(fù)作是觀。雖復(fù)富有四天下地受無(wú)量樂(lè)猶不知足。是故我應(yīng)為無(wú)上樂(lè)而行布施。不為人天。何以故。無(wú)常故有邊故。善男子。若有說(shuō)言。施主受者及受樂(lè)者皆是五陰。如是五陰即是無(wú)常。舍施五陰誰(shuí)于彼受雖無(wú)受者。善果不滅。是故無(wú)有施者受者。應(yīng)反問(wèn)言有施受不。若言施即是施受即我者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。我亦如是施即是施我即五陰。若言施陰此處無(wú)常誰(shuí)于彼受。諦聽(tīng)諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。種子常耶是無(wú)常乎。若言常者。云何子滅而生于芽。若見(jiàn)是過(guò)。復(fù)言無(wú)常。復(fù)當(dāng)語(yǔ)言。若無(wú)常者。子時(shí)與糞水土等功。云何而令芽得增長(zhǎng)。若言子雖無(wú)常以功業(yè)故而得芽果。應(yīng)言五陰亦復(fù)如是。若言子中先已有芽。人功水糞為作了因。是義不然。何以故。了因所了物無(wú)增減。多則多住少則少住。而今水糞芽則增長(zhǎng)。是故本無(wú)今有。若言了因二種一多二少。多則見(jiàn)大少則見(jiàn)小。猶如然燈明多見(jiàn)大明少見(jiàn)小。是義不然。何以故。猶如一種多與水糞。不能一時(shí)一日增長(zhǎng)人等過(guò)人。若言了因雖有二種。要待時(shí)節(jié)。物少了少物多了多。是故我言了因不增。是義不然。何以故。汝法時(shí)常。是故不應(yīng)作如是說(shuō)。善男子。子異芽異。雖作得異相似不斷。五陰亦爾。善男子。如子業(yè)增芽。芽業(yè)增莖。莖業(yè)增葉。葉業(yè)增花�；�業(yè)增果。一道五陰增五道陰。亦復(fù)如是。若言如是異作異受。是義汝有。非我所說(shuō)。何以故。如汝法中。作者是我受者是身。而復(fù)不說(shuō)異作異受。受不殺戒即是我也。以是因緣身得妙色。是故汝法受者無(wú)因作者無(wú)果。有如是過(guò)。若言我作身受。我亦如是此作彼受。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝身我異。身受飲食被服瓔珞。妙食因緣得好色力。惡食因緣得弊色力。是好惡色。若屬因緣我何所得。若言我得。憂(yōu)愁歡喜。云何不是異作異受。譬如有人為力服酥。是人久服身得大力上妙好色。有人羸瘦見(jiàn)之心喜。是人即得大色力不。若言不得。我亦如是。身所作事我云何得。何以故。不相似故。我法不爾。陰作陰受相似不斷。善男子。若言五陰無(wú)常此不至彼而得受報(bào)。是義不妨。何以故。我法或有即作即受�；蛴挟愖鳟愂軣o(wú)作無(wú)受。即作即受者陰作陰受。異作異受者人作天受。無(wú)作無(wú)受者。作業(yè)因緣和合而有。本無(wú)自性何有作受。汝意若謂異作異受。云何復(fù)言相續(xù)不斷。是義不然。何以故。譬如置毒乳中。至醍醐時(shí)故能殺人。乳時(shí)異故醍醐亦異。雖復(fù)有異次第而生相似不斷故能害人。五陰亦爾。雖復(fù)有異次第而生相似不斷。是故可言異作異受即作即受無(wú)作無(wú)受者。若離五陰者無(wú)我我所。一切眾生顛倒覆心�；蛘f(shuō)色即是我。乃至識(shí)即是我�；蛴姓f(shuō)言色即是我其余四陰即是我所。乃至識(shí)亦如是。若有說(shuō)言離五陰已別有我者。無(wú)有是處。何以故。我佛法中色非我也。所以者何。無(wú)常無(wú)作不自在故。是故四陰不名我所。乃至識(shí)亦如是。眾緣和合異法出生。故名為作實(shí)無(wú)異作。眾緣和合異法出生。名為受者實(shí)無(wú)異受。是故名為無(wú)作無(wú)受。若汝意謂異作異受。何故此人作業(yè)不彼人受俱有五陰。是義不然。何以故。異有二種。一者身異。二者名異。一者佛得。二者天得。佛得天得身名各異。是因緣故身口應(yīng)異。身口異故造業(yè)亦異。造業(yè)異故。壽命色力安辯亦異。是故不得佛得作業(yè)天得受果。雖俱五陰色名是一。受想行異。何以故。佛得受樂(lè)天得受苦。佛得生貪天得生嗔。是故不得名為相似色名雖一其實(shí)有異�；蛴蟹鸬冒咨�天得黑色。若以名同為一義者。一人生時(shí)。應(yīng)一切生。一人死時(shí)應(yīng)一切死。汝若不欲然此義者。是故不得異作異受。汝意若謂汝亦異作異受。我亦如是異作異受。若異作異受。應(yīng)同我過(guò)。何故不見(jiàn)自過(guò)而責(zé)我者。是義不然。何以故。我異二種。一次第生亦次第滅。二者次第生不次第滅。是生異故滅亦復(fù)異。是故我言異作異受。此作此受不同汝過(guò)。譬如有人欲燒聚落。于干草中。放一�；�。是火次第生因緣故。能燒百里至二百里。村主求得即便問(wèn)之。汝弊惡人。何因緣故燒是大村。彼人答言。實(shí)非我燒。何以故。我所放火尋已滅盡。所燒之處一把草耳我今當(dāng)還償汝二把。其余之物我不應(yīng)償。是時(shí)村主復(fù)作是言。癡人因汝小火次第生火。遂燒百里至二百里。辜由于汝云何不償。雖知是火異作異燒。相續(xù)不斷故彼得罪。善惡五陰亦復(fù)如是。受報(bào)時(shí)陰雖言不作。以其次第相續(xù)而生。是故受報(bào)。譬如有人與他共貨。執(zhí)炬遠(yuǎn)行至百里外。若不至者當(dāng)輸罰負(fù)。如其到者汝當(dāng)輸我。執(zhí)炬之人至百里已。即從責(zé)物。他言。汝炬發(fā)跡已滅。云何于此從我索物。執(zhí)炬者言。彼火雖滅次第相續(xù)生來(lái)至此。如是二人說(shuō)俱得理。何以故。如是義者亦即亦異。是故二人俱無(wú)過(guò)失。若有說(shuō)言五陰亦爾。即作即受異作異受。俱無(wú)過(guò)失譬如此彼二岸中流�？偯�恒河。夏時(shí)二岸相去甚遠(yuǎn)。秋時(shí)二岸相去則近。無(wú)常定相或大或小。雖復(fù)增減人皆謂河或有說(shuō)言此不是河智人亦說(shuō)有異不異五陰亦爾。智人亦說(shuō)。即作即受異作異受。汝意若謂。二岸是土。中流是水。河神是河。是義不然。何以故。若神是河何故復(fù)言河清河濁。有此岸彼岸中流深淺。到于大�？啥炔欢�。譬如有樹(shù)則有神居。若無(wú)樹(shù)者神何所居。河之與神亦應(yīng)如是。是故彼此二岸中流次第不斷�？偯麨楹�。是故可言。即之與異五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝因惡口故腳被鎖械。是腳實(shí)無(wú)惡口之罪。而被鎖械。是故不得決定說(shuō)言。異作異受即作即受。唯有智者可得說(shuō)言。即作即受異作異受。譬如器油炷火人護(hù)。眾緣和合乃名燈明。汝意若謂燈明增減。是義不然。何以故滅故不增來(lái)故無(wú)減。以次第生故言燈增減。汝意若謂燈是無(wú)常油即是常。油多明多油少明少者。是義不然。何以故。油無(wú)常故有盡有燒。如其常者應(yīng)二念住。若二念住誰(shuí)能燒盡。是故智人亦復(fù)說(shuō)言。燈明即異。五陰亦爾。明即六入油即是業(yè)。油業(yè)因緣故。令五陰有增有減有彼有此。如有人說(shuō)阿坻耶語(yǔ)。是阿坻耶久已過(guò)去不在今日。世人相傳次第不滅。故得稱(chēng)為阿坻耶語(yǔ)智者。亦說(shuō)是阿坻耶語(yǔ)非阿坻耶語(yǔ)。雖復(fù)是非俱不失理。五陰亦爾。亦可說(shuō)言即作即受異作異受。有人巨富。繼嗣中斷身復(fù)喪沒(méi)財(cái)當(dāng)入官。有人言曰。如是財(cái)物應(yīng)當(dāng)屬我。官人語(yǔ)言。是財(cái)云何異作異屬。是人復(fù)言。我是亡者第七世孫。次第不斷。云何是財(cái)不屬我耶。官人即言如是如是。如汝所說(shuō)智者說(shuō)言。五陰亦爾即作即受。異作異受汝意若謂五陰作業(yè)。成已便過(guò)是身猶在。業(yè)無(wú)所依。業(yè)若無(wú)依便是無(wú)業(yè)。舍是身已云何得報(bào)。是義不然。何以故。一切過(guò)業(yè)待體待時(shí)。譬如橘子因橘而生從酢而甜。人為橘故種殖是子。是子根莖葉花生果皆悉不酢。時(shí)到果熱酢味則發(fā)。如是酢味。非本無(wú)今有亦非無(wú)緣。乃是過(guò)去本果因緣身口意業(yè)。亦復(fù)如是。若言是業(yè)住何處者。是業(yè)住于過(guò)去世中。待時(shí)待器得受果報(bào)。如人服藥經(jīng)于時(shí)節(jié)。藥雖銷(xiāo)滅時(shí)到則發(fā)。好力好色。身口意業(yè)亦復(fù)如是。雖復(fù)過(guò)滅時(shí)到則受。譬如小兒初所學(xué)事。雖念念滅無(wú)有住處。然至百年亦亦不亡失。是過(guò)去業(yè)亦復(fù)如是。雖無(wú)住處時(shí)到自受。是故言非陰作陰受。亦復(fù)不得非陰受也。若能了了通達(dá)是事。是人則能獲無(wú)上果。