第四卷 菩薩地持經(jīng)

　　第四卷 菩薩地持經(jīng)

　　方便處戒品第十

　　云何菩薩尸波羅蜜。略說有九種。一者自性戒。二者一切戒。三者難戒。四者一切門戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除惱戒。八者此世他世樂戒。九者清凈戒。

　　云何自性戒。略說四德成就。是名自性戒。云何為四。一者從他正受。二者善凈心受。三者犯已即悔。四者專精念住堅(jiān)持不犯。從他正受者。外顧他于犯愧心生。善凈心受者。內(nèi)自顧于犯慚心生。犯已即悔。專精不犯。如是不犯戒。菩薩有二因緣離悔。是菩薩依受戒。凈心戒起。慚愧心起。慚愧心故。善能護(hù)戒。護(hù)戒故無悔。若從他受若凈心受。此二是法。若犯而悔。若專精不犯。此二隨法。若從他受。若凈心受。若專精不犯。此三法是菩薩不壞戒。犯已即悔者。毀而還復(fù)。若菩薩四德成就。是名自性戒。是名真實(shí)戒。自安安他。多所安隱多所快樂。哀愍世間利安天人。受戒隨戒。當(dāng)知無量攝受。菩薩無量?jī)艚�。攝取一切安樂眾生。成大果報(bào)獲大福利。疾得阿耨多羅三藐三菩提。

　　云何菩薩一切戒。略說二種。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復(fù)有三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者攝眾生戒。律儀戒者。謂七眾所受戒。比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。在家出家隨其所應(yīng)。是名律儀戒。攝善法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提。身口意業(yè)。是名略說一切攝善法戒。何者是。謂菩薩依戒住戒。修聞慧思慧奢摩陀毗婆舍那修慧�？臻e靜默恭敬師長(zhǎng)禮事供養(yǎng)。有疾患者。起悲愍心瞻視供給。聞說法者嘆言善哉。實(shí)功德者稱揚(yáng)贊善。一切眾生所作功德。心念口言隨喜歡悅。有侵犯者悉能安忍。身口意業(yè)已作當(dāng)作。一切回向無上菩提。隨時(shí)修習(xí)種種勝愿。常勤精進(jìn)供養(yǎng)三寶。于諸善法心不放逸。念慧護(hù)持身口凈戒。守?cái)z根門飯食知量。初夜后夜未曾睡眠。親近善人依善知識(shí)。自省己過。知已不犯。隨其所犯于佛菩薩及同行所如法悔除如是等護(hù)持修習(xí)。長(zhǎng)養(yǎng)善法戒。是名攝善法戒。

　　攝眾生戒者。略說有十一種。一者眾生作饒益事。悉與為伴。二者眾生已起未起。病等諸苦及看病者。悉與為伴。三者為諸眾生說世間出世間法。或以方便令得智慧。四者知恩報(bào)恩。五者眾生種種恐怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護(hù)。若有眾生喪失親屬財(cái)物諸難。能為開解令離憂惱。六者見有眾生貧窮困乏。悉能給施隨其所須。七者德行具足正受依止。如法畜眾。八者先語安慰隨時(shí)往返。給施飲食說世善語。進(jìn)止非已去來隨物。如是等事。安眾生者皆悉隨順。若非安者。皆悉遠(yuǎn)離。九者有實(shí)德者稱楊歡悅。十者有過惡者慈心呵責(zé)。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通力。示現(xiàn)惡道。令彼眾生畏厭眾惡奉修佛法。歡喜信樂生希有心。

　　云何菩薩。住律儀戒。住攝善法戒。住攝眾生戒。善護(hù)持戒。善攝善法戒。一切行攝眾生戒。菩薩住波羅提木叉戒。舍轉(zhuǎn)輪王出家學(xué)道。不顧尊位如視草土。舍離五欲如棄涕唾。乃至來世魔天亦無愿樂。終不為彼修持梵行。心常恐怖如實(shí)見過舍現(xiàn)在樂如畏風(fēng)雹。正見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑若眾若獨(dú)心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修習(xí)菩薩正受所生無量功德。若近四眾不說非法。于空閑處不住惡覺。設(shè)令暫起即自悔責(zé)深見其過。見過患已還得本心。若聞菩薩一切戒法。大地菩薩微妙無量不可思議久遠(yuǎn)難行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不可思議身口凈戒。我亦丈夫必當(dāng)如彼決定無疑。住律儀菩薩。常省己過不觀彼闕。若見兇暴及惡性人。心不恚恨起法心悲心。憐愍方便令得解脫。住律儀菩薩。于眾生所。不生怖想。況復(fù)加害。住律儀菩薩。成就五種不放逸行。與過去俱。與未來俱。與現(xiàn)在俱。已作當(dāng)作。菩薩過去所犯如法懺悔。是名過去不放逸行。未來當(dāng)犯當(dāng)如法悔。是名未來不放逸行。現(xiàn)在所犯即如法悔。是名現(xiàn)在不放逸行。如所行如所住。專心護(hù)持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行。如所行如所住。不起犯戒。是名當(dāng)作不放逸行。住律儀菩薩。功德覆藏惡事發(fā)露。少欲知足堪忍眾苦不生憂戚。進(jìn)止安諦威儀庠序。離諸諂曲凈修正命。菩薩成就如是十法。名住律儀戒。善護(hù)持戒。謂過去五欲心不顧戀。未來五欲不生欣想�，F(xiàn)在五欲不念貪著。樂處空閑不生足想。離惡言惡覺心不自輕。安隱樂住善能堪忍。不為放逸威儀凈命。

　　菩薩住攝善法戒。于身命財(cái)若起少著。即時(shí)除滅不令增長(zhǎng)。一切犯戒因緣煩惱等起即時(shí)除滅。若于眾生起恚害怨心。即時(shí)除滅。若起懈怠即時(shí)除滅。若起味相應(yīng)禪即時(shí)除滅。如實(shí)知五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善法障。皆如實(shí)知。菩薩見善果福利而求善因。攝善法倒。如實(shí)知之。菩薩得善根。不起無常常見�？嘤袠芬�。不凈凈見。非我我見。如實(shí)知攝善法障。離不攝善法。菩薩成就如是十行。名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所謂依施依戒依忍依精進(jìn)依禪定。五行成就智慧。菩薩住攝眾生戒有十一種。于一一種成就一切行。一者眾生所作。皆與同事若始思量及所施作。行路去來。正業(yè)方便。守護(hù)財(cái)物。和合諍訟。世間吉會(huì)及諸福業(yè)。皆與同事。二者于諸苦事。皆與為伴。若見疾病瞻視供給。盲者將導(dǎo)。迷者次路。聾者指授。躃者荷負(fù)。欲纏苦者教令遠(yuǎn)離。嗔恚睡眠。悼悔疑蓋。如是等苦亦令遠(yuǎn)離欲覺恚覺。害覺親里覺。國(guó)土覺不死覺。輕侮覺族姓覺。悉教遠(yuǎn)離。眾生諍訟不知苦者。能為開解行路疲乏施諸所安。三者為諸眾生具足說法。惡行眾生。說除惡行善句善味善義。隨順通達(dá)增長(zhǎng)道品。方便說者。為惡眾生。說除惡行。說除慳法。得現(xiàn)果報(bào)。少正方便。而得大財(cái)?shù)靡咽刈o(hù)。憎嫉法者令生信樂。清凈見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦滅。四者知恩報(bào)恩。饒益己者。善心與語問訊慰喻。贊言。善來設(shè)座安處。若等若增酬報(bào)無減。諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨順說法。除滅恐畏離諸憂悔。若有乏短給施眾具。如法依止隨順其心。有實(shí)德者稱揚(yáng)歡悅。有過惡者慈心呵責(zé)。折伏罰黜。令其改悔。示神通力隨所宜現(xiàn)。五者恐怖眾生為作救護(hù)。所謂水火王賊鬼神惡獸。人非人等一切怖畏。悉為救護(hù)令得安隱。若見眾生親屬財(cái)物諸難憂惱�；蛞妴适вH屬善友知識(shí)及諸師長(zhǎng)所尊敬者�；蛴胸�(cái)物王賊所奪。火燒水[漂*寸]亡失寶藏。事業(yè)不成強(qiáng)分私財(cái)�；驉壕鞂偕�棄資產(chǎn)。悉為開解令離憂惱。六者見有眾生資生不具。給施所須。飲食衣服湯藥眾具香花燈明莊嚴(yán)雜飾車乘僮仆財(cái)物舍宅。如是等乏。悉皆給施。七者如法受眾先與依止。以無貪心哀愍心而為說法賑給所須。若自無者。從彼信心居士長(zhǎng)者。求索與之。如法所得衣食湯藥。及諸房舍等。共受用無所藏積。以五種法隨時(shí)教誡。如力種品中說。八者隨他心戒。先知眾生自性及性。應(yīng)共住者與共同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。觀其所行。若以如是身行如是口行。令彼憂惱。無善利者菩薩不為。雖令憂惱而獲善利者菩薩為之。若菩薩自行身行口行。非戒所攝亦非功德智慧方便。令彼憂惱。無善利者菩薩不為。與上相違者菩薩為之。如生憂苦喜樂亦爾。隨其所應(yīng)廣分別說。又隨心者。若見眾生有嗔恨色。尚不嘆其德。況說其惡。亦不懺謝。又隨心者。人不問訊安慰己者。猶尚自往問訊安慰。況來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心者。不惱他人除慈愍心寂靜諸根。呵責(zé)弟子令其調(diào)伏。又隨心者。不嗤笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言汝今墮在負(fù)處。見人謙下亦不自高。又隨心者非不習(xí)近。不極習(xí)近。不非時(shí)習(xí)近。又隨心者。于他親厚不說其過。于他怨者不稱其德。不親善者。不與同意不多求欲。若有所取知量知足。若有請(qǐng)者不逆其意。若有嫌責(zé)如法悔謝九者實(shí)功德者。稱贊歡悅具足信者。嘆信功德。戒聞施慧亦復(fù)如是十者應(yīng)呵責(zé)者呵責(zé)調(diào)伏微過微犯者。以憐愍心軟語呵責(zé)。中過中犯中語呵責(zé)。上過上犯上語呵責(zé)。如呵責(zé)折伏罰黜亦復(fù)如是。軟中過軟中犯。隨時(shí)驅(qū)出還令共住為化犯戒及余人故。以愛益心黜令出眾。上過上犯者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人于佛法中多起罪過。亦為教誡余眾生故。十一者菩薩為饒益故現(xiàn)神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報(bào)。所謂寒冰地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。汝當(dāng)觀此。人間造惡當(dāng)生彼中受無量苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩于大眾中見不信者問事不答。即時(shí)化作金剛力士及諸大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖故。舍高慢心敬信正答。其余大眾聞彼正答亦皆調(diào)伏。又以神力�，F(xiàn)一為多現(xiàn)多為一。石壁皆過身出水火�；驈�(fù)示現(xiàn)共聲聞神力。令彼歡悅。未信者信。犯戒者清凈。少聞?wù)叨嗦�。慳者能施。癡者得慧。如是菩薩成就一切行利眾生戒。是名菩薩三種戒聚。無量功德聚。

　　菩薩欲學(xué)菩薩律義戒。攝善法戒。攝眾生戒者。若在家若出家。發(fā)無上菩提愿已。于同法菩薩。已發(fā)愿者。有智有力。善語善義。能誦能持。如是菩薩所先禮足已作是言。我于大德乞受菩薩戒。大德于我不憚勞者。哀愍聽許。作是請(qǐng)已偏袒右肩。于三世十方佛及大地諸菩薩前。恭敬作禮念其功德。起軟中上淳凈心。于智者前謙下恭敬長(zhǎng)跪曲身。于佛像前作是言。唯愿大德。授我菩薩戒。作是語已。一心念住長(zhǎng)養(yǎng)凈心。我今不久當(dāng)?shù)脽o盡無量無上大功德聚。如是念已。默然而住。爾時(shí)智者。于彼受者不起亂心。若坐若立而作是言。汝某甲善男子諦聽。法弟汝是菩薩不。答言是。發(fā)菩提愿未。答言已發(fā)。

　　問已復(fù)作是言。汝善男子。欲于我所受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。此諸戒是過去未來現(xiàn)在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學(xué)。未來一切菩薩當(dāng)學(xué)。現(xiàn)在一切菩薩今學(xué)。汝能受不。答言能。第二第三。亦如是說。

　　智者三說。授彼戒已。受者不起。爾時(shí)智者。于佛像前敬禮十方世界諸菩薩眾。如是白言。某甲菩薩。于我某甲前三說受菩薩戒。我為作證。一初十方無量諸佛第一無上大師現(xiàn)知見覺者。于一切眾生一切法�，F(xiàn)知見覺。亦如是白。某菩薩。于我某前三說受菩薩戒。我為作證。第二第三。亦如是白。如是受菩薩戒竟。次第十方一切世界無量諸佛。及住大地諸菩薩前。法有相現(xiàn)。爾時(shí)十方世界諸佛菩薩。念是菩薩起如實(shí)知見。某世界中某菩薩。從某菩薩受菩薩戒。于是菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念故。令是菩薩善法增長(zhǎng)終不退減。如是白。如是知覺。如是受菩薩戒已。智者受者。向十方諸佛及菩薩眾敬禮而退。如是菩薩所受律儀戒于余一切律儀戒。最勝最上。攝受無量無邊功德。從第一無上真實(shí)心起。一切眾生一切種惡行對(duì)治。波羅提木叉戒。于此律儀戒。百分不及其一。百千萬分乃至極算數(shù)譬喻亦不及一。攝受一切諸功德故。住菩薩戒者作是思惟。如法者行非法不行。功德轉(zhuǎn)增。學(xué)戒菩薩。聞修多羅藏所說及菩薩摩得勒伽藏所說。當(dāng)勤護(hù)持。有智菩薩不從一切菩薩受菩薩戒。若不信者則不從受。謂初聞菩薩戒。不信不順不能思惟。慳者貪者。多欲者。不知足者。破戒者。慢緩者。不護(hù)戒者。嗔者恨者。不堪忍者。懶惰者。懈怠者。著睡眠者。樂說世事者。如是等人悉不從受。若有菩薩修習(xí)善心。乃至一[穀-禾+牛]牛乳頃者。不飲酒者。不愚癡者。不怯弱者。不少聞?wù)�。不謗菩薩藏修多羅者。從如是等人受菩薩戒。菩薩受菩薩戒者。誹謗違逆菩薩藏者。不向其說亦不教義。何以故。彼聞已不信。無知覆障故而生誹謗。如是謗者。如受菩薩戒。無量功德聚。謗者罪報(bào)亦復(fù)如是。乃至不舍惡言惡見惡覺。終不舍離。如是罪業(yè)菩薩。欲受菩薩戒時(shí)。智者應(yīng)先為說菩薩摩得勒伽藏。說菩薩戒及犯戒相。令受戒者。自心觀察智慧思惟。我堪受戒非效他受。是名堅(jiān)固菩薩如是人者應(yīng)受菩薩戒。

　　如是菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等為四。菩薩為貪利故自嘆己德毀呰他人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財(cái)物。性慳惜故。貧苦眾生無所依怙來求索者。不起悲心給施所求。有欲聞法吝惜不說。是名第二波羅夷處法。

　　菩薩嗔恚。出粗惡言意猶不息。復(fù)以手打或加杖石。殘害恐怖嗔恨增上。犯者求悔不受其懺。結(jié)恨不舍。是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩薩藏說。相似法熾然建立于相似法。若心自解或從他受。是名第四波羅夷處法。是名菩薩四波羅夷處法。

　　是菩薩于四波羅夷處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。不能增廣現(xiàn)法。莊嚴(yán)菩提。亦不增長(zhǎng)現(xiàn)在凈心。是名相似菩薩非實(shí)菩薩。若菩薩以軟中煩惱犯四法者。不名舍律儀戒。若上煩惱犯。是名為舍。若于四法數(shù)數(shù)違犯。不生慚愧歡喜愛樂。言是功德。是名上煩惱犯。菩薩無有頓犯四波羅夷處法。舍菩薩律儀戒。如比丘舍律儀戒。菩薩失律儀戒已�？叭胃�受。非如比丘犯木叉戒。不得更受。有二因緣。失菩薩律儀戒。一者舍無上菩提愿。二者起增上煩惱犯無有舍身受身。失菩薩戒。乃至十方在所受生。亦復(fù)不失。若菩薩不舍大愿。非上煩惱犯。舍身受身。雖不憶念。從善知識(shí)。數(shù)數(shù)更受猶是本戒。不名新得。

　　是住律儀戒菩薩。當(dāng)知犯非犯。染污非染污。軟中上。

　　若菩薩住律儀戒。于一日一夜中。若佛在世若佛塔廟。若法若經(jīng)卷若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不少多供養(yǎng)乃至一禮。乃至不以一偈贊嘆三寶功德。乃至不能一念凈心者。是名為犯眾多犯。若不恭敬。若懶惰。若懈怠犯。是犯染污起。若忘誤犯。非染污起。不犯者。入凈心地菩薩。如得不壞凈比丘常法。供養(yǎng)佛法僧寶。若菩薩多欲不知足。貪著財(cái)物。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便攝受對(duì)治。性利煩惱更數(shù)數(shù)起。

　　若菩薩見上坐有德應(yīng)敬同法者。憍慢嗔恨。不起恭敬不讓其坐。問訊請(qǐng)法悉不酬答。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。若無記心。若忘誤犯。非染污起。不犯者。若狂若重病。若亂心。若眠作覺想。問訊請(qǐng)法悉不答者。是名不犯。若上座說法及決定論時(shí)。若自說法。若聽法若自決定論時(shí)。若說法眾中。若決定論眾中。不禮不犯。若護(hù)說者心。若以方便令彼調(diào)伏。舍離不善。修習(xí)善法。若護(hù)僧制若護(hù)多人意。

　　若菩薩檀越來請(qǐng)。若至自舍。若至寺內(nèi)。若至余家。若施衣食。種種眾具。菩薩以嗔慢心不受不往。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若病若無力。若狂若遠(yuǎn)處。若道路恐難。若知不受令彼調(diào)伏舍惡住善。若先。受請(qǐng)。若修善法不欲暫廢。為欲得聞未曾有法饒益之義。及決定論。若知請(qǐng)者為欺惱故。若護(hù)多人嫌恨心故。若護(hù)僧制。若菩薩有檀越。以金銀真珠。摩尼流璃種種寶物。奉施菩薩。菩薩以嗔慢心。違逆不受。是名為犯眾多犯。是犯染污。起舍眾生故。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若狂若知受已必生貪著。若知受已。施主生悔。若知受已。施主生惑。若知受已。施主貧惱。若知是物是三寶物。若知是物是劫盜得。若知受已多得苦惱。所謂殺縛讁罰奪財(cái)呵責(zé)。

　　若菩薩眾生往至其所欲得聞法。若菩薩嗔恨慳嫉不為說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若外道求短。若重病若狂。若知不說令彼調(diào)伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬順威儀大整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長(zhǎng)邪見。若知聞已毀呰退沒。若彼聞已向惡人說破壞正法。若菩薩于兇惡犯戒眾生以嗔恨心。若自舍若遮他令舍不教化者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠。若忘遮他。犯非染污起。何以故。菩薩于惡人所起慈悲心深于善人。不犯者。若狂若知不說。令彼調(diào)伏。如前說。若護(hù)他心。若護(hù)僧制。

　　若菩薩于如來波羅提木叉中毗尼建立遮罪。護(hù)眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學(xué)。何以故。聲聞?wù)吣酥磷远取Ｄ酥敛浑x護(hù)他。令不信者信。信者增廣學(xué)戒。何況菩薩第一義度。又復(fù)遮罪住。少利少作少方便。世尊為聲聞建立者。菩薩不同學(xué)此戒。何以故。聲聞自度。舍他應(yīng)住。少利少作少方便。非菩薩自度。度他應(yīng)住。少利少作少方便。菩薩為眾生故。從非親里婆羅門居士。求百千衣。及自恣與。當(dāng)觀施主堪與不堪。隨施應(yīng)受。如衣缽亦如是。如衣缽。如是自乞縷。令非親里織師織。為眾生故。應(yīng)畜憍奢耶臥具坐具乃至百千。乃至金銀百千。亦應(yīng)受之。如是等住。少利少作少方便。聲聞?wù)谧�。菩薩不共學(xué)住。菩薩律儀戒。為諸眾生。若嫌恨心。住少利少作少方便者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠住少利少作少方便犯。非染污起。若菩薩身口諂曲。若現(xiàn)相。若毀呰。若因利求利住邪命法。無慚愧心不能舍離。是名為犯眾多犯。是犯染污起不犯者。若斷彼故起欲方便。煩惱增上。更數(shù)數(shù)起。

　　若菩薩掉動(dòng)心不樂靜。高聲嬉戲令他喜樂作是因緣。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘誤犯。非染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故欲斷彼故。為將護(hù)故。若他疑菩薩。嫌恨違背和顏戲笑�，F(xiàn)心凈故。

　　若菩薩作如是見。如是說言。菩薩不應(yīng)樂涅槃應(yīng)背涅槃。不應(yīng)怖畏煩惱。不應(yīng)一向厭離。何以故。菩薩應(yīng)于三阿僧祇劫。久受生死求大菩提。作是說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。聲聞深樂涅槃畏厭煩惱。百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利。菩薩不爾普為眾生。彼習(xí)不染污心勝阿羅漢。成就有漏離諸煩惱。

　　若菩薩不護(hù)不信之言。不護(hù)譏毀亦不除滅。若實(shí)有過惡不除滅者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。實(shí)無過惡而不除滅。非染污起。不犯者。若外道誹謗及余惡人。若出家乞食。修善因緣生他譏毀。若前人若嗔若狂而生譏毀。

　　若菩薩觀眾生應(yīng)以苦切之言方便利益�？制鋺n惱而不為者。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。不犯者。觀彼現(xiàn)在。少所利益多起憂惱。

　　若菩薩罵者報(bào)罵。嗔者報(bào)嗔。打者報(bào)打。毀者報(bào)毀。是名為犯眾多犯。是犯染污起。

　　若菩薩侵犯他人�；螂m不犯令他疑者。即應(yīng)懺謝。嫌恨輕慢不如法懺謝。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若以方便令彼調(diào)伏。若彼欲令作不凈業(yè)。然后受者不謝無罪。若知彼人性好斗訟。若悔謝者。增其嗔怒。若知彼和忍無嫌恨心�？直藨M恥不謝無罪。

　　若菩薩他人來犯如法悔謝。以嫌恨心。欲惱彼故。不受其懺。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若不嫌恨。性不受懺。是犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調(diào)伏。如前說。若彼不如法悔其心不平。不受其懺無罪。

　　若菩薩于他起嫌恨心。執(zhí)持不舍。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便如前說。

　　若菩薩為貪奉事。畜養(yǎng)眷屬者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。無貪心畜。

　　若菩薩懶墮懈怠耽樂睡眠。若非時(shí)不知量。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若病若無力。若遠(yuǎn)行疲極。若為斷彼故起欲方便如前說。

　　若菩薩以染污心論說世事經(jīng)時(shí)者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘誤經(jīng)時(shí)。犯非染污起。不犯者。見他聚話。護(hù)彼意故須臾暫聽。若暫答他問未曾聞事。

　　若菩薩欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若疾病若無力。若知彼人作顛倒說。若自多聞?dòng)辛ΑＨ粝纫咽芊ā?/p>

　　若菩薩起五蓋心不開覺者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。

　　若菩薩見味禪以為功德者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。

　　若菩薩如是見如是說言。菩薩不應(yīng)聽聲聞經(jīng)法。不應(yīng)受不應(yīng)學(xué)。菩薩何用聲聞法為是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。菩薩尚聽外道異論況復(fù)佛語。不犯者。專學(xué)菩薩藏未能周及。若菩薩于菩薩藏不作方便棄舍不學(xué)。一向修集聲聞經(jīng)法。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。

　　若菩薩于佛所說棄舍不學(xué)。反習(xí)外道邪論世俗經(jīng)典。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若上聰明能速受學(xué)。若久學(xué)不忘。若思惟知義。若于佛法具足觀察。得不動(dòng)智。若于日日。常以二分受學(xué)佛經(jīng)。一分外典。是名不犯。如是菩薩善于世典外道邪論。愛樂不舍不作毒想。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若菩薩聞菩薩法藏甚深義真實(shí)義。諸佛菩薩無量神力。誹謗不受。言非利益非如來說。是亦不能安樂眾生。是名為犯眾多犯。是犯染污起。或自心不正思惟故謗�；螂S順?biāo)�故謗。是菩薩聞第一甚深義不生解心。是菩薩應(yīng)起信心不諂曲心。作是學(xué)。我大不是盲無慧目。如來慧眼如是隨順說。如來有余說。云何起謗。是菩薩自處無知處。如是如來現(xiàn)知見法。正觀正向。不犯非不解謗。若菩薩以貪恚心。自嘆己德毀呰他人。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若輕毀外道稱揚(yáng)佛法。若以方便令彼調(diào)伏如前說。又不犯者。令不信者信。信者增廣。

　　若菩薩聞?wù)f法處。若決定論處。以憍慢心嗔恨心。不往聽者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠。是犯非染污起。不犯者。若不解。若病若無力。若彼顛倒說法。若護(hù)說者心。若數(shù)數(shù)聞已受持已知義。若多聞。若聞持。若如說行。若修禪定。不欲暫廢。若鈍根難悟難受難持。不往者。皆不犯。若菩薩輕說法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不依實(shí)義。是名為犯眾多犯。是犯染污起。

　　若菩薩住律儀戒。見眾生所作事。以嗔恨心不與同事。所謂思量諸事。若行路若如法興利。若田業(yè)。若牧牛若和諍。若吉會(huì)。若福業(yè)。不與同者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若病若無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事。非法非義。若以方便令彼調(diào)伏如前說。若先許他。若彼有怨。若自修善業(yè)。不欲暫廢。若性闇鈍。若護(hù)多人意。若護(hù)僧制。不與同者。皆不犯。

　　若菩薩見羸病人。以嗔恨心。不往瞻視。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠犯。非染污起。不犯者。若自病。若無力。若教有力。隨順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有力能自經(jīng)理。若病數(shù)發(fā)。若長(zhǎng)病。若修勝業(yè)。不欲暫廢。若闇鈍難悟難受難持。難緣中住。若先看他病。如病窮苦亦爾。

　　若菩薩見眾生造今世后世惡業(yè)。以嫌恨心。不為正說。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若自無智。若無力。若使有力者說。若彼自有力。若彼自有善知識(shí)。若以方便令彼調(diào)伏如前說。若為正說于我增恨。若出惡言。若顛倒受。若無愛敬。若復(fù)彼人性弊[怡-臺(tái)+龍]悷。若菩薩受他恩惠。以嫌恨心。不以若等若增酬報(bào)彼者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若作方便而無力。若以方便令彼調(diào)伏如前說。若欲報(bào)恩而彼不受。

　　若菩薩見諸眾生有親屬難財(cái)物難。以嫌恨心。不為開解除其憂惱。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。如前不同事中說。

　　若菩薩有求飲食衣服。以嗔恨心。不能給施。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若自無。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼調(diào)伏如前說。若彼犯王法。護(hù)王意故。若護(hù)僧制。

　　若菩薩攝受徒眾。以嗔恨心。不如法教授。不能隨時(shí)。從婆羅門居士所求衣食臥具醫(yī)藥房舍。隨時(shí)供給。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠放逸犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調(diào)伏如前說。若護(hù)僧制。若病若無力若使有力者說。若彼有力。多知識(shí)大德。自求眾具。若曾受教自已知法。若外道竊法。不能調(diào)伏。

　　若菩薩以嫌恨。心不隨他者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若彼欲為不如法事。若病若無力。若護(hù)僧制。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼調(diào)伏。

　　若菩薩知他眾生有實(shí)功德。以嫌恨心。不向人說。亦不贊嘆。有贊嘆者不唱善哉。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠放逸犯。非染污起。不犯者。知彼少欲。護(hù)彼意故。若病若無力。若以方便令彼調(diào)伏。若護(hù)僧制。若令彼人起煩惱。起溢喜。起慢起非義。除此諸患故。若實(shí)功德似非實(shí)德。若實(shí)善說似非善說。若為摧伏外道邪見。若待說竟。

　　若菩薩見有眾生應(yīng)呵責(zé)者。應(yīng)折伏者。應(yīng)罰黜者。以染污心不呵責(zé)。若呵責(zé)不折伏。若折伏不罰黜。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠放逸犯非染污起。不犯者。彼不可治不可與語難可教誨。多起嫌恨。若觀時(shí)。若恐因彼起斗諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧漸自改悔。

　　若菩薩成就種種神力。應(yīng)恐怖者而恐怖之。應(yīng)引接者而引接之。欲令眾生消信施故。若不以神力恐怖引接者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若彼眾生更起染著。外道謗圣成就邪見。一切不犯。若彼發(fā)狂。若增苦受此事起菩薩戒。佛于處處修多羅中說。律儀戒攝善法戒攝眾生戒。律儀戒攝。此是菩薩藏摩得勒伽和合說。菩薩當(dāng)精勤受持起上恭敬。專心修學(xué)從他正受。已極清凈欲學(xué)心。菩提心。利眾生心。從初受戒專精護(hù)持。若有所犯。即如法懺悔此一切菩薩犯當(dāng)知突吉羅攝。當(dāng)向大小乘人能解語。能受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱犯波羅夷處法者。失律儀戒。應(yīng)當(dāng)更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當(dāng)向三人若過三人。長(zhǎng)跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所犯罪名。作是說言。大德憶念。我某甲。舍菩薩毗尼。如前所說事。犯突吉羅罪。余如比丘突吉羅懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法及余所犯。向一人懺悔。若無如法人。當(dāng)起清凈心念言。我終不重犯此罪。于未來世中常攝持律儀戒。若能如是所犯即除。若無如是具足功德人可從受菩薩戒者。是菩薩應(yīng)于佛像前自受應(yīng)如是受。整衣服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是言。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩眾。我今于諸佛菩薩前受一切菩薩戒。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。此諸戒是過去一切菩薩已學(xué)。未來一切諸菩薩當(dāng)學(xué)。現(xiàn)在一切菩薩今學(xué)。第二第三亦如是說。說已應(yīng)起。余如前說。若菩薩所犯無無余犯。如世尊說菩薩起嗔煩惱。犯應(yīng)更受。非貪欲起。當(dāng)知此意。菩薩起愛念眾生為增上。凡有所作一切能作菩薩所作非作所作。犯應(yīng)更受。菩薩嗔眾生者。不能自度度他。亦不能作菩薩所作。如是不作所作。犯應(yīng)當(dāng)更受。當(dāng)知菩薩軟中上犯。如四攝品說。若菩薩于此律儀戒具足成就三正法者。得安樂住。一者方便具足。二者凈心具足。三者本因具足。菩薩于戒不穿漏。凈身口意業(yè)不數(shù)數(shù)犯。發(fā)露諸惡。是名方便具足。菩薩為法出家不為身命。為義為禪定。不為財(cái)利。為沙門為涅槃。不為非義。不為懈怠。精進(jìn)不退。不雜眾惡不善之法。煩惱受有熾然苦報(bào)及未來世生老病死。是名凈心具足。菩薩本余生時(shí)。廣修諸善于今不乏。衣食床臥湯藥眾具。能修惠施。是名本因具足。住律儀戒菩薩具足三正法者。是名安樂住。與此相違。是名具足三不正法戒。當(dāng)知苦住。是名略說。廣說在家出家一切戒。此一切戒當(dāng)知分別為難戒等。

　　難戒者。略說三種。菩薩具足大財(cái)大勢(shì)力。能舍出家受菩薩戒。是名第一難戒。菩薩若遭急難乃至失命。于所受戒不令缺減。況具足犯是名第二難戒。菩薩于一切修行一切正受一切憶念。心住不亂。乃至盡壽。于細(xì)微戒終不缺減。何況重者。是名第三難戒。一切門戒者有四種。一者正受戒。二者性戒。三者習(xí)戒。四者方便成戒。正受戒者。菩薩已受三種律儀戒所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。性戒者。菩薩性自賢善身口意凈。習(xí)戒者。菩薩本余生時(shí)如所說。三種戒已曾修習(xí)。以本因故。一切惡不樂行心常厭惡。樂修善行。方便成戒者。菩薩依四攝事。于諸眾生行善身口業(yè)。善人戒者有五種。一者自持凈戒。二者授與他人。三者贊嘆凈戒。四者見同法者心生歡喜。五者設(shè)有毀犯如法悔除。一切行戒者彼六種七種一向略說十三種回向大菩提。廣攝戒故。是名為廣。樂著欲樂。自身苦行。離此二邊故。是名無罪歡喜之處。盡其壽命常不還戒。一切利養(yǎng)行外道邪論。煩惱諸纏不能侵欺故。亦不能奪故。是名堅(jiān)固戒。莊嚴(yán)成就故。當(dāng)知戒莊嚴(yán)。謂聲聞地。離殺生等。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。順戒不順戒。護(hù)隨護(hù)戒。大人相報(bào)。增上意報(bào)。善趣報(bào)。利眾生報(bào)。除惱戒者有八種。菩薩初作是思惟。如我不欲令他殺盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。手石杖等觸惱于我。如我不欲不喜。彼亦如是。云何以此加于他人。以是故不惱于彼。乃至不加手石杖等觸。作是思惟已。不以八事觸惱眾生。是名菩薩除惱戒。

　　此世他世樂戒者有九種。菩薩遮處則遮。開處則開。攝處則攝。應(yīng)降伏者則降伏之。菩薩于彼身口業(yè)。是四種戒。又檀波羅蜜俱戒。羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜．般若波羅蜜俱戒。是五種戒。如是略說九種戒。是菩薩自己及他。現(xiàn)法樂住及后世樂。是故說名此世他世樂戒。

　　清凈戒者有十種。一者初善受戒為沙門為菩提不為身命。二者終不退減起于疑悔。三者不過持戒起非處疑悔故。四者離諸懈怠不樂睡眠。日夜精勤成就善法。五者攝心不令放逸如前不放逸說。六者修習(xí)正愿不愿財(cái)利及生天上。常修梵行。七者攝持威儀。善于威儀所作眾事。方便修習(xí)善。如法身口行正命具足。諂曲邪命種種過惡皆悉遠(yuǎn)離。八者離于二邊離隨順欲樂及諸苦行故。九者修習(xí)出要。異學(xué)諸見皆悉遠(yuǎn)離。十者于所受戒不缺不減。此十種名清凈戒。是名菩薩大戒聚得菩提果。菩薩依此戒已。滿足尸波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。乃至未成無上正覺得五種福利。一者常為一切諸佛所念。二者終時(shí)其心歡喜。三者舍身在所生處。常與凈戒諸菩薩眾為善知識(shí)。四者無量功德聚戒度成就。五者今世后世性戒成就。如前所說。自性等九種戒。當(dāng)知三戒所攝。所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。又復(fù)三種。略說能為菩薩三事。一者律儀戒。能令心住。二者攝善法戒自成佛法。三者攝眾生戒成就眾生。是名菩薩一切事。所謂現(xiàn)法。心得樂住身心不惓。能具足佛法成就眾生。是名菩薩戒。是名戒福。是菩薩所作無余無上。過去一切諸菩薩等。求大菩提已于中學(xué)。未來當(dāng)學(xué)。現(xiàn)在今學(xué)。