第五卷 優(yōu)婆塞戒經(jīng)

第五卷 優(yōu)婆塞戒經(jīng)

雜品之余

善男子。若復(fù)有人于身命財(cái)慳吝不施。是名為慳。護(hù)惜慳人不施之心。不生憐愍留待福田求覓福田。既得求過。觀財(cái)難得為之受苦。或說無果無施無受。護(hù)惜妻子眷屬等心。積財(cái)求名見多生喜。觀財(cái)是常是名慳垢。是垢能污諸眾生心。以是因緣于他物中尚不能施。況出自物。智人行施不為報(bào)恩不為求事。不為護(hù)惜慳貪之人。不為生天人中受樂。不為善名流布于外。不為畏怖三惡道苦。不為他求不為勝他。不為失財(cái)不以多有。不為不用不為家法。不為親近。智人行施為憐愍故。為欲令他得安樂故。為令他人生施心故。為諸圣人本行道故。為欲破壞諸煩惱故。為入涅槃斷于有故。善男子。菩薩布施遠(yuǎn)離四惡。一者破戒。二者疑網(wǎng)。三者邪見。四者慳吝。復(fù)離五法。一者施時(shí)不選有德無德。二者施時(shí)不說善惡。三者施時(shí)不擇種姓。四者施時(shí)不輕求者。五者施時(shí)不惡口罵。復(fù)有三事。施已不得勝妙果報(bào)。一者先多發(fā)心后則少與。二者擇選惡物持以施人三者既行施已心生悔恨。善男子。復(fù)有八事。施已不得成就上果。一者施已見受者過。二者施時(shí)心不平施。三者施已求受者作。四者施已喜自贊嘆。五者說無后乃與之。六者施已惡口罵詈。七者施已求還二倍。八者施已生于疑心。如是施主則不能得親近諸佛賢圣之人。若以具足色香味觸施于彼者。是名凈施。若能如法得財(cái)施者。是名凈施。觀財(cái)無常不可久保而行布施。是名凈施。為破煩惱故行布施。是名凈施。為凈自心因緣故施。是名凈施。若觀誰施誰是受者。施何等物何緣故施。是施因緣得何等果。如是布施即十二入。受者施主因緣果報(bào)皆十二入。能如是觀行于施者。是名凈施。若行施時(shí)于福田所生歡喜心。如諸福田所求功德。我亦如是求之不息。施于妻子眷屬仆使生憐愍心。施于貧窮為壞苦惱。施時(shí)不求世間果報(bào)。破憍慢施柔濡心施離諸有施。為求無上解脫故施。深觀生死多過罪施。不觀福田非福田施。若能如是行布施者。報(bào)逐是人如犢隨母。若求果施市易無異。如為身命耕田種作。隨其種子獲其果實(shí)。施主施已亦復(fù)如是。隨其所施獲其福報(bào)。如受施者受已得命色力安辯。施主亦得如是五報(bào)。若施畜生得百倍報(bào)。施破戒者得千倍報(bào)。施持戒者得十萬報(bào)。施外道離欲得百萬報(bào)。施向道者得千億報(bào)。施須陀洹得無量報(bào)。向斯陀含亦無量報(bào)。乃至成佛亦無量報(bào)。

善男子。我今為汝分別諸福田故作如是說。得百倍報(bào)至無量報(bào)。若能至心生大憐愍施于畜生。專心恭敬施于諸佛。其福正等無有差別。言百倍者。如以壽命色力安辯施于彼者。施主后得壽命色力安樂辯才各各百倍。乃至無量亦復(fù)如是。是故我于契經(jīng)中說。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得多。非舍利弗得福多也�；蛴腥苏f。受者作惡罪及施主。是義不然。何以故。施主施時(shí)為破彼苦。非為作罪。是故施主應(yīng)得善果。受者作惡罪自鐘之。不及施主。施主若以凈妙物施。后得好色人所樂見。善名流布所求如意生上種姓。是不名惡。云何說言施主得罪。施主施已歡喜不悔親近善人。財(cái)富自在生上族家。得人天樂至無上樂。能離一切煩惱結(jié)縛。施主乃得如是妙果。云何說言得惡果報(bào)。施主若能自手施已。生上姓家遇善知識(shí)。多財(cái)饒寶眷屬成就能用能施。一切眾生喜樂見之。見已恭敬尊重贊嘆。施主受報(bào)得如是事。云何說言得惡果報(bào)。施主若已凈物施已。以是因緣多饒財(cái)寶生上種姓。眷屬無量身無病苦心無憂怖。所有財(cái)物王賊水火所不能侵。設(shè)失財(cái)物不生愁惱。無量世中身心安樂。云何說言受惡果報(bào)。若未施時(shí)生于信心施時(shí)歡喜。施已安樂。求時(shí)守時(shí)用時(shí)不苦。若以衣施得上妙色。若以食施得無上力。若以燈施得凈妙眼。若以乘施身受安樂。若以舍施所須無乏。施主乃得如是善報(bào)。云何說言得惡果也。復(fù)次施主。若施佛已用與不用果報(bào)已定。施人及僧有二種福。一從用生。二從受生。何以故。施主施時(shí)自破慳吝。受者用時(shí)破他慳吝。是故說言從用生福。又復(fù)從用人能轉(zhuǎn)用僧能增長。施已不求世之果報(bào)。不以能起煩惱因施。是故能得無上凈果名曰涅槃。若有人能日日立要。先施他食然后自食。若違此要誓輸佛物。犯則生愧。如其不違即是微妙智慧因緣。如是施者諸施中最。是人亦得名上施主。若能隨順求者意施。是人于后無量世中所求如意。若有凈心財(cái)物福田悉清凈者。是人則得無量果報(bào)。若給妻子奴婢衣食。恒以憐愍?dú)g喜心與。未來則得無量福德。復(fù)觀田倉多有鼠雀犯暴谷米。恒生憐愍復(fù)作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無觸惱想。當(dāng)知是人得福無量。若為自身造作衣服瓔珞環(huán)玔嚴(yán)身之具。種種器物作已歡喜。自未服用持以施人。是人未來得如意樹。若有說言離于布施得善果者。無有是處。離財(cái)?shù)檬╇x受有施。不離慳惜成布施者。亦無是處。若不求施若乏時(shí)施。少求多施求惡施好教他索施自往行施。當(dāng)知是人未來之世多獲寶藏。非寶之物悉變成寶。為戲笑施非福田施。不信因果施。如是布施不名為施。若人偏為良福田施不樂常施。是人未來得果報(bào)時(shí)不樂惠施。若人施已生于悔心。若劫他物持以布施。是人未來雖得財(cái)物常秏不集。若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報(bào)身常病苦。若先不能供養(yǎng)父母。惱其妻子奴婢困苦。而布施者是名惡人。是假名施不名義施。如是施者名無憐愍不知恩報(bào)。是人未來雖得財(cái)寶常失不集。不能出用。身多病苦。若人如法以財(cái)布施。是人未來得無量福有財(cái)能用。若有不以如法財(cái)施。是人未來雖得果報(bào)恒賴他得。他若喪沒尋便貧窮。有智之人深觀人天轉(zhuǎn)輪王樂。雖復(fù)微妙皆是無常。是故施時(shí)不為人天。善男子。施有二種一者財(cái)施。二者法施。財(cái)施名下法施名上。云何法施。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。能教他人具信戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然后施人令得讀誦。是名法施。如是施者未來無量得好上色。何以故。眾生聞法斷除嗔心。以是因緣施主未來無量世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是因緣施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法不盜他財(cái)。以是因緣施主未來無量世中多饒財(cái)寶。眾生聞已開心樂施。以是因緣施主未來無量世中身得大力。眾生聞法斷諸放逸。以是因緣施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法斷除癡心。以是因緣施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法生信無疑。以是因緣施主未來無量世中信心明了。戒施聞慧亦復(fù)如是。是故法施勝于財(cái)施。或有說言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮三惡道者。是義不然。何以故。身口意業(yè)各別異故。若父喪己墮餓鬼中。子為追福當(dāng)知即得。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄身受苦惱不暇思念是故不得。畜生人中亦復(fù)如是。若謂餓鬼何緣獨(dú)得。以其本有愛貪慳吝故墮餓鬼。既為餓鬼�；诒具^。思念欲得是故得之。若所為者生余道中。其余眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者應(yīng)為餓鬼勤作福德。若以衣食房舍臥具資生所須。施于沙門婆羅門等貧窮乞士。為其咒愿令其得福。以是施愿因緣力故。墮餓鬼者得大勢力隨施隨得。何以故。生處爾故。諸餓鬼等所食不同或有食膿�；蛴惺臣S�；蚴逞�污嘔吐涕唾。得是施已一切變成上妙色味。雖以不凈蕩滌汁等施應(yīng)食者然有遮護(hù)竟不得食。如是施主亦得福德。何以故以施主心慈憐愍故。若有祀祠誰是受者。隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受舍河泉井山林堆阜亦復(fù)如是。是人祀已亦得福德何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護(hù)身財(cái)。若說殺生祀祠得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。斷眾生命而得福德。若欲祀者。應(yīng)用香花乳酪酥藥。為亡追福則有三時(shí)。春時(shí)二月夏時(shí)五月秋時(shí)九月。若人以房舍臥具湯藥園林池井。牛羊象馬種種資生。布施于他施已命終。是人福德隨所施物。任用久近福德常生。是福追人如影隨形�；蛴姓f言終已便失。是義不然。何以故。物壞不用二時(shí)中失非命盡失。若出家人效在家人歲節(jié)之日棄飲食者。隨世法故非真實(shí)也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身分及以妻子所重之物。施于人者。是則名為不思議施。若有惡人。毀戒。怨家。不知恩義。不信因果強(qiáng)乞索者大勢力人。健罵詈者得已嗔恚。詐現(xiàn)好相。大富貴者。施如是等十一種人名不思議。善男子。一切布施有三根本。施于貧窮以憐愍故。施于怨家不求報(bào)故。施福德人心喜敬故。善男子。若人多財(cái)無量歲中供養(yǎng)三寶。雖得無量福德果報(bào)。不如勸人共和合作。若人輕于少物惡物羞不肯施。是人增長來世貧苦。若人共施財(cái)物。福田施心俱等。是二得果無有差別。有財(cái)心俱等福田勝者。得果報(bào)勝。有田心俱下財(cái)物勝者。得果則勝。有田財(cái)俱下施心勝者。得果亦勝。有田財(cái)俱勝施心下者。得果不如。善男子智者施時(shí)不為果報(bào)何以故。定知此因必得果故。若人無慈不知恩義不貪圣人所有功德。惜財(cái)身命貪著心重。如是之人不能布施。智者深觀一切眾生求財(cái)物時(shí)不惜身命。既得財(cái)物能舍施人當(dāng)知是人能舍身命若人慳吝不能舍財(cái)。當(dāng)知是人亦惜身命。若舍身命求得財(cái)物以布施者。當(dāng)知是人是大施主。若人得財(cái)貪惜不施。當(dāng)知即是未來世中貧窮種子。是故我于契經(jīng)中說。四天下中閻浮提人有三事勝。一者勇健。二者念心。三者行凈。不見果報(bào)能預(yù)作因。不惜身命求得財(cái)已。能壞慳吝舍已思施。既舍施已心不生悔。復(fù)能分別福田非福田。是名勇健。善男子。施已生悔因于三事。一者于財(cái)貪愛。二者咨承邪見。三者見受者過。復(fù)有三事。一者畏他呵責(zé)。二者畏財(cái)盡受苦。三者見他施已受諸衰惱。善男子。智人三時(shí)不生悔心。復(fù)有三事。一者明信因果。二者親近善友。三者不貪著財(cái)。信因果者復(fù)有二事。一者從他聞法。二者內(nèi)自思惟。親近善友復(fù)有二事。一者深信。二者智慧。不貪著財(cái)復(fù)有二事。一觀無常。二不自在。善男子。施主若能如是觀察如是行施。當(dāng)知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說。有布施非波羅蜜。有波羅蜜非是布施。有亦布施亦波羅蜜有非布施非波羅蜜。善男子。智有三種。一者能舍外物。二者舍內(nèi)外物。三者施內(nèi)外已兼化眾生。云何教化。見貧窮者先當(dāng)語言。汝能歸依于三寶不。受齋戒不。若言能者。先授三歸及以齋戒。后則施物。若言不能。復(fù)應(yīng)語言。若不能者。汝能隨我說一切法。無常無我涅槃寂滅不。若言能者。復(fù)當(dāng)教之。教已便施。若言我今能說二事。唯不能說諸法無我。復(fù)應(yīng)語言。汝若不能說諸法無我。能說諸法是無性不。若言能者。教已便施。若能如是先教后施。名大施主。善男子。若能如是教化眾生及諸怨親無所選擇。名大施主。善男子。智者若有財(cái)寶物時(shí)。應(yīng)當(dāng)如是修行布施。如其無財(cái)。復(fù)當(dāng)轉(zhuǎn)教余有財(cái)者令作是施若余施主先知此法不須教者。應(yīng)以身力往佐助之。若窮無物應(yīng)誦醫(yī)方種種咒術(shù)。求錢湯藥須者施之。至心瞻病將養(yǎng)療治。勸有財(cái)者和合諸藥。若丸若散若種種湯。既了醫(yī)方遍行看病。案方診視知病所在。隨其病處而為療治。療治病時(shí)善知方便。雖處不凈不生厭心。病增知增損時(shí)知損。復(fù)能善知如是食藥能增病苦。知如是食藥能除病苦。病者若求增病食藥。應(yīng)當(dāng)方便隨宜喻語不得言無。若言無者或增苦劇。若知定死亦不言死。但當(dāng)教令歸依三寶。念佛法僧勤修供養(yǎng)。為說病苦皆是往世不善因緣。獲是苦報(bào)今當(dāng)懺悔。病者聞已或生嗔恚惡口罵詈。默不報(bào)之亦不舍棄。雖復(fù)瞻養(yǎng)慎無責(zé)恩。差已猶看恐后勞復(fù)。若見平復(fù)如本健時(shí)。心應(yīng)生喜不求恩報(bào)。如其死已當(dāng)為殯葬。說法慰喻知識(shí)眷屬無以增病。食藥施人。若病差已。喜心施物便可受之。受已轉(zhuǎn)施余窮乏者。若能如是瞻養(yǎng)治病。當(dāng)知是人是大施主。真求無上菩提之道。善男子。有智之人求菩提時(shí)。設(shè)多財(cái)寶亦當(dāng)讀誦如是醫(yī)方。作瞻病舍具病所須。飲食湯藥以供給之。道路凹迮平治令寬。除去刺石糞穢不凈。崄處所須若板若梯。若緣若索悉皆施之。曠路作井種果樹林修治泉潢。無樹木處為畜豎柱。負(fù)擔(dān)息處為作基埵。造立客舍具諸所須。瓶盆燭燈床臥敷具。臭穢流處為作橋蹬。津濟(jì)渡頭施橋船筏。不能渡者自往渡之。老小羸瘦無筋力者。自手?jǐn)y將而令得過。路次作塔種花果樹。見怖畏者輒為救藏。以物善語誘喻捕者。若見行者次至崄處。輒前扶接令得過崄。若見失土破亡之人。隨宜給與善言慰喻。遠(yuǎn)行疲極當(dāng)為洗浴。按摩手足施以床座。若無床座以草為敷。熱時(shí)以扇衣裳作蔭。寒時(shí)施火衣服溫暖。若自為之若教人為。販賣市易教令依平。無貪小利共相中欺。見行路者示道非道道者所謂多饒水草無有賊盜。宣說非道多諸患難。見人靴量衣裳缽盂朽故壞者。即為縫補(bǔ)浣染熏治。有患鼠蛇壁虱毒蟲能為除遣。施人如意摘抓耳鉤。縫治浣濯招提僧物。謂坐臥具廁上安置凈水澡豆凈灰土等。若自造作衣服缽器。先奉上佛并令父母師長和上先一受用。然后自服。若上佛者以花香贖。凡所食啖要先施于沙門梵志。然后自食。見遠(yuǎn)至者濡言問訊。施以凈水洗浴身體與油涂足。香花楊枝澡豆灰土。香油香水蜜毗缽羅舍勒小衣。作涂油者洗已復(fù)以種種香花丸藥散藥。飲食漿水隨所須施。復(fù)施剃刀漉水囊等。針縷衣納紙筆墨等。若不能常隨齋日施。若見盲者自前捉手施杖示道。若見有苦亡失財(cái)物父母喪沒。當(dāng)以財(cái)給善語說法慰喻勸諫。善說煩惱福德二果。善男子。若能修集如是施者。名凈施主。善男子。菩薩二種。一者在家二者出家。出家菩薩為凈施主是不為難。在家菩薩為凈施主是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

凈三歸品第二十

善生言。世尊。如佛先說有來乞者。當(dāng)先教令受三歸依然后施者。何因緣故受三歸依。云何名為三歸依也。善男子。為破諸苦斷除煩惱受于無上寂滅之樂。以是因緣受三歸依。如汝所問云何三歸依者。善男子。謂佛法僧。佛者。能說壞煩惱因得正解脫法者。即是壞煩惱因真實(shí)解脫。僧者。稟受破煩惱因得正解脫�；蛴姓f言。若如是者即是一歸。是義不然。何以故如來出世及不出世。正法常有無分別者。如來出已則有分別。是故應(yīng)當(dāng)別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有無有受者佛弟子眾能稟受故。是故應(yīng)當(dāng)別歸依僧。正道解脫是名為法。無師獨(dú)覺是名為佛。能如法受是名為僧。若無三歸云何說有四不壞信。得三歸者�；蛴芯咦慊虿痪咦�。云何具足。所謂歸佛法僧。不具足者。所謂如來歸依于法。善男子。得三歸者無不具足。如比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷戒。善男子。如佛緣覺聲聞各異。是故三寶不得不異。云何為異。發(fā)心時(shí)異。莊嚴(yán)時(shí)異。得道時(shí)異。性分各異。是故為異。何因緣故說佛即法。能解是法故名為佛。受分別說故名為僧。若有說言佛入僧?dāng)?shù)。是義不然。何以故。佛若入僧則無三寶及三歸依四不壞信。善男子。菩薩法異佛法亦異菩薩二種。一者后身。二者修道。歸依后身名歸依法。歸依修道名歸依僧。觀有為法多諸罪過。獨(dú)處修行得甘露味。故名為佛。一切無漏無為法界。故名為法。受持禁戒讀誦解說十二部經(jīng)。故名為僧。若有問言。如來滅已歸依佛者。是何歸依。善男子。如是歸依名為歸依。過去諸佛無學(xué)之法。如我先教提謂長者。汝當(dāng)歸依未來世僧。依過去佛亦復(fù)如是。福田果報(bào)有多少故差別為三。若佛在世及涅槃后。供養(yǎng)果報(bào)無有差別。受歸依者亦復(fù)如是。如佛在世為諸弟子立諸要制。佛雖過去有犯之者亦獲罪報(bào)。歸過去佛亦復(fù)如是。猶如如來臨涅槃時(shí)。一切人天為涅槃故多設(shè)供養(yǎng)。爾時(shí)如來未入涅槃猶故在世。懸受未來世供養(yǎng)事。歸過去佛亦復(fù)如是。譬如有人父母在遠(yuǎn)。是人或時(shí)嗔罵得罪。或時(shí)恭敬贊嘆得福。歸過去佛亦復(fù)如是。是故我說。我若在世及涅槃后所設(shè)供養(yǎng)。施者受福等無差別。善男子。若男若女若能三說三歸依者。名優(yōu)婆塞名優(yōu)婆夷。一切諸佛雖歸依法。法由佛說故得顯現(xiàn)。是故先應(yīng)歸依于佛。凈身口意至心念佛。念已即離怖畏苦惱。是故應(yīng)當(dāng)先歸依佛。智者深觀如來智慧解脫最勝。能說解脫及解脫因。能說無上寂靜之處。能竭生死苦惱大海。威儀庠序三業(yè)寂靜。是故應(yīng)當(dāng)先歸依佛。智者深觀生死之法是大苦聚。無上正道能永斷之。生死之法渴愛饑饉。無上甘露味能充足。生死之法怖畏崄難。無上正法能除斷之。生死錯(cuò)謬邪僻不正。無常見常無我見我。無樂見樂不凈見凈。無上正法悉能斷除。以是因緣應(yīng)歸依法。智者應(yīng)觀外道徒眾。無慚無愧非如法住。雖為道行不知正路。雖求解脫不得正要。雖得世俗微善之法。慳吝護(hù)惜不能轉(zhuǎn)說。非善行性作善行想。佛僧寂靜心多憐愍。少欲知足如法而住。修于正道得正解脫。得已復(fù)能轉(zhuǎn)為人說。是故應(yīng)當(dāng)次歸依僧。若能禮拜如是三寶。來迎去送尊重贊嘆。如法而住信之不疑。是則名為供養(yǎng)三寶。若有人能歸三寶已。雖不受戒斷一切惡修一切善。雖復(fù)在家如法而住。是亦得名為優(yōu)婆塞。若有說言。先不歸依佛法僧寶。當(dāng)知是人不得戒者。是義不然。何以故。如我先說善來比丘。是竟未得歸依三寶。而其戒律悉得具足。或有說言。若不具受則不得戒。八戒齋法亦復(fù)如是。是義不然。何以故。若不具受不得戒者。求有優(yōu)婆塞云何得戒。實(shí)是得戒。但不具足八戒齋法。若不具受雖不名齋�？傻妹�善。善男子。若能凈潔身口意業(yè)受優(yōu)婆塞戒。是名五陰。云何五陰。不受邪見不說邪見。信受正見說于正見修行正法。是名五陰。受三歸已造作癡業(yè)。受外道法自在天語。以是因緣失于三歸。若人質(zhì)直心無慳貪。常修慚愧少欲知足。是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業(yè)。為受樂故修于善事如市易法。其心不能憐愍眾生。如是之人不得三歸。若人為護(hù)舍宅身命祠祀諸神。是人不名失歸依法。若人至心信其能救一切怖畏。禮拜外道。是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝已。禮拜供養(yǎng)是人不失歸依之法�；驎r(shí)禮拜自在天王。應(yīng)如禮拜世間諸王長者貴人耆舊有德。如是之人亦復(fù)不失歸依之法。雖復(fù)禮拜所說邪法慎無受之。供養(yǎng)天時(shí)當(dāng)起慈心。為護(hù)身命財(cái)物國土人民恐怖。所說邪見何故不受。智者應(yīng)觀外道所說。云一切物悉是自在天之所作。若是自在之所作者。我今何故修是善業(yè)。或說投淵赴火自餓舍命即得離苦。此即苦因。云何說言得遠(yuǎn)離苦。一切眾生作善惡業(yè)。以是業(yè)緣自受果報(bào)。復(fù)有說言一切萬物時(shí)節(jié)星宿自在天作。如是邪說我云何受現(xiàn)在造業(yè)。亦受過去所作業(yè)果。智者了了知是業(yè)果。云何說言時(shí)節(jié)星宿自在作耶。若以時(shí)節(jié)星宿因緣受苦樂者。天下多有同時(shí)同宿。云何復(fù)有一人受苦一人受樂。一人是男一人是女。天阿修羅有同時(shí)生同宿生者。或有天勝阿修羅負(fù)。阿修羅勝諸天不如。復(fù)有諸王同時(shí)同宿俱共治政。一人失國一則保土。諸外道等亦復(fù)說言。若有惡年惡宿現(xiàn)時(shí)。當(dāng)教眾生令修善法以攘卻之。若是年宿何得修善而得除滅。以是因緣智者云何受于外道邪錯(cuò)之說。善男子。一切眾生隨于業(yè)行。若修正見受于安樂。修邪見者受大苦惱。因修善業(yè)得大自在。得自在已眾生親近。復(fù)為宣說善業(yè)因緣。善業(yè)因緣故得自在。一切眾生皆由修善業(yè)因緣故。得受安樂。非年宿也。善男子。阿阇世王提婆達(dá)多。皆由造惡業(yè)因緣故。墮于地獄。非因年宿得是報(bào)也。郁頭藍(lán)弗邪見因緣。未來當(dāng)墮大地獄中。善男子。一切善法欲為根本。是欲因緣得三菩提及解脫果。入出家法破大惡業(yè)及諸有業(yè)。能受持戒親近諸佛。能一切舍施于乞者。能作定性壞惡果報(bào)。滅大惡罪得決定聚。離于三障善能修集壞煩惱道。是欲因緣能受三歸。因三歸已即能受戒。既受戒已行見修道過于聲聞。若有畏于師子虎狼惡獸等類。歸依于佛尚得解脫。況發(fā)善心求出世者不得解脫。阿那邠坻教告家內(nèi)。在胎之子悉受歸依。是胎中子實(shí)不成就。何以故。是法要當(dāng)口自宣說。雖不成就亦能護(hù)之。善男子。諸外道說。一切世間皆是自在天之所作。亦復(fù)說言。未來之世過百劫已當(dāng)有幻出。所言幻者即是佛也。若自在天能作佛者。是佛云何能破歸依自在天儀。若自在天不能作佛。云何說言。一切皆是自在天作。外道復(fù)說。大梵天王大自在天毗紐天主。悉皆是一。復(fù)說生處各各別異。自在天者名自在天。名常名主名有。名曰律陀名曰尸婆。是一一名各有異事。亦求解脫亦即解脫。是義不然。何以故。若自在天能生眾生造作諸有。作善惡業(yè)及業(yè)果報(bào)。作貪嗔癡系縛眾生。復(fù)言眾生得解脫時(shí)悉入身中。是故解脫是無常法。是義不然。何以故。若無常者云何得名為解脫也。如婆羅門子還得壽命。是故不得名自在天。是三種天亦不得一。何以故。阿周那人毗紐大天為作解脫。以是義故。亦不得一。若言解脫是無常者。當(dāng)知即幻非佛名幻。若能了了正見真我。是名解脫。復(fù)有說言。見微塵者是名解脫。復(fù)有說言。見性異我異是名解脫。是義不然。何以故。若能修道見四真諦。是人乃得見性見我。若人能受三歸依者。是人乃能真見四諦。是三歸依乃是一切無量善法。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩凈三歸依是不為難。在家修凈是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

八戒齋品第二十一

善生言。世尊。若有人能受三歸齋戒。是人當(dāng)?shù)煤蔚裙麍?bào)。善男子。若人能受三歸依者。當(dāng)知是人所得福報(bào)不可窮盡。善男子。迦陵伽國有七寶藏名賓伽羅。其國人民大小男女。于七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。擔(dān)負(fù)持去猶不能盡。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報(bào)。出勝彼藏所有寶物。善男子。毗提呵國有七寶藏名半陸迦。其國人民男女大小于七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。擔(dān)負(fù)持去猶不能盡。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報(bào)。出勝彼藏所有寶物。善男子。波羅奈國有七寶藏名曰蠰佉。其國人民男女大小于七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。擔(dān)負(fù)持去亦不能盡。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報(bào)。出勝彼藏所有寶物。善男子。乾陀羅國有七寶藏名伊羅缽多。其國人民男女大小于七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢。擔(dān)負(fù)持去亦不能盡。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報(bào)。勝出彼藏所有寶物。善男子。若有從他三受三歸三受八戒。是名得具一日一夜優(yōu)婆塞齋。明相出時(shí)是時(shí)則失。是故不得佛像邊受。要當(dāng)從人根本清凈。受已清凈莊嚴(yán)清凈。覺觀清凈念心清凈求報(bào)清凈。是名三歸清凈齋法。善男子。若能如是清凈歸依受八戒者。除五逆罪。余一切罪悉皆消滅。如是戒者不得一時(shí)二人并受。何以故。若一時(shí)中二人共受。何因緣故。一人毀犯一人堅(jiān)持。是戒力故后世生時(shí)不能造惡。受已作罪復(fù)不永失。若先遣信欲刑戮人。信遲未至。其人尋后發(fā)心受齋。當(dāng)受齋時(shí)信至即殺雖復(fù)一時(shí)。以戒力故不得殺罪。若諸貴人常敕作惡。若欲受齋先當(dāng)敕語。遮先諸惡乃得成就。若先不遮輒便受齋者。不名得齋。欲受齋者。先當(dāng)宣令所屬國境。我欲受齋。凡是齋日悉斷諸惡罰戮之事。若能如是清凈受持八戒齋者。是人則得無量果報(bào)至無上樂。彌勒出時(shí)百年受齋。不如我世一日一夜。何以故。我時(shí)眾生具五滓故。是故我為鹿子母說善女若娑羅樹能受八齋。是亦得受人天之樂至無上樂。善男子。是八戒齋。即是莊嚴(yán)無上菩提之瓔珞也。如是齋者。既是易作而能獲得無量功德。若有易作而不作者。是名放逸。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩能教眾生凈八戒齋是不為難。在家菩薩教他清凈是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。